呂祖《道德經(jīng)釋義》

道德經(jīng)釋義卷上                          

 

道可道章第一

道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

 

道，乃混元未剖之際，陰陽未分之時，無天地以合象，無日月以合明，無陰陽以合氣，無造化以合其道，者是個道字?？傻溃盒目傻榔涿?，而口難道其微，謂之可道。道不可須臾離，而贍之在前，忽焉在后，者是可道底。仰之彌高，鉆之彌堅，如此之玄，非空于玄，而實有玄之之妙；如此光景，豈是口可道，只可心領(lǐng)會，而心可道。非常道：是心可道之道，非尋常日用五倫之道，非治國安之道，非天地化生之道，非陰陽順逆之道，者個道，豈是有作有為尋常之道，故曰非常道。名：何謂是名?無動無形， 無機(jī)無化， 無極無虛，無空無相，者就是名。名不知其為名，故名也。可名：是心名其名，難謂口可名其名。心領(lǐng)神會，可名其名，謂之可名， 非常名：是心之名，非有形有相之名。虛中虛，空中空，虛中有實，空中有相，只可意取，不可聲名；非口名其名，非一切有影有響之常名也。連有影有響，算不得此名，而況有實具者乎。只在先天中求先天，者就是可道之道，可名之名了。連先天中之先天，還算不得道名二字，就是強為道為名，只是不開口，者就是道之可道，名之可名。此二句，方是道經(jīng)老子之意，方說得其奧旨，者才是非常道，非常名。無名，天地之始：天地之始，是混元純一不雜，一團(tuán)低性中之性，為之始。連天地也在后生，連陰陽也在后剖，那時節(jié)，才是無為之始，天地二字都合不上，者是太上恐后人不知所以然，強安天地二字在此句之中。既無名之始，何嘗有天地之形；既有天地，又何為無名之始。此天地二字，要另看。那時節(jié)，有天地之性存于中，而無天無地之形，者就是無名天地之始，有名萬物之母。者個萬物，在外講，就是天地化生之道，夫妻，父子，君臣，朋友，化育之理；在內(nèi)講，體道乃得此中之根本，現(xiàn)如意之光，珊瑚，瑪瑙，珍珠，寶石之相，要在一母字上求，方有萬物，者是個性中有為萬物之母，者是個實中求虛而虛中返實底景象，也說不出有為萬物之母妙處。要體此道，體此名，方知母之奧妙，此正是有為萬物之母了，俱是個虛靈中景象，是個有名底萬物，從混元之母而生，故曰有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙： 因有母而化生出萬物，才道一個故字，因故，而實中饞生出一個虛無底境界，故吾常無欲以觀其妙。不從萬物中來，安得從萬物中而觀妙，者就是慮而后能得。那個莫顯乎微，又得那個莫見乎隱，者才是個天命之謂性，率性之謂道。到此率性底地步，吾故能常常無欲以觀吾道之妙，故曰故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。徼非耳目口鼻之徼，乃生死存亡出入必游之徼，所關(guān)甚重，所系非輕。此其徼也，吾若有欲，而身不得道之妙，從世欲中出入，此亦徼之門也。吾若無欲，而心領(lǐng)神會，得道之妙，皆從此道之妙，而求其道妙之徼，任其出入關(guān)閉，皆由于我，而不由于徼之督令，自專之楷柄，者就是在明明德，而止于至善之道，吾方能常常去有欲之心，以觀吾道之徼。此徼字從母字中來，上妙字從始字中出，總是元始之母，而生于徼，皆從心可道之道，從心可名之名，而合于始生之母，方得到一妙字。知其徼之自然之徼，非造作有欲之徼，體道之妙，知道之徼，此兩者，豈不是同出之門戶者也。妙于心而徼于意，同其玄之又玄底境界，到無為之始，無聲無臭底時節(jié)，惟精惟一，言那個能體道之士，慎篤之輩，除此，安得入眾妙之門。篤信謹(jǐn)守，抱一無為之始，以心道其道，以心名其名，方得入其門，知其妙，以悟混元之母，而得其至妙之徼，此之謂其道也。嗟乎!道之義大矣哉!而復(fù)無其言。

 

天下皆知章第二

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生， 難易相成， 長短相形， 高下相傾， 音聲相和， 前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居， 是以弗去。

 

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。天下皆知：是抱道之人皆知，非尋常人皆知，要體認(rèn)此理。美：是到了美處。為美：是到了極美處。到盡頭田地，若知靜而知美，不知靜而不知美，既不知靜，而安得知美，既不知美，而惡從此斯生已。善之為善：是善能達(dá)道者，方能知善；那不達(dá)道者，安得能知善。既不知善，那不善從此斯生已。美善是知其微，美之為美，善之為善，是到了知微底虛靜處， 再加潛修，惡與不善，俱化于為美，為善，就知極美之妙，極善之妙，美不知斯惡，善亦不知斯不善，到了美而知其極美，到了善而知其極善，如此抱道，故知其有無相生，是陰陽反復(fù)之理，一定而不可移。人稟無中生有而來，亦此抱道。從有中而反無， 方知盡善盡美。美善不知，是有無相克；盡其善，盡其美，故有無相生。吁嗟乎!大道之難， 鋼堅石固， 成之亦易， 難也得到， 易也得到， 同到彼岸， 豈不相成。大道無二，豈不相形，有何長短。正人行邪，邪亦入正；邪人行正，正亦入邪。何患長短傍正底路。高下相傾： 是水往下，高也到此，下也到此，沒有有二底法門。音聲相和：是抱道者，彼唱此和，此唱彼和，言其意相和，同懷至道，前后相隨而不離也。如此懷道底圣人，方以無為而處事，心領(lǐng)神會，而行不言之教。萬物作焉，而不離我規(guī)矩之中，萬物生于無為，又何嘗有中生萬物。春到，動植自生，不假作為，就如人到靜，種子自現(xiàn)，又嘗有作為。自生而不知其生，故生而不有。此有名無質(zhì)之秘物，方能自知其美而爭美，自知其善而爭善。若為方知其有美有善，既性中為到有萬物時，而不可恃其有；有了方得，得后功才成。成其一，而無所以居之，是混其體，而無其質(zhì)，既無其質(zhì)，就無所以可居；既無可居，夫惟弗居，一得永得，是以不去。此養(yǎng)自己元神，而居無為之境，生于不有之時，方能知其盡美盡善，故有無相生難易，長短，高下，音聲，前后，相成，相形，相傾，相和，相隨之景象。是以圣人方能處無為事， 行不言之教。如此無為不言， 萬物方能現(xiàn)象， 不離混一之中。故生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟此弗居，是以才養(yǎng)得吾身而弗去，使天下養(yǎng)身者，不得外于此。

 

不尚賢章第三

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

 

此章安爐立鼎底說話。不尚賢，不禮有德之士，此是外說。內(nèi)說，不親于外，而惟知有內(nèi)。外若尚賢，而民就有爭競之端；內(nèi)若尚賢，而心就生人我之念。內(nèi)外不尚賢，民爭就息。我若不生，者爭心無河可法，惟不尚治之，不貴難得之貨，使民不為盜：難得之貨，是稀奇之物，人見即生貪心，豈不懷盜心，此外講也。內(nèi)講是目內(nèi)觀，無著于物，我之貪心從何染物，故不為外欲，盜念就無因物而生。世之財物，人人愛底，一見即欲；不見可欲，人之心就亂了。我無見，我就無欲，使我內(nèi)顧之心，無馳于外，守惟精惟一，只知有道，而不知有欲。如此，是以圣人之治，茍能不爭不為盜，方能降伏其心，使猿馬不外馳，不生欲；若是，才得虛其心，能虛心，只知飽食暖衣，除此之外，不生一點雜念，實我之腹，弱我爭盜之志，彊我體而守我鼎，養(yǎng)后天之藥，以補我先天之靈，常常使我無知無欲，存一念于靜中，故不敢為爭為盜，以亂我之心，以作無之道。若有為，民就有爭，有盜，有亂之心，從此而生。若以法度治他，在治之時，其爭盜亂之心不敢起，過治之時，依舊復(fù)萌。惟為無為，不但爭盜亂之心起，而且不萌。若如是，不但民可治，而大道亦可以成矣。惟無為，則無不治。痛也夫，養(yǎng)心之要，煌煌于章句之中，胡不勉勉而參求，外治民而內(nèi)立鼎，以生堅固之心，遇火不避，遇水不回，立焚立溺，就死而不生退心。如此，方能造道，不辜負(fù)吾輩講五千言之秘要。

 

 

 

 

 

道沖章第四

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存，吾不知誰之子，象帝之先。

 

此乃見道之實。知其味，得其理，充塞乎天地，飽味乎己身，故沖滿于體，而用之不窮。已知有道，而不可滿，一滿，而其得妙有，幾不能已精而益求其精，已妙而益求其妙。守道不盈，則知淵源之妙，方明道之宗旨，而知萬物之本源，此大圣人方能稍有盈則溢，或者有堅其志，不至于盈，而方能造到大圣人。知宗，知萬物者也，豈不淵乎。到此一步，不可效子路之勇進(jìn)，得勇而退心易生，勇進(jìn)則用于心，使心勞而退念出。效顏子之默，不用于心而用于神，故銳鋒而自挫，不知有銳，亦不知挫銳之心，其外之紛不能入，外紛不入，不待解而紛自無。不外于默，一默，諸紛不能亂我之神，擾我之神，分我之心，散我之氣，耗我之精，不亂不擾，不分不散不耗，如此性光方現(xiàn)。使我靜內(nèi)旦生光，才能知其妙，明其理，方得深入其奧，沖而用之，到?jīng)_底地步，才叫作和；人煉形如地靜寂不動，才叫作同其塵。塵，土也。地屬坤，乃煉坤之質(zhì)，從陰中求出陽明之象，現(xiàn)而為光，光生則坤靜，坤靜則湛兮而成道，道非無無而若存焉。嬰兒一現(xiàn)，我不知是誰之子，在杳冥之中，我不知有我，而安知辨別其子。帝，我也。要返于一來之際，而復(fù)我本來面目，歸于無始之先，合道以為我，合我以為道，才叫作道沖而用之。嘻嗟夫!子等學(xué)道者，要飽味乎身心，養(yǎng)浩然之氣，充塞乎天地，不盈乎志，不挫其銳，不解其紛，無鋒不挫，無紛可解，到其同塵之寂靜，而知性光之沖和，道不知為道，子不知為子，那時節(jié)，子不欲會吾，吾欲會子耳。同其聲，同其應(yīng)，子是吾耶?吾是子耶?總不道沖而用之。吾與子也，者景象，知道之妙，明道之理，深入于道之奧，不但吾與子，而充塞乎天地之外者也。

 

天地不仁章第五

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出，多言數(shù)窮，不如守中。

 

此章是用默以歸于不言，而心神領(lǐng)會其至道之妙。用意如繭，止存其性而不知其身。天地乃至高至厚， 居無德之體， 恩澤布于萬物； 而無施仁之心。不仁：是天地?zé)o容心，以仁施萬物，萬物得天之太和，故生之育之，長之成之，此天地仁也，乃天地容萬物而萬物感天地化育之德，不有形跡，是上德不德，上仁不仁。不仁處，正是為至仁也。天地以不仁長存，修身之圣人，效天地之不仁，運化育于一身，百姓指一身而言之，非他，是我之意也。身為國，心為君，意為民。心以無為化身，意以無為守法，如此是仁也。冥冥之中，不見施仁，是圣人效天地上仁不仁處而修己，故乃以百姓為天地之芻狗。天地不仁，無聲無臭，高也明也，博也厚也，此天地之仁也，而萬物感之，不見其仁，此所以不仁處，而仁大矣；此所以不見仁，而仁宏矣。此是天地之修，亦是天之橐籥。為天地尚以無為橐籥，為人修身，可不效天地以無而為橐籥?天地之間， 無何以修省， 其猶橐籥， 而以無為為之乎。是以修身，用虛而不屈，強為之名，用虛以修省，領(lǐng)虛之美，得虛之妙，無處強名，無處強道，虛之極而動方生，一動愈出，美而愈知其妙，到此難言矣。多言而無可言， 故數(shù)窮， 不如知我之美， 會我之妙， 抱我至中至道， 而守我冥忘之理， 常存真一之氣， 以樂天真， 豈不謂圣人修身， 效天地不仁也哉! 虛之理妙矣，天地之不仁，仁矣，玄玄乎至大至剛也。

 

谷神章第六

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

 

此章是體道之實，知道之微，用道之妙。登道之岸，從虛而入，根上章而來，虛而不屈，動而愈出，者是谷神之源。譬如山，四面皆是聳嶺，中是深谷，落葉聞聲。人身上下皆實，惟中常虛，將谷譬言之，山谷聞聲，乃山之虛神耳。山有虛神，故千萬年無更變之端；目今如此，千載之后亦如此。人之修身，當(dāng)推此理，一個幻身，只有中之內(nèi)一點靈氣，四肢百骸，皆是無用。若有嗜欲，虛靈就被他埋沒，終日用心，勞碌于外，神從耳目口鼻舌身意散盡，安得不死。若求不死，須問靈神。靈神所居，上不在天，下不在地，中不在人，在虛靈不昧，一點真性之中。近學(xué)者不知說出多少落地，上降下升，用性光會合，黃嫗牽引，為坎離交參，一點金液，發(fā)于玄牝。玄牝生芽，方得性命歸宗，樂于冥忘之間，從吾性中見出，是不昧之性，非氣質(zhì)之性。要點下落，須遇高人，高人指點，如夢初覺，如醉方醒，得來不費半之錢。若求庫藏?zé)o處覓，非他言難易相生。不可求輕得，玄牝之門，在空谷之中，視之不見，膽之在前，忽焉在后，在無聲無臭之間，鉛汞合一，方知下著。此理深淵，似日月運行，東出滄海，西沒窮谷，晝夜反覆，無息而住。此理即是身中下落，水中取金，火中采木，金木相并，譬如月感日精而光生，日返月華而晦出，俱是造化之氣所感，身中豈無真一之氣而生。上不上，下不下，中不中，在杳冥之中，而生真一之氣，引上接下而歸黃庭。此庭之名，亦是多了，才叫作天地之根，要隨甲子周流，去而復(fù)返，返而復(fù)去；身中要金木降升，離而合，合而離。離合之妙，在于真一之中。真一之源，在于一點性光之內(nèi)。性光之居，在于虛靈之中。虛靈之神，在于空谷之間。空谷之處，在于幻身之中。幻身常無，神乃得一。神一，而性命方來朝宗。性命合，而魂魄潛蹤，收來入神，方能雪光。雪光一出，便是慧照?；壅諢o間，才是綿綿若存，使之不窮，用之不竭，才如山谷常靜而存神，是謂綿綿。若用心存，就不是了，要似若聞耳。勤字莫作勤苦上看，此勤是綿綿不絕之意。用之不勤，是無窮無盡之妙，而無刻暇，是體我之道，樂我之妙，豈不綿綿而用之窮。人生在天地間，返天地之化工而成真，抱真以合天地，人之玄牝，是天地之根，天地之根，亦是人之玄牝，總不過要人明天地之理以修道，返道以合天地，方是谷神不死章之旨。

 

天長地久章第七

天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶，故能成其私。

 

此章因秉公而無私存，聽其物之消長，隨其生也，殺也，無容心于物，以靜治之。天之職蓋，地之職載，以無聲而生，故能長且久，在于不自生，以聽萬物生育；隨天地之氣感之，隨其萌敗，故不耗天地之元精，方能長生。是以圣人體天地而修吾身，生以靜御氣，后以精養(yǎng)身；無身不成道，有身不歸真。先以靜而抱真，后以后天而養(yǎng)身，才是后其身而身外之身方得。先外我之假身，而存我之真形，無他，乃一靜而存，無私于物耶。天地以無私而開，人以無私而合。天地?zé)o容心以感萬物，圣人效天地亦無容心，而抱全真。總不過要人心合天地，天地以清虛之氣而轉(zhuǎn)周，圣人以清虛之氣而運動，天地能長久，圣人法天地，不能長存，無是理也。故能成我無私之私，以靜而守我真形，待天地反覆之時，而我之真形無壞，此所以天長地久。圣人合天地而長存，只是無私心于物，存無聲無臭于身其真乃成。

 

上善若水章第八

上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故機(jī)于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。

 

此章要人修道若水。水乃無心之物。善字，百福之根。上善底， 無事不無規(guī)矩，諸事無外感應(yīng)。水滋物，無容心，人所惡底污穢之地，而水不爭。內(nèi)功用水而若水，如是故不爭，者等人，可幾近于至道也。下七句有兩說：外說，人能持善，不擇善地，而地善也。人善地善，豈身不安乎。內(nèi)說，心存善而心公，一公，心淵于海，而無物不容。心善，方能人善地善。七句中在心字。與善仁，他本改作此人字看，吾不然。與：普也。心存善，為政必化而治矣，百姓無不瞻仰；心存善，作事無不中節(jié)；心存善，有道則見，無道則隱，一動無不合時。如此，夫惟若水之不爭，故無尤。居善地，則心安。心善淵， 則神定； 與善仁， 則義存； 言善信， 則志立； 政善治， 則化普；事善能， 則無惑； 動善時， 則天命知， 若是可近于道矣， 此外說也。內(nèi)說，心正意誠，即是善字總領(lǐng)，水是圓通底，修道如水之圓通，正誠圓通，無道不成。水乃養(yǎng)命之源，水升火降，聚則結(jié)為金液，散則無處不周，如滋養(yǎng)萬物一般，雖污穢之所，無不沾之地，乃絳宅。一善則身外之身，處而安之。存正誠，則心淵而冥之；存正誠，則意中意，周流用之而不窮；存正誠，我之魂魄，無不為我之治，合之而成真種子。一有性中景象，乃吾之事也，惟我能知，他人安能。存正誠，入于冥忘，性發(fā)而后動，方知命歸根。此其時也，要圓通若水，可動則動，可靜則靜，善能正誠圓通，動靜方得隨時，無人無我，安得有爭。夫惟不爭，幾成于道，故無尤。無尤若水，方能上善，方得如此，信道之不浮矣。

 

持盈章第九

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂，身退，天之道。

 

此章修身之要，要人有道而不自滿，持真而無驕心。入性之后，任其自然，在冥忘中，不知其有，如是乃得道之士。初入道門，有此數(shù)?。撼郑菏怯辛?，勇猛向前，不知進(jìn)退，故至于盈。一盈，不知其住火，而使其盈，不如不修。此句上合其天，而同天之虛無，體無始之真，只是中和以修之，方成久持之功，而無漏泄。銳，乃趨進(jìn)之心，及不可持，其心揣之而無保，因銳也。富貴，乃涵養(yǎng)之功，用之不窮，取之不竭；若驕之，前若水之功，豈不自養(yǎng)，而安能成無極之道，合我本來面目，故使我常常綿悟。而丹之液，金也，玉也，久在虛氣之中，故守之，得其常存，少有驕心，則不能守，而泄元一氣，世辭之矣。要久守，除非退其身，方得成我之功，遂我之名，而合天地萬物造化之樞機(jī)，返無極之至道，乃得常持而不盈，能保能守，不致于漏其真，泄其元，一混合其天，不外中和之旨。

 

載營魄章第十

載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能嬰兒乎。滌除玄覽，能無疵乎。愛民治國，能無為乎。天門開闔，能為雌乎。明白四達(dá)，能無知乎。生之蓄之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

 

此章體道之實，周遍內(nèi)外，使魄成真，一團(tuán)性光內(nèi)照，無中尋有，以樂天真，抱真一道，而永住黃房。如嬰兒，無知無識田地，返其太無之始，以滌除障魔，保我無極大道，以合天地，方得愛我真一之元，治復(fù)我身心，并一切凡想，無放于外，才能開其天門，閉其地戶，以養(yǎng)我一團(tuán)太和之氣，上合天之清浮，下合地之重濁，中澄我之身心。不空我本來面目，方得自明其明，自復(fù)其復(fù)，一點陽神，周遍六合，通天達(dá)地，無所不照，無處不普，才為真人。于是生之氣，蓄之神，生氣于無為之中，冥冥忘忘，為之而不恃，其可道之道， 可名之名，故長生，而天地神明，所以玄之又玄，無處主宰于我，是謂玄德。不由天，不由命，而由我一點道心。誰能似此全德，全玄，而不改初心，豈非神也，豈非神也，仙也。 

 

三十輻第十一

三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

 

此章要人外靜而內(nèi)動者也。車乃載重，腹內(nèi)輪轉(zhuǎn)之物。從舉步至千萬里，其形穩(wěn)若泰山而無可撼，聽其腹之轉(zhuǎn)動，若周天移星換宿，周而復(fù)始。此陰陽變化之樞機(jī)，而車不知己之動，隨輪之轉(zhuǎn)也。埏埴，乃土之平，而無造作之功，聽其自然，隨人之造作以為器，借水火以成形。室乃人之居，若不聞牖，其室不明。三者，車不知為車，聽其輻也；埏埴不知其為埏埴，聽其器也；室不知為室，聽真牖也。輻乃車之黃庭，器乃埏埴之黃庭，牖乃室之黃庭。車無輻不行，埏埴無器不用，室無牖不明，人無中宮不生。輻壞車敝，器壞埏埴亡，牖壞室崩，中宮壞氣斷。車修輻，埏埴修其器，室修其牖，人修其中宮。此四者，當(dāng)無以為車，為器，為室，為人。既無為，將何修之。故有之以為利，有利必死。無之以為用，無用必生。此乃修身之譬，修真之要端也。隨氣之生，無隨心之死也。?氣益身仙，心旺軀死，總不過要人留氣而心者也。

 

呂洞賓秘注《道德經(jīng)》——五色章第十二

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽。馳騁田獵，令人心發(fā)狂；難得之貨。令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

 

此章教人觸物不著，一心內(nèi)守，一心內(nèi)聽，收神，收身，收心，收意。五色：是內(nèi)五臟。五音：是內(nèi)五行。五味：是內(nèi)五行中藥物。馳騁田獵：是內(nèi)五氣朝元。難得之貨：是內(nèi)一點靈明。圣人為腹不為目：是內(nèi)觀外不著。五色雖言外， 而其意在內(nèi)。凡人順行，外著五色，天目閉而凡目開，豈不盲乎。內(nèi)和五臟，使真一柔順，不染邪氣，而如天中五岳，立極陰陽，億萬年不朽。五岳之氣，和而上升，與太和交合，故不販常存。土中生水而滋養(yǎng)，流通萬國，此要緊之脈。如人五臟，不使其枯，常潤其中，脈絡(luò)周流偏身，脈清則氣和，氣和則道立，道立則基地固，基地固則外色彩。一彩則世之五色，一亳不著，二目光明，豈能盲我手?目乃神之門， 門戶高大， 神守其宅， 魔豈能入? 魔既不入，神明內(nèi)聽，則五聲了我之明，不向外馳，而氣方得來朝。氣一朝，酸甜苦辣，吾自啖之，豈他人得知，實實得其中奧味，任其金木來交，五行聚合，方產(chǎn)紫英。其貨一得，圣人只知有內(nèi)，忘其軀殼，豈有目于外，耳于外，口于外，心于外，行于妨乎?聽而不知其聲， 食而不知其味， 到無聲無臭時， 色豈能著我目乎? 聲豈能聽我耳乎?味豈能隨我口乎? 馳騁田獵，豈能亂我心乎?奇珍異寶， 難得之貨， 豈能動我念乎? 修真之子，一心內(nèi)守，外判陰陽，靜體無極，返混元于我腹之中，出其身于太虛之上，故去彼之色音味馳騁田獵難得之貨，而取此中之色音味馳騁田獵難得之貨，靜中生之育之，養(yǎng)我之清氣，助我之靈根，守我之神明，出我之真身，以我合天，以我合全，以我之道而同太空，總從為腹而不為目，方得取真一之性，而生其命。就是天上仙子，不過是斷外接內(nèi)四字，以歸于空，從空中返有，日月合明，而成其道。道之成，在于目耳心三字。三者聚而成道，散而成鬼，可不慎乎!嘆其人為此而喪， 守此而生， 聚此而成。諸子勉之慎之。

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寵辱章第十三

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚。寵為上， 辱為下，得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚。何謂貴大患若身。吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下者，則可以寄天下；愛以身為天下者，可以托天下。

 

此章要人得失如一，不為此所著。外說榮華為寵，患難為辱。內(nèi)說無為為寵，有為為辱。深一步說，得靈為寵，失靈為辱，我從空里得來，孜孜汲汲，惟恐有失，常以驚為念，我道日長而無消化之日，若遇無知，授之作為，是吾辱也。要我洗滌參求，惶惶然速歸正道，若無驚心，沉于苦海，要常存驚，漸歸正去邪，此講人之自盲。吾今日開光，再講內(nèi)功寵辱。要存真內(nèi)照，見我本來，是我寵也；惟恐亳厘之差，常存若驚。靈性倘有一念之差，是我辱也。凡人有寵必有辱，惟驚字守之。此驚非怕也。一念不動是驚，一物不動是驚，空中顯相是驚，光中霹靂是驚，有有中無是驚，虛靈不昧是驚，驚難盡述。如此若驚，有寵而無辱也。貴大患若身： 有身就有患，無患亦無身；患乃身中出，身從患中生。一靜之后，絲亳運用，是吾患也。崩鼎者，一患也；痰絕者，二患也；火炎無水者，三患也；四肢不動者，四患也；目眩而無光者，五患也；氣不接者，六患也；口不能言者，七患也；五臟炎枯者，八患也；有骨無肉者，九患也；不明大道者，十患也。此患皆從后天之身而來，亦從重命而來；若輕命，輕后天之身，惟重先天身，患從何來? 有為患生，無為患絕。貴大患者，是重命入邪之人。人重命，方去修，不管邪正，死死下功，為重命怕死，誰知死期更速。重性輕命，方得無患。命中不得性，性里常生命，故若驚若身，而貴我真全之理。倘有察處，以若驚而守若身。何謂寵辱， 辱為下： 元海枯竭， 故先天不生， 是辱也。后天作而補先天，是寵也。得真靈若驚，失本來若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身。所以有大患者，為后天身耳。及吾存先天之身，而無后天之身，吾何患之有。貴以先天之身為天下者，則可以寄其身，而塞于天下。愛吾先天之身為天下者，乃可托虛靈之身于天下，是存道身，外凡身。如此寵其身而無辱于身，無患于身，方是清靜常存之道，而無入邪之心。此是修真至妙，愿學(xué)者勉亶。

 

視之不見章第十四

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可以致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物，是為無狀之狀，無象之象，是為恍忽。迎之不見其首，隨之不見其后。 執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

 

此章是知道不可以色聲力求之者也。 道本無見，不可色求；道本無聞，不可聲求；道本無得，不可力求。道之渺矣，豈能見乎，惟夷夷然自見；道之奧矣，豈能聞乎，惟希希然自聞；道之玄矣，豈能得乎，惟微微然自得。三者，合于天而全于人，不可詰之而窮其理。見于內(nèi)，聞于內(nèi)，得于內(nèi)，精一而見，氣一而聞，神一而得，方為混一。其上皦，瞻之莫知其高；其下昧，俯之莫知其淵，言其難聞，難見，難得之道。上達(dá)于天，下達(dá)于地，中合于人。要體此理，究其奧，通其玄，會其無中之有，三家合混初之體，如癡中知癡，醉中知醉，方乃見乃聞復(fù)乃得。繩繩然而專心精至，不落頑空；才有真象出現(xiàn)，是為無狀之狀，無家之象。本真一出。聚則成形，散則成氣；何有實狀，何有實象，故此不著若是，方為恍忽。到杳杳，迎之不見其首，隨之不見其后，玄不知其玄，道不知何道，強名不見合，是為真道。今之人，口雖言而身未體也，就雖體，不過勞意而苦其形，是謂執(zhí)古之道，以御今之有。倘或茍能知古人，體元始之初以修身，如是者，乃見乃聞乃得，是謂修道之網(wǎng)紀(jì)，能時時如是，刻刻體此，方能如天之清，如日之升，如月之恒，如松柏之茂，如南山之壽。如此無彊之道，何不體此而黽勉行之。道在不動，道在不行，道在不言，道在不目，道在不心，道在不意，道在不息，道在不知；知內(nèi)尋知，息內(nèi)尋息，意內(nèi)尋意，心內(nèi)尋心，耳內(nèi)尋耳，目內(nèi)尋目，言內(nèi)尋言，行內(nèi)尋行，動內(nèi)尋動。茍如是，皆可上沖。

 

古之善為士章第十五

古之善為土者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以止，靜之徐清，孰能安以久， 動之徐生，保此道者不欲盈。夫惟不盈， 故能敝不新成。

 

此章是借古之修者儆后之人。古之人從實，無穿鑿；今之人從精莊妙嚴(yán)，以作外相。上古修者善士，小心謹(jǐn)慎，故微妙玄通，深不可識。夫微者，道之幽深， 故不可識。妙者，道之精粹，不可識。玄者，道之難窮，不可識。通者，道之廣博，無所不通，不可識。此四者，體道者，能搜微，究妙，悟玄，通遍三界，內(nèi)外無一不燭，言道微妙玄通，入定內(nèi)，細(xì)細(xì)覺察，方得通達(dá)。外說達(dá)天下，內(nèi)說達(dá)全神之靈，使他暗里珠明，光透百骸，形神俱妙，與道合真，故無可識，故不識。容者道之體，本來無容，強名為容。豫者，是我虛中用虛，如冬川不可涉，如涉川一樣兢惕，方得不漏，稍放，就不能生。猶兮若畏四鄰，此乃澄靜本來，猶恐有外魔來攻，如有鄰舍竊取，存敬畏以防之。儼若客， 修身如宴有尊客之前， 不敢放肆。方守靜，到底澄清，渙若冰將釋，入靜大定時，如履春冰一般，防其驚異，恐走失靈根，致生不測，保身之要也。敦兮其若樸，不尚雕鑿，素其玄風(fēng)，不可搬運身心，存澄靜為用，?體元始之理，行元始之事，以神歸元始，以氣合元始，以身化元始，以心意混元始，皆成一氣之樸。曠兮其若谷，廣曠虛中，若太虛之體，為一大竅，任其鳥兔東西，氣合自融，存靈守真，歸中乃得，是我舉動之靈，歸于空谷。渾兮其若濁，本來混一，灰心乃靈。從靈中氣合，復(fù)渾，又從渾中求明，到此明處，人以為濁，惟我獨清，任以馬牛呼之，只自固真一，返其當(dāng)來，以脫尸骸，方能解脫，不使鬼神專權(quán)，惟我自主，始見真神。是內(nèi)清而外若濁，以遮凡塵俗目，此隱圣故耳。如此難妙，孰能似古善士者，濁內(nèi)求清，清中更澄，要時時徐行，弗得貪求，如此清矣。 孰能似善士安身心，久久如一，體本末終始，先后不改如初，方似古善士。如此修行，乃可以近道， 而生定靜慮得之妙。后之學(xué)者， 逐一遵行，才有明德新民之奧理， 率性以近其道，盡性以生其道， 才叫做致中和，合天地以育萬物，不過是安之久而生，靜之極而生，者是個無中有了。從前一一體，如冰，如鄰，如客，如濁，如川，如古善士，方能保此道。保此道者，守中無盈，不盈難溢。倘有妄生，盈乃克生，夫惟不盈，是以能敞其形，敞其心，敞其意，方乃成焉。要人小心漸進(jìn)，無妄無退，方得學(xué)古之善士，行精一無二之功，乃得全真，是以借古人而儆后學(xué)者也。

 

致虛極章第十六

致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

 

此章是逐徑之妙，一層深一層，一節(jié)玄一節(jié)，要人層層通透，節(jié)節(jié)光明。致虛極，何也?虛從何來?從空里來。何謂極?徹底清為極。何謂致虛極? 身心放下為致，身心窈忘為致虛極。何謂靜?絲毫不掛為靜。何謂篤? 純粹精一為篤。何謂守? 專一不雜為守。何謂萬物?虛中實，無中有，為萬物。何謂并作?皆歸于一，為并作。何謂吾?靈中一點是吾也。何謂觀其復(fù)?內(nèi)照本來。何謂以?得其神而返當(dāng)來。何謂物蕓蕓?諸氣朝宗，物來朝宗。暖烘烘，蒸就一點神光。何謂各歸其根?是從無而生， 虛而育， 打成一塊純陽，常住于中。何謂歸根曰靜? 是有中復(fù)無，實內(nèi)從虛。靜者，太和之氣，天地之靈，是靜也。何謂復(fù)命?返其元始，是命也；覺其本來，是命也。虛空霹靂，就是嬰兒囝地一聲，是命也。人得此生，仙得此道。何謂常? 得之日常。何謂知常曰明?明得者個。是明。明此理， 通此理，參此玄，得此道。何謂不知常?不明者個，是不知。何謂兇?不知其靜，不知靜理求玄，動中求生，有里著手，故兇也。既不知靜，又得知動，知有此動此有， 從靜生者吉；從動里尋有，有中取動，安得不兇。謂何知常曰容? 知常靜之妙，知靜里常動之微，靜中動，無所不通，無物不容，言其博也，厚也，高也，明也，悠也，久也，微也，妙也，巍巍乎，煥乎其有道也，就知儒經(jīng)云：“靜而后能安，安而后能慮，慮而后能的?！庇秩缱铀荚疲骸暗酪舱撸豢身汈щx也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”又如顏子有云：仰之彌高，鉆之彌堅。瞻之在前，忽焉在后。又如孟子有云： “盡其心者，知其性也。” 又如釋典云：無無明，亦無無明盡。又如大法王云：不出不入。此皆容也。何謂公?無人無我，無聲無臭，普照萬方，惟澄而矣。何謂王?一澄乃公，公得其旨，統(tǒng)領(lǐng)諸虛，歸于密室，湛寂無為，是為王也。何謂天?金木交并，湛寂真神，無微妄，無微無，無虛中之物，合陰陽之氣，按五行之虛，得看天地之和，體清虛之妙，得無極之真，是一天也。何謂道? 靜如清虛，徹底澄澄，是為玄。玄之為玄，是為道也。道本無名，借道言真，返之混沌之初，無言可言，無道可道，是為道也。何謂久?無言無道，是久也。何謂沒身不殆?既無言無道，身何有也，無有何殆也，是以為殆，妙哉斯明矣。

 

太上不知章第十七

太上不知有之，其次親之譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。

 

此章大旨在何處? 在清欲，澄心。何謂太上? 澄靜后返之于純，合元始之初，謂之太上。何謂不知有之?諸氣不生， 神凝之后， 眾皆歸宗， 謂之下知； 凝結(jié)于內(nèi)， 謂之有之。下，乃諸宗也。既知有之，其性镕也；既镕，親之譽之，何也?要刻刻防之。親也，惟恐有失，關(guān)閉來親譽也，要我含太和以養(yǎng)之，存極靜以鑄之。鑄劍之要，全在忘中得，靜中采，采中忘，是親也，譽也。既親之譽之，何故又畏之，何也?我不驚恪， 恐入于頑空， 其空一頑， 鼎翻火散， 其害不少。是以畏存之。既存畏，又侮之，何也?稍有不純， 其藥爆現(xiàn)， 侮我之靈， 神即分散， 是侮也。敬謹(jǐn)固守，養(yǎng)其真靜，純粹精一，抱云合虛，不令其侮，此真趣味，信猶不足，焉有不信而動者乎!既靜而信之， 又貴言之， 何也? 我以篤信真靜，猶若無言而守也。是無言也，猶之乎貴言一般。何為功成事遂?驪龍得珠， 豈不謂功成? 彩鳳得珍，豈不謂事遂?如是諸脈歸宗， 情性為一， 俱合太和， 以無為而使之然也， 皆謂之曰我得之自然而已哉!

 

大道廢章第十八

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

 

此章大竟何說?此說功到方見妙。何謂大道，默默無言，靜極無知，謂之大道。無往不是道，又何廢也?不廢， 不為道； 廢盡， 乃為無極。既廢，為何仁義有?

廢到不識處，諸脈絡(luò)循規(guī)蹈矩，一一朝元，不待勉強而來。不言即仁也，不為即義也。不言不為，合成一處，其中若有仁有義存焉。以無為，其德含容，其量恢廓，豈不有仁義存于中。何謂智慧出，有大偽?煉己以愚， 修行以癡， 方得成丹。茍有智慧加之作為，用心用意，勉強胡行，諸魔不侵，諸障不出，何偽之有。若煉得愚癡，不識不知，是亦偽也。人身是假，人神是真，有大偽，去其身而留神，謂之大偽。何為六親? 眼耳鼻舌心意。何為不和?不見， 不聽， 不臭， 不味， 死心忘意， 謂之不和。既不和，又何有孝慈?孝者順也， 慈者愛也。順性愛靈， 返天之根，天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是謂有孝慈。何謂國家?身心是也，虛中亦是也，性命又是也。何謂昏亂?意不定，入世而昏；心不定，逐境而亂。塵欲內(nèi)集，昏亂吾中，氣性不斷，先天性不生而昏，凡命不惜，真氣絕而亂。身心定，虛中靜，性命應(yīng)，定靜應(yīng)，元神慶?；栌谥?，取于外，外亂內(nèi)昏，金木相親；外昏內(nèi)亂，水火相并?；枵呲ひ?，亂者交也。一冥一交，神仙之道。何為有忠臣?忠臣是意安也。精中華，皓中白，交而純粹，合而杳冥，復(fù)神于中，內(nèi)合天形，是為忠臣。

 

絕圣棄智章第十九

絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬， 見素抱樸， 少私寡欲。

 

此章申言何也?恐人易看， 不留心窮究， 故復(fù)按也。請其旨，要人到上德不德，情欲塵心，一亳不著，希圣希賢念頭，一毫不染，盡忠盡孝底意思，都不存亳厘之念，到無為地步，是此旨也。何為絕圣?忘神入太虛。何謂棄智? 忘忘于空。何謂民利百倍?無為后， 諸氣化淳， 聽其自然， 謂之民利百倍。何謂絕仁?冥中更冥。何謂棄義?除意歸仁。何謂民復(fù)孝慈?入無為， 到了捉摸處， 不知己快， 不知己樂， 聽其化生， 謂之民復(fù)孝慈。何謂絕巧?不自作了然而生枝葉， 恐聰明反被聰明誤。何為棄利?不生貪求， 恐求盈而反溢也。何為盜賊無有?不聰明， 不求盈， 而無害生， 謂之盜賊無有。何為此三者?虛空靈是也。何為以為文? 不粉飾造作，自作聰明，而求盈。何為不足故令有所屬? 以中求中，為之不足。以中求中，不盈不溢，常常冥忘，不待去求，而自令有所歸。何為見素?不彩之文之。何為抱樸? 不粉之飾之。何為少私?不貪之求之。何為寡欲?不盈之溢之?？倸w純化無育底地步，合于無極之始，反歸于空，乃申明上章之意也。

 

絕學(xué)無憂章第二十

絕學(xué)無憂，唯之于阿，相去幾何。善之于惡，相去何若。人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮其未兆，若嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸，眾人皆有余，而我獨若遺，我，愚人之心也哉。沌沌兮，眾人昭昭，我獨若昏；眾人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飄兮若無所止。眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴求食于母。

 

此章自知玄玄，獨落根本，只知有靈，不知有身，又何況人可得而知也。絕學(xué)無憂：絕無有之學(xué)，抱中而已，豈有憂哉。唯之與阿：惟靈內(nèi)之根，守純陽之氣，寧無憂之神，與人隔障，可得易聞。欲知之人，而人不知，靈神能去幾何? 有無相通，呼吸相應(yīng)，善惡不分。有靈必有神，有神必有靈，善者靈也，惡者神也，相去有何若哉，言其神靜生靈，靈徹通神。人之畏，畏性不生，畏命不靈。無虛也，無靜也，虛靜不極，豈不畏哉。我若虛也虛之極；我若靜也靜之極；我若極也極之至，又何畏性命之畏哉。上畏字，我有驚醒，終日惕惕。下畏字，是性命，是虛靜?；馁馄湮囱朐眨夯?，非荒也，一物不著，一絲不掛，無天無地，日月暗明，惟混而已，謂之荒也。其未央：恍忽未生，不知有冥，不識有空，如此境界，有何中央，是未央哉。眾人熙熙，若有所得而自快，盈其心，滿其志，止于此而已矣。如享太牢，如登春臺，因盈也，因滿也，不知盈滿而自害。我獨泊兮：我到未央時，不敢茍且，愈堅其志，愈恒其心，只執(zhí)于中，連中也不知，是為泊然其未兆。我到未央時，若嬰兒之未孩，知識不生，聞見不開，嬰不知其嬰也。乘乘兮若無所歸：嬰不知為嬰，此時候有何歸?著到寂然之境，靜到寂寞之鄉(xiāng)。眾人皆有余：為勝心二字，自滿自貪，謂之有余。我獨若遺：到一境，滅一境；入一步，殺一步；得一趣，忘一趣，知一妙，自己危微精一，謂之若遺。人到玄玄處，秋亳不貪，飛灰不染，方為若遺。我若遺，愚人之心也。寂然不動，輝輝兮，燦爛于中；冥冥兮，性升于空；沌沌兮，返之混始，歸之混沌。俗人昭昭，盈心滿志，自以洞然為昭昭也。我歸元始之初，神不知為神，氣不知為氣，虛不知為虛，入于混然。惟昏昏然不識，若未胎嬰一樣。世人見利敏觸，若是秋毫之末，見樹而不見林，知梢而不知干，過猶不及，現(xiàn)世之所謂鉆關(guān)子，找虛位，無所不為其極，無所不施其法，而我獨守成默靜，不過于求。凡諸世利之事，皆茫然而不入意也，如海之澹澹闊蕩，如風(fēng)之飂飂不停，無起無止，無邊無際，煉性命之宗，滅生死之途，則雖眾人皆以功利營名為主向，我則若似獨修于山中之鄙人，斷塵根，了生死，殊不同哉!我獨頑且鄙： 精粹純一，謂之鄙也。我獨異于人：默默無為，著中不著，異于人而合于天也?；煦绾嫌谖?，我還歸于混沌，謂之異于人，而混沌同也?；煦缰畠?nèi)，惟知有中，母乃中也?；枘?，采先天精華，含養(yǎng)于內(nèi)，謂之求食于母。

 

孔德之容章第二十一

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟忽。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉，以此。

 

請問此章大旨。此章虛中著，空中生有，自知自覺。涵容養(yǎng)中是謂孔德之容。心不虛，不能容；心不空，不能量。虛空方得應(yīng)物。道為何物?是先天生底氣， 氣生道， 從道凝為物， 人何能使凝中? 初然下手，下手處在太虛立基。去人意，住基，合恍合忽，謂之初進(jìn)，此一講也。凡人修道，必先由此，后至恍忽。復(fù)為镕金，镕化養(yǎng)體，如坐大火中，周天云霧，如入冰山，方為恍然；昆侖鎮(zhèn)頂，不能力支，方為忽然?；泻鲋?，中若有象，見如不見，知知不知，方為真象?；兄猩?，忽內(nèi)返恍，內(nèi)若物存，覺如不覺，存如不存，方為真物，既忽中返恍，恍中生忽，如影一樣，為何有名，吾不改之。因存因有，著定于中，是其名也。去名亦是去害，害去氣镕，名去神化。甫字當(dāng)作父字看，亦當(dāng)主字，亦當(dāng)神字。目不觀，目神入矣；耳不聞，耳神收矣；鼻不臭，鼻神凝矣；口不言，諸神聚矣，謂之眾甫。諸神聚，其舍有主；諸神化，其氣有父；諸神存，其名不去；是為眾甫。為眾甫，方得若窈若冥，到了窈冥時，才得神化，氣結(jié)，精凝，而成道如此。

 

曲則全章第二十二

曲則全，枉則直，洼則盈，弊則新，少則得，多則惑，是以圣人，抱一而為天下式。不自見故明；不自見故彰；不自伐故有功；不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。

 

此章是教人純一不雜，自無驕貪者也。太上之婆心，恐人自驕自貪，常存好勝之心，不自加功，而妄采取，有害清靜之道，教人常存不盈不滿之意，故以式示之。凡學(xué)道者， 從曲而全， 深究太陰之理， 從月之三日生陰， 三日取陽光方明， 故漸加采取， 功到自然滿盈； 曲則漸直， 初三， 初八， 十一， 十三， 十四， 十五， 十六， 故望。曲則盈，如月也。枉者，要人純其精，一其華，精華純而生，用華不用精，固精采華。洼者，小土塘。水多則盈，要人防溢之害。弊者，弊其著采，弊其采守，去有為之弊，存意中意，太虛中運用生化之理。少者，一絲不著。多者，妄心極用。是去此數(shù)件，清之，一之，虛之，極之，是以圣人教人式如此，故舉言之。不自見一己之見，亦不以自見為見地者，能兼容真境，周參丹法，故明。不自是故彰：不以一己之視聽。作為標(biāo)范， 亦不自視己之修行， 有過他人之特運者， 故能彰明一切。不自伐，故有功：不以己意之專，以為攻伐他人之過錯，故得為人專逞之益。人無矜，故道生。前不自者，默其功，而聽其自然來往生化，未勉強用他之功，氣聚自生，氣烘自化，氣融自結(jié)，氣純自成，氣化自泰，泰后自旋自轉(zhuǎn)，微意一點落于宮中，氣后合混沌時，如太虛中一點金星，天水相映，總從不自是不自矜中來，是以不爭。不爭者，因不自是自矜，方處不爭，到不爭時，豈有虛謬哉。深為后人而詳說之， 因曲枉洼弊少多者六字，總不過要人去有存無，去勝存樸，去貪存實，是以不爭而歸式之。

 

希言自然章第二十三

希言自然，飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者，天地。天地尚不能久，而況于人乎。故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，樂亦得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂失之。信不足焉，有不信焉。

 

此章言其自然，不待作為。希言者，言貴于無，如飄風(fēng)亦然。倘天心不靜，飄風(fēng)即起，不能恒耳。如人之功，其鉛方起，意即外馳，豈能恒乎。驟雨如人之功，水方來朝，心即他向，火不能降，雖朝無益，如驟雨不終日耳。如此用功，孰謂是先天地，此乃谷之余。天地尚且不久，火來水散，水朝火滅，不能合一，天地豈能久乎。人妄采后天，乾坤亳無主機(jī)。人，乃神也，神豈能返舍，無是理也。故從事于道，言靜極之功，去有而就無，故從之靜，從之無。道者同于道，同天地不言太虛之體。德者同于德，同天地生化萬物之機(jī)。失者同于失，同天地虛靈不昧，無言無動，而合天地之道。同于道者，同生化肅殺之權(quán)，如人有動有靜，相生相克，與天地?zé)o絲毫差謬，樂自然之道，故得之。同于德者，同天地含弘廣大，無不覆載，其有容也若此。樂其然之道，故得之。同其失，同天地虛靈不昧，風(fēng)云雷雨，無意而生，無意而散，絲亳不著，如此容靜，包羅乾坤，聽其自然，合天地，樂我自然，希言之道，故得之。如此合天，信之猶為不足，焉有不信之理乎，太上教人，不過體天惜已而修，忘得忘失，無容心于物也。

 

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其于道也，曰余食贅行，物或惡之，故有道者不處。

 

此章從虛自運，不待勉強。何為跂者不立?跂者， 是斜身不正， 謂之跂， 故不立。為何譬跂?意邪心著世欲， 猿馬不收， 何能得靜? 何故得靜?正其心， 澄其意， 毫無染著， 故能得靜。何為跨者不行? 跨者，一腳而立，不能行也。譬此者何也?因人不漸進(jìn)， 知而不行， 如獨腳而立， 豈能久乎， 是如儆后學(xué)也。不靜，安能得起。不虛，詎能得知。人若聞道，不從漸修，焉能成乎?何為自見者不明? 自有邪見，妄自為是，不規(guī)自然，豈通透內(nèi)學(xué)。若有通透，將何求之?似愚似癡， 終日默默， 不待勉強， 自作聰明， 不求明而自明也。何為自是者不彰? 自立偏見，終日妄參，其大道不能彰現(xiàn)，將何求彰。常存不滿之心，不生速進(jìn)之心，終日自足，豈能彰乎。要不自足，虛虛靜靜，常若蠢然，澄見底，不求彰，功到自見，此彰非外彰彩之意，乃內(nèi)中運行生化之機(jī)，方合太上本旨。何為自伐者無功? 外說如滿山蒼槐古柏，樵人日采，山之槐柏，日采不覺，月采年采，漸漸待盡，山之秀氣，漸漸消散，久之為一枯山。如人終日目視耳聽，口言鼻嗅，身勞神損，氣耗精枯，終日不覺，久之如枯山者同。又如人妄相授受，不歸清靜大道門頭，終日或守或放，耗水抑火，每日燒煎，其己不覺，久之亦如枯山同。何為自矜者不長?人少靜， 微有覺意， 便生自夸之心，矜心一存，道無漸進(jìn)，今日如此，今年如此，終于此而已，因自矜自夸故也，焉有漸進(jìn)之理，將何得漸進(jìn)。有恐聞之心，存不足之意，堅之固之，精之一之，再加一篤字，不求長而自長也，如此自然與道合也。何為道合? 要如余食贅行，人不知以后天余食之氣，精心切悟，以為己害，起后天底精心切悟，去靜中參悟后天中先天。贅行：是不動貌，心貪身懶之意。既心貪身懶。為何譬道。言如人外不動而外勤于功，就如身懶心貪贅行一般。何為物或惡之? 物乃靈物也， 因自見，自是，自伐，自矜，不從自然，不歸清靜，靈物豈能起乎?若或有惡者然。何為故有道? 道乃自然之玄，有道底人不見，不是，不伐，不矜，此為故有道。何為故有道者? 不跂立，不跨行，從清靜自然，不侍勉強中而來者，無速進(jìn)之心，無矜夸之意，入于冥忘，常在虛無之境，而不處見，是，伐，夸，有為之地也，故不處。

 

有物混成章第二十五

有物混成，失天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

 

此章旨在何處? 在一大字。修在何處?結(jié)穴在寂寥。混成物是何物?靈明隨氣而結(jié)， 空洞之中， 混成有質(zhì)， 此質(zhì)虛象無形， 結(jié)而成丹， 謂之有物混成。何為先?何為后? 積谷為后，采陰精為后，著意為后，一切有為為后。寂靜中生，虛靈中出，空洞中升，無杳中來，無有中見，虛實中成，為之先，皆謂之先天地而生。何為先天地?混元中未有天地， 而天地性存； 未有陰陽， 而陰包陽， 陽包陰， 陰中生陽， 陽中生陰， 謂之先陰先陽， 取而用之， 謂之先天地。既有先天地，要寂寥何用?不寂， 陰中陽不生； 不寥， 陽中陰不出。寂寥之中，天地生而合一，陰陽聚而泰交。何為獨立不改? 天地不可改，天地為獨立，至道為獨立。天地不外于道，而況萬物乎?謂之不改。何為周行而不殆?天旋地轉(zhuǎn)，周流生化，豈有崩墜乎。天地原以一氣化成，天中之天，地中之地，天中之地，地中之天，一氣混融，出于自然。道乃天地，亦是流行而不殆，天地可殆，而道不能殆也。何為可以為天下母?母者， 以氣成道。道生天地，天地生萬物，而萬物亦本于道，是以為母?？梢詾樘煜轮?，言其無事，不本于道也。何為吾不知其名，字之曰道?太上亦不知何為道，言其純粹精一，至玄至妙，不知為何名，想像自推之曰，字之曰道。何為強名之曰大?無往不包，無處不利，通流陰陽，強之曰大。何為大曰逝?逝者，無處不周，謂之曰逝。逝曰遠(yuǎn)：遠(yuǎn)者，天上地下，隨道流行，謂之曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰反：反者，天地萬物，無不本于道而生，無不歸于道而化，謂之曰反。生無不本于道，化無不歸于道，故曰道大。何為天大，地大，王大?天故大也，天本于道；地故大也，地本于天；王故大也，王本于地。天地王，皆本于道；道故大也，殊不知道亦本于自然。天所以覆萬物，故曰大；地所以載物，故曰大； 王所以統(tǒng)萬物，故曰大；道所以包羅天地萬物，故曰大。何為域中?域中者，天地萬物之主宰，道凝于天，而為天之域中；道凝于地，而為地之域中；道凝于萬物，而萬物之域中；人能體道，道凝于人，而為人之域中。何為四大?天地王道，謂之四大；精氣神靈， 謂之四大。四大皆空，而道處于中，謂之王處一焉。何為人法，天法，地法?道出于自然，人能自然，如地之靜，故常存，謂之人法地，地得天之雨露下降，生化之機(jī)固結(jié)而常存，謂之地法天。天稟清虛之氣，凝虛于上不動，無為而合道，謂之天法道。道本于虛無，常含湛寂之體，聽無為之生化，謂之道法自然。自然之中，有物混成，感先天地而生，凝寂寥而化，隨自然之機(jī)，而合混成之道，謂之自然。

 

重為輕根章第二十六

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。

 

此章教人溫和弱體，靜動相宜，漸進(jìn)底意思。重為輕根，是從少而多，從靜而動。須性命為重，世事為輕，先去世事之輕為根，從靜而為本，根本既固，方能重性命，如人負(fù)物，先力寡不能勝，從輕而漸重，方才得勝。人不去世事，安能全性命之重乎?靜為躁君，君者，心也。心屬火，安得不躁，煉乎靜以制之。 如負(fù)自重，終日堅心清靜，行若負(fù)重者然。人能惕惕不忘，清靜真一，雖有榮觀，燕處超然，而終日不離虛靜之機(jī)。奈何人君主天下者，以身輕天下，是重末留本，妄想邪見，其國易于傾頹。身者，國也；臣者，氣也，氣為丹之根。重者，性也；輕者，命也；性為命之本。筑末必先務(wù)本，謂之重為輕根。靜為躁君，何也? 靜者，清而澄；躁者，妄而生。以澄止妄，以靜治躁。清者妄息，常澄其心，靜其意，清其神，如此心則灰去，是以君子終日行不離輜重，何也?是以修真之士，終日干干若惕，如有重任者，一時不能拂去，若輜重者然，終日不離靜澄，而煉其主，雖有榮觀，燕處超然若何?靜中有奇景異象，雖有榮觀處，而以無為化之，澄中雖超然燕處之暢，亦以無為治之。奈何萬乘之主，何也?奈有血肉而為之主君其國者，此患也。以身輕天下，何也? 是形骸之累，又有血肉主宰其身，內(nèi)不能灰。外不能化，奈何有累于我哉。去心輕身，從無為治國，清靜治君，是謂奈何。輕則失臣，何也? 君不能以清靜化，國不能以無為治， 溫良恭儉之臣，見其躁君，亂其國，危其邦，安肯出仕，故常隱于海國，而不化行天下，是輕則失臣。躁則失君，何也?君不能以無為治，馳騁田獵，好作為世欲之事，如此昏亂，安得不躁失其靜，而君亦以失之，不靜有為，為之失也，是謂躁則失君。

 

善行無轍跡章第二十七

善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關(guān)鍵而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人，常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

 

此章 太上教人隨機(jī)化育，不待勉強而聽自然者也， 是一團(tuán)無中有底景況。何謂善行無轍跡? 善乃人之本性，父母未生之初，就有善性，是一點落根源底時候，未有化育，就有此善，即先天也。行是發(fā)生歸鼎，先天一來，只可意取，豈有轍跡。若有轍跡，即是采取有為功夫。大道本于自然，謂之善行無轍跡。何為善言無瑕謫? 善若言，即有瑕生，即有詭詐。善不言，則瑕玷詭詐，從何而起，方得還自不言，謂之善言；自然謂之無瑕謫。何為善計不用籌策? 淳化之民，何用刀兵。不計為善計。氣和了，先天即生，何用子午卯酉著意籌策。能善用計者，就不用籌策。何為善閉無關(guān)鍵而不可開?不閉，為善閉。何用閉谷道，通三關(guān)，開昆侖，從夾脊兩關(guān)，臍下元海，何竅要開，終日用心用意，去自搬弄，豈不惜哉!善閉者，出自自然，而關(guān)竅自然通透，自然光明。著于關(guān)鍵者，而關(guān)鍵沉于淵海；昏昏無著者，虛無之關(guān)鍵。周天為大竅，無有隔障，善閉而無關(guān)鍵，不可開而自開也。何為善結(jié)無繩約而不可解? 不結(jié)為善結(jié)。著意采來，容心凝結(jié)者，不是養(yǎng)性命，是送性命；不是養(yǎng)長生藥，是自煉毒丹而害生也。終日耗后天之寶，耗竭氣散，懼寒懼暖，懼風(fēng)懼濕，面金唇玉，皆不善結(jié)者；倘后有同志者，宜以此戒。聽其自然，神氣凝結(jié)，不待用意，而自從規(guī)矩準(zhǔn)繩中而結(jié)，一結(jié)成丹，豈可解也。何為是以圣人常善救人，故無棄人? 圣人是善言，善行，善計，善閉，善結(jié)底人。人者身也，是以圣人愛身，常修身而不棄身也，恐人于塵囂枷鎖之累，故常救身而抱道也。何為常善救物，故無棄物?物者靈也，恐入于有為，常存救物之心，比無為化之，故出自然，聽其生育，無向凡俗而不棄也。何為襲明?天無容心生物，亦無容心化行。人體天，無容心修身，亦無容心凝經(jīng)結(jié)，聽物之生化，是為襲明。何為善人，不善人之師?無為之人，不假造作，是有為之規(guī)模。何為不善人，善人之資：有為之人，用意造作，為無為之榜樣。圣人修自然之道，體天之無為，故不貴其師，不愛其資，雖有智人，體杳冥而若大迷，是謂得道要妙。總不過無容心于道，而聽自然者也。

 

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極

知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。

 

此章何意?要人守道，分理陰陽。何為知其雄，守其雌? 雄是陰中陽生，雌乃先天一氣。知而不采，謂之知其雄；守而自來，謂之守其雌。何為為天下溪? 分理陰陽，則天下柔和。溪乃淳也。天下涥，陰陽自然分理天下，指一身而言，一身無為，常德不離：德者，道也。人本清虛，清虛陰升，清虛陽降，陰升陽降，其德乃長，真常不離，反與嬰兒同體。嬰者氣未定，五臟未全，皆虛空也。人能無五臟者，方能知其白而守其黑也。以嬰兒為天下抱道之式，人能如嬰兒觸物不著，見境無情。為天下式者，真常之德，無差忒矣。道得淳化，反歸于無極，而合太虛之無為。知其白，不若守黑。白能易染，而黑無著。靜到白時，如月返晦，到晦時，收斂之象也。知其榮，榮則有害，不知常守其辱。辱心一存，萬事無不可作，無為存辱，為天下谷。谷者：虛其中，一身常能虛中，為天下谷，此之謂也。常德乃足，中能常白，其道常存，道存而反歸于樸。樸者，全完之器。樸散而成器，散者：分其樸，而圣人用之。圣人能守中精一，則純一而不雜，為天下管轄，統(tǒng)天下之民，歸于一國，聚萬成一淳化無為之國，分理陰陽五行之造化，歸于一統(tǒng)，則大制而不割也。一身純陽，分理陰陽，其煉而成體，豈能割乎。知雄守雌，以柔治剛之意也。太上教人無為化淳，聽生化之自然，不假勉強也。

 

 

將欲取天下章第二十九 

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

 

此章是教人無為，法天行事，絲亳不掛底意思， 將欲取天下而為之：天下者，一身也。取者，修也。為者，無為之道也。人若修身，心本于無為。諸事若不造作則不能成，惟道不然，將欲修身，必本于清靜自然之道。如今世人，若有些小言一二著，長笑而逝矣，吾見其不得已也。天下神器，何嘗有為；以湛然常寂，聽其自然生化，隨機(jī)靜動，故不可為也。有為必販于性，有執(zhí)著必失于命，不為不著，性命常存。凡先天氣生，聽其隨行，內(nèi)應(yīng)于呴，外應(yīng)于吹，出入自由，不待勉強而羸也。若有微意， 非太上至玄之道，亦非不壞真空長生之道也。或載或隳，若修清靜，隨其左沖右突，上旋下繞，待其中千穴萬竅，忽然一旦豁然貫通，方得根深蒂固，載值于中宮，無隳無豫。是以圣人修身，必先去甚而無妄心，去奢而無繁華之心，去泰而無勝心。心既無而一身無不自然，合太上傳道之本心，同太虛而歸真空。無為真空，安得不取天下乎!

 

以道佐人章第三十

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還，師之所處，荊棘生焉，大軍之后，必有兇年，故善者，果而已矣，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強，物壯則老，是謂不道，不道早已。

 

此章清靜無為，不加造作，造作早已。以至道佐人主者，不言為道，道之渺矣。

 

清靜即是至道，以清靜之道，治伏我心，我心治伏，人主安矣。不以兵強天下：兵者，雜氣運行，如一國之主，亂行不道，不得已而用兵，用兵必有勝販，其國必亡。如人修身，必先治心，心馳不一，運行雜氣，或長或短，見功速而成者少，其身早已。其事好還：還者，是造作之顛倒；殊不知師之所處，禾麥盡盡，民豈生焉。如人之雜氣所止之處，血肉凝聚，病則生焉，就如荊棘蔚然，栗無所生，人畜無所食，天下百姓皆入兇境之歲，與天之道亳無關(guān)系，故善者不敢用強。在上者，施無為之化；在下者，聽其自然歸伏。如善者，心心清靜，不待勉強，其氣自生，清靜果矣，而勿矜夸。無為果矣，荊棘不生而勿剪伐。果而勿驕，將帥不入乎驕，而好戰(zhàn)之心未起也。果而不得已，乃清靜中一點真氣，至道本來，連一點都是多了底。自然果矣，而勿用強。勿強而道，是謂真道；用強于道，是為不道。不道者，安得不早已乎。此太上教人，無為修道，以有為之說戒之。

 

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。是以君子，居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬澹為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志于天下。吉事尚左，兇事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之；戰(zhàn)勝，則以喪禮處之。

 

此章用淳不用強，用和不用剛，用氣不用意。有意為強兵，故不祥。夫佳兵者，溫良柔和。佳兵者兇，善用者吉。善用者，靜后用之；不善用者，開首用之。物或惡之而不致，故有道者不先動。故不處。是以修道君子，處其靜而貴左；不靜者，處其動而貴右。先意故不祥，不祥亦有氣至，乃勉強采來谷氣，謂之不祥之器，非修道之君子。靜后動者氣，不得已而開導(dǎo)初進(jìn)之人，故以下乘教人，取后天而得效也，只快于一時，久則必敗。能恬澹清靜，自然之功，謂之虛無至道。茍有微意而不美，而美之者，入一境，殺一境；得一理，忘一理；不殺不忘，謂之佳兵。好殺者人畏，群而抗之，則役者貧而民心不穩(wěn)，天下如何歸心? 吉慶之事，以左為專；若兇白之事，則右位為貴。靜中動者，副將軍之謂也，居左而不兇，乃無意焉。動中動者，正將軍之謂也，居其右而不結(jié)，用意取也。惟精惟一，清虛而得天機(jī)，謂之性；厥終厥始，有動而得地機(jī)，謂之命。性定，命生，從此而生泣，知命方知命難，因其有斷殺之志，故一戰(zhàn)得勝，言其心切意專也，茍有二念則不得，是以喪禮教之。不有殺人心，不可以入道；不有鐵石心，不可以求真，言其可教則教，不可則止。是以太上教人，如此用靜不用動，用氣不用意，用氣立性而后命，以佳兵譬之，柔和治之，虛無修之，靜動得之，空空成之。所以有兵而不用，兵有勝販，故不祥，教人體此而修者也。

 

道常無名章第三十二

道常無名。樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆，譬道之在天下，猶川谷之于江海。

 

此章乃無人我，自得意思。道以混沌無名，常住真靜，與太虛同體，不言不動，謂之道常無名。樸者性也；大而通徹天地，細(xì)而入于微塵，雖小，天下不敢臣：臣者氣也；性定，氣凝，謂之不敢臣。侯王能自守：侯王者心也；心空，神靈，若果能如此守者，萬物將自賓服。萬物者，諸經(jīng)脈絡(luò)是也。能定而守靈，經(jīng)絡(luò)再無不賓者也，總歸大竅，一片光明，天地自然相合，下升上降，天地合一，甘露得二氣而生，混合于中。到此光景，人莫之令。人者，靈中微意是也。到混沌時，有人不知其人，而自然定均，定均時始制有名，定而后能慮是也。名既有之，不要妄貪，夫亦將知止。知止，則有定期而漸進(jìn)者也。能知止，所以為者咎。至弱者水也，川流者水也，水之不息，猶天地萬物，不可須臾離道者也，謂之猶川谷之于江海也。

 

知人者章第三十三

知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強，知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。

 

此章教人內(nèi)省自思，意不馳于外而守真靈，脫解無用之軀，與天地同久也。知人者智：明哲于外，非我之本分。自知者明：守自己之靈，虛中生白，光灼天地，自知其有，默默自得，而為之明。勝人者有力：不可以力勝人，以虛無至道勝人。力者，內(nèi)光也。勝己者，自勝之中和，充塞于天地，與太虛同體者也。強：內(nèi)光之充塞，含容于我。知足者：知瑩白之光芒，無處不周遍，虛虛于中，守有于內(nèi)，而不妄求，謂之知足。富者：滿其體，一氣豁和，含光于中。強行者有志：堅其心，固其意，忘其形，存其虛，守其有，以待功成也。能常真靜，守其中，而不失其所，其道恒而天地交泰，陰陽合抱于中，如此恒常不二，豈不能久乎。道成而軀去，光融而性存，雖死于世，而我實不死也。死則死矣，假形骸雖死而不亡，與天地同其德，與日月合其明，與陰陽合其道，與混沌同其體，道存而性融，形亡而光結(jié)，故壽而不死。無中下手，虛中能有，有中返空，性命合一，靈性常存，清光融融，謂之死而不亡。常存于天地之外，包羅于萬象之中，空空洞洞，其真常靈，其道常存，真常至道，謂之不亡而壽。

 

大道汛兮章第三十四

大道汛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有，愛養(yǎng)萬物而不為主。常無欲，可名于小；萬物歸之， 而不為主，可名于大。是以圣人，終不為大，故能成其大。

 

此章是教人歸于大竅而不著底意思。大道，是虛無至玄至妙之道，無物不有，無處不到，謂之汛兮。一靜之后，遍體皆空，無有障隔，此乃汛也。左之右之，無不通之，無不靈之，節(jié)節(jié)相通，竅竅光明，謂之其可左右。萬物：諸經(jīng)絡(luò)也。心空，意無，萬物無不恃之以生，镕成一片，內(nèi)外光灼，雖無心于萬物，萬物自然生之而不辭。已得己功，無論治國平天下，或一己之修真，俱不揚名顯勢，昭天下以為己已得之。圣人愛養(yǎng)萬物，天地孚養(yǎng)萬物，任其生衍運化，而不作其主人，主令天機(jī)物運，但任各取自然衍化，種種態(tài)勢。常無雜意可著可名者，雖道大而不見其大，入于微末，而于小焉。一氣镕成，萬物無所不歸，若無主焉；諸氣自然合一，若無主宰，而主宰存焉，此乃性中命也。性中得命，若可名于大。大道至微，實無所大，而大存焉。是以圣人修道，默默而不彰，隱潛而不見。道雖大，而始不為其大，故能虛無以合道，默默而合天地，隱潛以合陰陽，成汛汛兮，合其至道之大而入于渺渺之天，恍忽存亡之間耳，故能成其大。

 

執(zhí)大象章第三十五

執(zhí)大象，天下往， 往而不害。安平泰，樂與餌，過客止。道之出口， 淡乎其無味。視之不得見，聽之不得聞，用之不可既。

 

此章教人不著底意思。象字，是有著而歸實；大象是不著而歸空。象本于中，守中而?。淮笙蟊居谛?，無形而空。本于中者害，空于形者不害。執(zhí)大象：忘形，合虛，空中，空形，四大皆為一竅。使我之神，清虛而合至道，任往來而不害。天下者，身也。身為天下，是普天之下，無物不載，無處不有，任日月之照臨，空洞之乾坤，往往而不害，如人之身，空其形，絕其欲，清虛其神，默默于大竅，混沌于陰陽，不知有人，亦不知有我，故往往而不害。不害，安于神；不害，平和其氣；不害，交泰于性命。安于神， 平和其氣， 交泰于性命， 皆歸于虛， 虛中生有。樂與餌，是先天之真氣，聚而成樂，凝而為餌，如過客之往來，無定止之地，任來則來，任往則往，天下任其周旋，待通身經(jīng)絡(luò)，靈通而合一，如是為丹，性中見命者是也。無可以言道，道之出言其無味，無味而自知其味；無可以耳聞，聽之不可聞，不聞之中，而自聞也；無可以目視，視之不可見，不見之中，而自見也；無可以著用，不用之中，而自用也。故不可見，不可聞，不可既者，言其道理精粹，無不貫通，成天地之大竅，而含容乎至道，虛虛實實，無無有有，皆一其氣耳。此謂執(zhí)大象，而天下往往不害者此也。歸中不中，忘形忘虛，昏昏默默，為一天地，混合陰陽，打成一個錦繡乾坤，天地壞而我不壞，天地崩而我不崩，皆因不害一氣之至道。不見而見，不聞而聞，不用而用，如過客之行止，不著于中也，聽其自然而已，者個才為執(zhí)大象。后學(xué)如此，方能了得性命，故天下往往而不害也，安平泰之至道也。如此至道，不可見聞，亦不可既也，此之謂也。

 

將欲噏之章第三十六

將欲噏之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫于淵，國之利器，不可以示人。

 

此章是盜天地之真一，陰鼎陽爐，剛火柔用，自知其密，純粹精微底意思。將欲二字，將盡而未盡時候，未得先天之初，欲深自聚氣，時合太和而噏之。噏：合聚也。將欲合聚真一，必先張侈于外，張侈定而后噏，保合太和，含弘萬象，混一而成，必先收屬身心，身心定，而后含光內(nèi)照，則真一之氣彊，氣充足，然后以和柔之。將欲弱之，必先待噏而彊之之后，然后充滿，方才以和制之，使其純一不雜，合太和柔之，是二八月之候也，卯酉之時也。無寒無暑，充和一氣，謂之弱也，得之矣。從有中而返無，欲廢之矣。將欲廢之先，必先興起于中，充滿四處，而后以和廢之。廢底是有質(zhì)無形之物，不但煉去有形底，連有質(zhì)底要盡煉去之，而成光，炫灼于內(nèi)，恐光散去而欲奪之，必先與之以和。將欲奪之之先，以和而合天之化機(jī)，噏而聚合于一處，從中起于上，從上見于空，如魚潛于淵一般，溫溫一性，包裹命根，虛見天心，謂之魚不可脫于淵。國之利器，是彊也；國之利氣，是明也；國之利器，是剛也；國之利氣，是微也。明則能以柔制剛，微則能以弱制彊。不明不微，為國之器；明也微也，為國之氣。剛彊故多利，利則有害于身；柔弱亦多利，利則有益于己。剛彊之利，不公多害；柔弱之利，和平多益，只自知也，自明也。入于玄，知不知為知，明不明為明，己之不知不明，安能示與人。入于湛寂，合于真靜，如此之妙，如此之微，玄之又玄，可以示人乎?故不可以示人。

 

道常無為章第三十七

道常無為，而無不為，侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

 

此章從無而有，有得還丹。丹成光生，以靜而進(jìn)，從有而守，不欲之謂也。大道常以混元為體，以無名為用。道常無為： 無中生有，未嘗無為，無為而無不為，要侯王守之。王侯：靈也。真靈若能守，萬物從無中而生有，靜中而自化，靜極將自化。不靜不能生，安得自化。靜極，極之至，于中方生，生后自化，化而能鎮(zhèn)，是我虛中一靈慧，守起來去，聽其自然。以無名之樸：樸是欲也；不欲靜生，靜中萬物萌，萬物從靜中萌，從無中生，從虛中化，化而斷欲，斷欲以無名之樸鎮(zhèn)之。鎮(zhèn)之光生，鎮(zhèn)之慧出，鎮(zhèn)之虛靈。無名之樸。亦將不欲，此句是申明無名之樸意思。無名之樸，亦是不欲。何為不欲，不欲以靜?不欲即無為，不欲即王侯能守，不欲即萬物化，不欲即鎮(zhèn)之，不欲即無名之樸。雖不欲，無靜而不能，先以不欲靜之。靜之極，欲不能生；靜之至，欲不能萌。靜之至極，方為不欲。靜從不欲靜，不欲亦從靜不欲，入于虛空中，虛則有中，空則實，空其虛中，則不欲以靜，天下將自正，而合天，而合道，靜而符天之虛空，化而符天之日月，鎮(zhèn)而符天之不動，隨氣之運行，聽陰陽之樞機(jī)。天能靜，我亦能之。靜乃道之根，化乃之根苗，聽其自然，無不合道，無不合天。天道既合，大道成矣，謂之天下將自正。

《素解》曰：虛名是道。不動不生是無名。真心見是王侯。諸經(jīng)絡(luò)是萬物。經(jīng)絡(luò)諸氣會合于中是自化。真心了了，不動不生，聽其自然，是鎮(zhèn)之。入于虛靜之湛寂，是無名之樸，亦是不欲形，乃天下也。虛中有物，物化而空，謂之自正。外無其形，內(nèi)無其心，欲斷意絕，窈窈冥冥，入于慧光之中，充塞乎天地，彌滿于世界，皆成一片光華，性中得命，命合性空，才教做天地將自正。大道歸于無名，返于混沌，入于無極，而合太清，此章之謂也。

 

道德經(jīng)釋義卷上終

 

道德經(jīng)釋義卷之下

 

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應(yīng)；則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫，處其厚，不處其薄； 處其實，不居其華。故去彼取此。

 

此章是虛生明，空生慧，清靜合太虛底意思。上德者，不言，不動，不聞，不見，合天之至真，謂之上德。無心于萬物，無心于身形，謂之不德。外忘其身，內(nèi)忘其心，聽萬物自然之生化，隨其自然之流行，謂之上德不德。德字，道之別名也，即道字，非恩德之德也。者等才是個有德底，謂之是以有德。著心外用，謂之下德。有心用去，就有心望報，故為不失德，不合天之不言，不動，不聞，不見，亦無清靜自然之德，是以無德。外實而內(nèi)空，外無而內(nèi)有；實若無，空若有，聽自然之生化，謂之上德無為而無以為。不能虛心而心外耗，不能實腹而腹運虛，滿腹心，聽心之指揮，心動火盛，焚其腹，或守或運，形容日漸枯衰，無上德之自然，是以下德為之而有以害為之。和順柔弱，溫良靜定，而合上德，謂之上仁為之而無以為。義字，改做個斷字。義重生剛，剛勝必有果斷，果斷必有是非，是非出自疑生，疑生上德，夫德失而為仁，仁下而為義。義字改意字看，何也?義重則剛心生，心動意馳，意馳必有為。有為者，三千八百門，皆從此意字，安能合上德?是以上義為之而有以為。禮者，路也。有意于道，必有心去求，一求非上德也。谷氣應(yīng)之，則真心不見，而真氣莫為之應(yīng)，是以攘臂而仍之。攘臂者，殺伐之氣也，即氣質(zhì)之性也。仍者，就而應(yīng)之之謂也，即勝心貪意者是也。如此則道遠(yuǎn)矣，故失道。失道者，失自然之生化，容心于萬物者也，謂之失道而后德。有心于物者，謂之德；無心于萬物，和順于生化，就于有為而失仁。失仁而后義，后仁，失了自然之德，存仁于萬物，和順于生化，就于有為而失仁。失仁而后義，是堅心剛者，勇鹵之性，一派氣質(zhì)殺伐之心。失義而后禮，有路為之謂之禮。不知禮者吉，禮者忠信之薄兇。亂者，敗也，亡也。因禮之害也，故為亂之首。前識者，高明正大，清靜無為之人也，不德而若愚，昏默之謂也。如此之丈夫，處上德之厚，不處上禮之薄也。居上德無為之實，不居上仁，上禮，有為之華也。故去仁義禮智之彼，而取無為上德之此也，謂之去彼取此。

 

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也。天無以清將恐裂；地?zé)o以寧將恐發(fā)；神無以靈將恐歇；谷無以盈將恐竭；萬物無以生將恐滅；侯王無以貞而貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自稱孤寡不谷，此其以賤為本耶。非乎。故致數(shù)輿無與， 不欲琭琭如玉，珞珞如石。

 

此章是守法之要，返本還元之意也。昔者是胚胎之時，惟有靈性，一氣貫通，本來之一也。如今世欲多端，雜念橫生，故不得一。要從虛無二字，返元為一，如昔之得一者一樣，虛其心，忘其形，絕其意，歸其清，守其靜，還其空，得其一，而歸有，有中復(fù)靜，謂之得一。得一者如天，天之高也，悠也，久也，明也，此其為天也，因得一而清。博也，厚也，此其為地也，因得一而寧。明也，虛也，昭也，洞也，此其為神也，因得一而靈。神者不散而聚，潛藏不露，靜以合德，虛以斂形，空以得一，散而充塞天地，聚而入于微渺，水火不溺焚，金石不障蔽，立日月而不影，此其為神也。神何以靈乎?清心靜意，忘物忘形，惟精惟一，以誠內(nèi)觀，以一貫流通，信心虛無，而歸于空，歸空不空，抱道守一，始得神靈。天也，地也，大地皆空，四圍不著，虛空一身，乾坤盡在掌握，真氣隨其流通，身外之身，此其谷也。上不上，下不下，前不前，后不后，左不左，右不右，中不中，虛無一氣之間耳，此其為真谷也。因其得一而盈。草木也，飛走也，日月也，星辰也，天地也，此其為萬物也。天地得干之真火，坤之真水，從虛無而生形，此物也， 天地得乾坤，水火交泰，抱一虛無媾精，清靜生氣，得陽火而成日，天地之命也；得陰水而成月，天地之性也。性命流通，生生化化，而育萬物，皆得天地陰陽之氣，以靜而守一，萬物故能生。今日動，明日移，真火不照，真陰不滋，萬物豈能生乎。如人之稟父母，陰陽媾精，交泰而生，即天地稟乾坤之氣，同父母之氣，原是虛無，因世欲所染，故歸于實。如今要返虛無，有何難哉?在一念間耳。念誠虛無見，心死真心現(xiàn)，意絕真性明，性明而命歸，命歸而神立。神不外散，先天起而諸氣潮，氣潮有信，不失時候，周流天下，聚散有度，此人之萬物也。人若外現(xiàn)外聽，心馳意往，則神耗；動舉無度，多言無忌，負(fù)重拿輕，則氣耗；神耗，精隨而耗之，氣耗，精亦隨而耗之。神隨精聚，氣隨精生。精亦逐神氣之消散，心動神耗，意動氣耗，念動精耗；常常虛無則精氣神之不耗，者才是萬物得一而生。侯王者，心也。心灰無容于物，心灰無容于形， 心灰無容于心，謂之侯王得一。一身歸空，一氣返正，存神而不存人，存性而不存心，存物隨氣，隨氣養(yǎng)神，神安命則立，氣安性則明，命立性明，謂之以為天下正，其致之一也。誠其意，一貫其氣，其致虛致無之一也。天之震怒，是不清也；狂風(fēng)驟雨，轟雷掣電，此其所一不清也。天不清，因氣不和；氣不和，將欲裂。裂者，變也。氣散神不劍，故不和而變。水竭山搖，地脈枯而不寧，此其所以發(fā)也。地之無以寧者，不靜之故耳。發(fā)者，起也。不虛不無，神固無以靈；不靈，將欲歇。歇者，止也。谷不虛，無以盈。竭之而不開，塞之而不貫。谷不虛。惟恐竭；天不清，惟恐裂；地不寧，惟恐發(fā)；神不靈，惟恐歇，此其不空耳?？罩猩?，萬物始生；入于頑空，則萬物無以生。頑空，萬物不生而滅，在空不空中，恐萬物有滅，空而存不空之意也。心不灰，則侯王不正；侯王不正而貴高，居貴本于賤，居高本于下，不本賤下，則身心蹙裂，因心有容于物，有容于形，心有容于心，故蹙之。無容心者，故不戚。常以戒慎恐懼，不睹不聞，清心靜意，忘形忘物，心無其心，意無其意，無無亦無，無無不無，如此則不裂不發(fā)，不歇不竭，不滅不蹙之患也。因其得一我也，故貴以賤為本，高以下為基，無他，順則一生千千萬萬。從此而始；逆則一，從一而誠，誠則忽然貫通矣。此是賤之本，基之下也。是以侯王自稱孤寡不谷： 心原本于一。孤者，單也。寡者，獨也。不谷者，無同類也。言其孤于一，寡于一，不谷于一。一者，清也，靜也，空谷傳聲也。如此其以賤為本耶?難道不是此說之非乎?你不看車之輪輻周流，難計其輻，不動，則易明其輻也。如人之氣，靜則可無期限；動則有限之元氣，易于散盡。氣盡，猶之乎車無輻也，故致數(shù)車，無車不欲，無車不欲其輻，如無人不欲其氣。車無輻不行，人無氣，豈能生乎。琭琭如玉者少，珞珞如石者多，歸于虛無而成不二之道，故以言天地之清寧，欲人得一而法天地，使其谷神不死，與大道同焉。

 

反者道之動章第四十

反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。

 

此章動靜知宗祖。動則散而耗，靜則聚而見。言語舉動則耗，心意馳動則耗，耗則外散，外散神不寧，氣不結(jié)。神氣寧結(jié)，無他，心安意定也。安定，中宮見，神室開，此時才為真動，本于靜也。靜者，氣反而通。反者，反心之不明，反性之不識，反口之不知味，反目之不知色，反鼻之不聞香臭，反耳之不辨聲之高低，反手不能取，足不能履，反五臟化而不生，反不知嘻笑言談，反不識父母，惟有活活潑潑，一團(tuán)和氣，靈性存于中，如此方為反也。如嬰兒在腹，不知天日，真陰真陽，聽他循環(huán)于虛無之中，八萬四千，三百六十，五官六腑，無不通徹，皆因靜中動也。動亦不知動之所以然，恍恍忽忽之間耳，謂之反者道之動。

 

心泯意絕，含光于內(nèi)，謂之柔。柔和于我，神寧氣定，若似乎無作，又若尸同，弱之無間，時時如是，久則合大道之用。天之真性，結(jié)于虛空；人之真性，凝于虛無；道之真性，入于無無，存于空空，合于玄玄，此為道之用。

 

天不言不動，從空中而生真動，此天之反也。人神安氣和，從虛中而生真動，此人之反也。能反者弱成，造化循環(huán)于中，五行周流于內(nèi)，陰陽凝結(jié)而成一，則天下萬物，無不感陰陽之氣而生，言其竅竅通徹，處處空靈，諸氣朝宗，而環(huán)抱于中。此有也，此生也，有生必有化，從生而反化，從有而入無。世人只知有生有，偏見于一生二，二生三，三生萬物之說也。殊不知萬物生于土。歸土者有二；枯朽而歸者，潤澤而歸者。枯朽者，入于無何有之鄉(xiāng)，為鬼耳；潤澤者，歸于虛靈不昧之地，為仙耳。

 

學(xué)道無他，'無中下手有中得，得后不知有形跡，惟有空中成大竅，清虛天半懸月窟。' 此是有中無也。無合于天，而性光同月；虛合于氣，而命蒂同日。日月環(huán)抱，而為太極，此人之無中有也，道凝虛中之象也。命盡而性存，光華燭于周身，輝于內(nèi)外，打成一片，虛光而入于無極，此有中無也。學(xué)道豈易哉! 

 

上士聞道章第四十一

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。

 

此章教人知止知退，無道為道底意思。無道，上士聞之，體無為而勤修之。無道，中士聞之，無處著腳，故生疑，若忘若存，兩可之心，故不能行。無道，下士聞之，付之一笑，何也?言其無影無形，無有把柄，但笑而不言，不笑不足為無為之大道，故建言有之。建者，設(shè)也。設(shè)言有道以明無為之妙。上士明道，幽處靜修，若昧然。中士雖明道，不以無為實，心疑之，故不昧。下士明道，一聞之而生謗心，安能昧之。夷道者，精心于道，與天地同類而修之，與無極同體而暗付焉。進(jìn)道者，進(jìn)清虛之氣，周流太虛，而不知有為，故若退然。上德乃無為之士，性命歸于虛空，精氣神合于靈動，與天地合其德，與日月合其明，與陰陽合其體。與四時合其序，空空動動，窈窈冥冥，一氣于中，若空谷焉?？展戎?，靈光朗耀，內(nèi)有虛白生焉，若辱焉。辱者，打動于心， 真心發(fā)現(xiàn)，沛然見于面，紅光四布，瑞氣蒸揚，形身無影，靈光獨現(xiàn)，神隱于中，飄飄蕩蕩，照徹乾坤，故大白若辱。廣德者，若天地之德，上德不見德，其德廣矣，故若不足，與人修道同。至道不見道，道乃何物，而若無道；無道者，方見道之至矣，故若不足。建德者，設(shè)言有德。不知德何居。偷者，引而伸之，如道無道，故以道名，不過設(shè)言若道。德者，即道也。你看天地間，萬物生育，豈非天之德乎?地之德乎?天地合其德，而萬物感之而生，不見其德而德更大。如人之氣生，乃道也；性命合道，而氣方生，不見其道，而道至矣，謂之建德若偷。質(zhì)直者，真心也。真心見，而先天足，充滿天地，流貫萬川，總歸于一；浩浩蕩蕩，溢溢盈盈，此渝也。真心者，信也。性現(xiàn)而命存，惟精惟一者，是質(zhì)直二字。精一而氣足，故如渝。大方者，空洞天地，無絲毫障蔽，明明朗照，無處不燭，東西南北，前后左右上上下下，皆是空洞成一大竅，惟氣流行，光明萬國，照徹諸天，謂之大方無隅。大器者，先天見，而虛空成。器，即神室也；不要以有尋，不要以無覓； 靜極氣生，氣生神室見，出于自然而然，不待勉強而成大器也，如水泡一樣，有形無質(zhì)底東西。晚成者，氣生而后見，謂之晚成。大音希聲：音者，潮信也。時候到而潮不失信，如靜極而氣生，呼呼若有聲然。又若火然， 大音希聲者故耳。大象者，神凝也；神凝而不見其形。神凝。即道也。道原無名， 惟自知其妙，難于口言，難于目見，故大象無形，道隱無名，此也。夫惟者個道，中士聞而怠心生，下士聞而怪無形，惟上士者，善守善靜，收拾身形，撇去心意，一點虛靈，常常內(nèi)固，善貨而且成。且字最妙，稍有絲毫心意就不成，如身居世內(nèi)，即成之。且字話，不一定也。夫惟道，善空，善靜，善采，善有，復(fù)善于無，謂之善貸且成。

 

道生一章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤寡不谷，而侯王以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者，不得其死，吾將以為教父。

 

此章大旨何為?太上教人以弱制強，以靜生動，以有入無底意思。何為道?靜極乃道也。靜虛極，乃玄也。道入于玄，謂之道。從何處生?虛中見，靜里生。何為生?靜里有動機(jī)，在無心處見，謂之生。何為道生一?靜極機(jī)動，恍若有物，謂之道生一。何為一生二?物有時，陰陽合抱，動靜合機(jī)，虛虛實實，金生水，木生大，此時侯天地才分真心與真水，一降一升，聚合于虛中，謂之一生二。何為二生三?陰陽既分，天地既判，此二也。俗說天地人為之三，天地即生，難道又有天地?此論謬矣。天之秀氣，感和風(fēng)之清氣，此三也，外言之。氣之清，神之靈，精之潔，靜里分陰陽，而精氣神同化于虛無，此三者，內(nèi)言也。不靜，陰陽不分； 陰陽不分，氣不清；不清，精不潔；不潔，則神不靈； 不靈，安得為道?何為三生萬物?得天之秀，感地之生，乘風(fēng)之化。風(fēng)乃天地交感之氣，故言之。如無風(fēng)處，草木雖得天之秀，地之生，無風(fēng)則不茂，無風(fēng)則不華，理必然也。人之修道，雖靜也，靜中不生，陰陽不分，精不潔，氣不清，神不靈，入于頑空，故命不立，如草木避風(fēng)者同。神也，氣也，精也，秉靜而先天生。此三者，皆先天中之物也，會合于虛無，運用于陰陽，合抱于神空；此三者，凝而為丹，丹成八萬四千毛竅，三百六十骨節(jié)，五臟化盡，血白脈絕，四大皆空，都成一個虛無關(guān)頭，諸氣朝元，而生萬物，謂之三生萬物。何為萬物負(fù)陰而抱陽? 大凡有形之物，皆陰也。有形者，皆有性，性乃陰也；性中得命，陽也。陽生于陰，潔白而生光，與月同也。人之修道，水里取金，一靜而水中之金自然躍出；不靜而用意取，非水中金也，谷氣聚而結(jié)為精華，此物也，非金也。萬物乃諸氣之靈，虛無中，先天凝結(jié)，四大皆空，而萬物方秉先天中底一點陰中之陽，去陰而合抱于陽，如人終日塵世心存意在，食五殼而加五味養(yǎng)之，盡歸于陰，陰盛精生，而穿透于皮骨，潤于四肢，此陰中陰也。陰盛情動，精漏而盡，或心動于物，形勞于事，精耗而枯，此陰盛而使之然也。假后天之寶，養(yǎng)我皮袋，住居不損，主人公才能安身，此外丹者也，外丹固而內(nèi)丹方成。釋子云：“舍身者謬矣?！贝酥^之。負(fù)陰抱陽：負(fù)陰之體而合抱真陽，萬物來歸，形化氣，骨化虛，形骨化為虛氣，似天之有象無形，負(fù)陰之上，而抱真陽，一氣而已。何為沖氣以為和 ?沖者，上也。清氣上浮，而和合太虛。有形者，人所惡之，言其純陰不健于陽。修真者，惟孤寡不谷，言其清靜于己，與人不相同也；總不外獨字。獨于己身，一于己形，而我之玄，隨氣之沖和，合無極之至道，謂之孤寡不谷。何為王侯以為稱?王侯者，神也；精于一，合于虛，方能玄妙之妙，獨見于我。何為故物或損之而益?人能精一于我，靜靜于中，物之秉靜而生，是有也；以無損之，損之又損，清之至，靜之至，清靜之至，謂之損也。物不損不能生，生后以靜養(yǎng)之，此其有也。靜久則有益于己，旋轉(zhuǎn)周流，或上或下，或左或右，或前或后，沖萬竅之開通，諸絡(luò)之一貫，會眾氣于神室之中，含養(yǎng)于虛無之境，謂之故物或損之而益。何為或益之而損?物之通徹明了，靜極而益，從益之中化為空，返空不空。返無不無，空復(fù)真空，無無不無，無無亦無。此二句，不外先靜后有，從有入無。靜者，以性下手；有者，性中立命；無者，性命返虛而合道，萬物復(fù)化而為三，化三而為二，化二而返一，一后而入無，從無而合道。此時身心同于虛空，性命歸于湛寂，無極而化太極之時也。到此地位，人何之所教?有入無，無化虛，人之所教，道有而止；亦我以不動之義，不明之心，昏昏默默，教以無為而合太虛。何為強梁者?心守意取，不以虛而入，以誠而守，謂之強梁。何為不得其死?人以心住守方所，以意用力采取，終日養(yǎng)谷之氣，精之華，谷氣盛而真陽耗，精化華而精液消，日復(fù)一日，陽盡精枯，豈能久于人世，而惡病生，故不得其死。吾將以無為之父，以孤寡不谷，沖氣為和。負(fù)陰抱陽而教之，如此方謂之道。

 

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入于無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

 

此章因上章強梁者，不知無為之益，而申明上章之意也。天下之至柔，清心靜意，絕欲安神，不知有天地，亦不知有身形，一氣貫通，凝丹室內(nèi)，惟性而已。此天下之至柔者，或意住，或心存，或取或就，吞吐后天，在皮毛上用功，終日擒拿，勞苦身形，凝養(yǎng)后天，此天下之至堅也。學(xué)玄之士，虛虛一性，真氣氤氳，聽自然之沖突，諸竅皆通，神室頓開，我之真道，從柔而堅，自然馳騁之室堅，何用心意而苦身形，此謂天下之至柔，馳騁天下之至堅。柔者，氣也。馳騁者，沖突也。堅者，身形也。以自然之真一，沖突乎假形，何須作為哉?無有之心意，無聞于時日，空空一性，清靜無為，時時刻刻，入無間工夫，自然真一上升，木來交并，虛無中會合，空洞中交感，如此景象，豈待作為而然哉?如此從無為中來得，何苦作為?吾是以知無為中，如此之玄，如此之奧，空空洞洞，一個虛無，有益于我之神，不去言玄說妙，無言而內(nèi)教之，無為而內(nèi)益之，如此者，天下希有之人哉!不言而道教之，無為而玄益之，如此之奧妙，天下希有之道哉!不但希有如此之道，亦希有以柔馳騁之堅，以無為人于無聞之人者哉!又不但天下希有知此者，天下并無聞此者，以柔制堅，以弱制強，以無為入無間，如此之道，希易言哉!

 

名與身章第四十四

名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病。是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

 

此章教人絕有存忘底意思。名與身孰親：名者，有也。身者，神也。舉一意，動一心，即名也；存于心，虛于靈，即身也?！庖恍?，頃刻千里，意去心馳，我之心即耗。如此思之，其孰親乎?內(nèi)照返觀，外繁多事，其孰疏手?知其親，明其疏，無我之身，安得有名?名從身得，豈有舍身而從名乎?知其神，忘其名，乃道也。貨從身得，舍身而貨，安得貨者，不過隨處有之，不能充滿天地，身雖一己之神，散而彌滿乾坤，聚則存于虛室，如此究之，孰為多手?得與亡孰病：得于名，得于貨，惟我之所有；亡于身，亡于神，惟我之所無；知此考之，其孰為病?此三者，皆外講也。內(nèi)講者：名者，求其得也；身者，存其神也。不虛心而求得，則妄心生；不無意而求有，則己神耗。不求其得之虛名，不求其有之虛名；虛我之神而名實，虛我之名而神失；神失名就實，名實而神隨失。請思之，其孰親乎?貨者，谷之氣；身者，清之氣。存心著意，谷氣生；忘心絕意，清氣騰。谷氣不過存其所，透其關(guān)；清氣竅竅流通，周身充塞。谷氣存，心意以養(yǎng)之；清氣虛，神靈以蘊之。請思之，其孰多乎?得者，意中得；亡者，心中亡。有意去得，著意去亡。得者，虛中得；亡者，無中亡；虛里自得，無里自亡。請思之，其孰病乎?此三者，在下文以明之。是故甚愛必大費：欲虛身，是愛也；欲惜靈，是愛也。愛則愛矣，必?zé)o中費心，虛中費意，靈中費身，費之至，方為真愛。藏者，養(yǎng)也。多藏必厚其神，神清而知足，神凝而知止，神靈而知身，知身而不親其名，知身而不多其貨，知身而不為其病。不親名，不多貨，不為病，因身之清，神之靈也，故不有辱于我，取殆于我，如此親其身，多其氣，不病其神，可以為道之長久。

 

大成若缺章第四十五

大成若缺， 其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若納。躁勝寒、靜勝熱、清靜為天下正。

 

此章要人致中和低意思，根上章知止知足矣。大成者，已成之士。先天見而凝底時候，不要自念貪自求，妄意存守，隨他自然轉(zhuǎn)動寧止，若缺而不足；其中妙用，樂其天然，而不能弊我本來一點真靈，者才教做大成若缺，其用不弊。大盈者，周身通徹，無毫發(fā)障礙，皆先天一氣時候，若空洞然，若沖虛底一般，其中玄妙，聽其自然，其中妙用，就無窮矣。大直者，先天直上，貫于虛中，不要意取，聽其自然，不能底意思而若屈然。屈者，不能也。大巧者，是他時至?xí)r侯，左旋右轉(zhuǎn)知難識，是他自然之巧，非我之用巧也。他雖巧，而我之心意若掘，隨他樞動，而我灰然，謂之大巧若掘。大辯者，他來時，我以心意覺之，謂之大辯。者個辯也說不出，微覺就是大辯。訥字是個死字，他來時，我若不知，若不識，不似個死底一般；不覺為訥，不訥就覺了，是死心灰意然，謂之大辯若訥。世人看訥字，不能言者是訥也，在此作個死字看。躁勝寒：躁者，后天谷氣。人用力時，而殼氣勝，寒則不犯。內(nèi)講：躁者，華也。后天足，寒亦不犯，內(nèi)實則外不敢侵，寒不能入，故勝之。凡修道，先固后天為最。靜勝熱：無心一作，可熱不熱。內(nèi)講者，靜心以待真陽生，而真火薰蒸，脾土固而虛火不生，地靜而妄火不生，意寧而肝火不生，情絕而肺火不生，性定而臟火不生，一塊真陽，諸火皆散，謂之靜勝熱。清靜為天下之正道，清而缺而沖，靜而屈而拙，清靜而訥，如此則天下正。正者，正其心，誠其意，絕其情，盡性而得命，謂之清靜為天下正。

 

 

天下有道章第四十六

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

 

此章要人收伏心竟而外馳底意思。外講者，天下有圣君賢臣在位者，秉公心，立正意，則百姓得以安樂。馬字改個心字看，外面用世也要心，內(nèi)面修己也要心。外面心不正，則天下不治；內(nèi)面心不虛，則我不能久，謂之走馬以糞。糞字改做個苗字看，舉心動念也。苗字改做個念字看，不動念，何以走馬。奸臣賊子、忠臣孝子，義夫節(jié)婦、暴君污君、仁君圣君，皆從心造，此走馬也。念不動，心亦不動，念動則心生苗，心生苗謂之以糞，此在心內(nèi)講。善惡俱從心出。天下無道，戎馬生于郊：此二句在外講，天下無道時，亂政多出，頑風(fēng)壞俗，皆是在上者，心馳于外，貪之求之，蓋不由己，而心去矣。心去，惡心生而多欲，烏得無罪。有罪必死，因多欲所招，惡心生而不知足；不知足，烏得無禍。有禍身必亡，因不足所招，惡心生而欲得；欲得，烏得無咎。有咎身心故因欲得招，皆不知足故矣。故知足者無罪，無禍、無咎，如此之人，知足常足。知足者，大而常足天下，次之常足一國，再次常足一家，至小常足一身。類而推之，知足天下治。知足，謂之天下有道；不知足，謂之天下無道。知與不知，皆出于心，太上故以馬譬之，此外講也。天下者，是我之一身；有道，是一氣混然。走字，改個去字看。馬字，作個心字看。糞字，是寂然不動。走馬以糞，去心寂然之意。我之身，一氣混化，寂然還空，者教做天下有道。天下無道，是心性不定而亂馳。郊字，心境也。戎馬，是野心也，或存者里，或想那里。戎，是操軍之馬，無體息，終日搬弄，而作有為，不歸清靜。俗語云；終日盤算，是此也。心不閑，謂之無道。罪字，作病字看?？捎?，是欲不死也。終日搬弄而求長生，殊不知反生病也。不欲則不病，故罪莫大于可欲。禍字作個死字看。今日貪，明日求，日夜無寧，有限陽氣，日漸耗光；因求足，而反生不足，故死。取禍之端，莫大于不知足。咎字，作害字看。今日欲起，明日欲來，殊不知注意底，都是后天，而反生害。清靜自然得，何必欲得，故咎莫大于欲得。清靜者故知足，知足者常足，而不死、不病、不害；因其不欲知足，不欲得，而渾我之一氣，保一身，養(yǎng)我之虛，固我之鉛，靈我之性，而返我之汞，為有道之天下。收束其走馬，降伏其心性，常足以忍然不動，養(yǎng)我浩然而返于寂，盡性而得命，一氣豁然而貫通，故無病，無害，亦無死，因其清靜而不欲，空洞而知足，虛靈而不欲。得如此，方為有道之天下，無心道士，方合得太上本旨，教人去心知足底意思。

 

不出戶章第四十七

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人，不行而知，不見而名，不為而成。

 

戶者，虛中之門。不出戶，是一氣常盈于戶，空洞而不覺也，知天下諸氣朝元，通徹萬方。不出戶，昏昏不知其門，默默貫通六合，其理皆然，不外是也。牖，是虛中無無一竅，寂寂然而道存，與天相符，與道同體，謂之見天道。其字，指道也。出字，渺茫不知所有，空空一性者也。我之道充滿宇宙，愈靜而愈玄，更清而更妙。一靜充塞天地，一虛包羅乾坤，其道愈出而愈彌，更出而更遠(yuǎn)，言其一靈虛于中，無不照察，無不通貫，謂之其出彌遠(yuǎn)。靜于道，而不見其道；窮于玄，而不覺其玄，不知何為道，何為玄也。其知彌少，此也。是以修真之圣人，清之靜之，不行而知道之來；空之洞之，不見而強名曰道；無之虛之，不為而道自成，者才是不行而知者，謂之真知；不見而強名者，謂之真名；不為而成者，謂之真成。知不見其知，名不見其名，成不見其成，此三者，性中融于命，命存于性，從無中所得，得后還無，與道合真，而洞湛寂，五行貫通，交泰陰陽，恍兮忽兮，其中有象，虛虛實實，不知其知，不名其名，不成其成，謂之知天下而見天道也。名其道而成，至適也，故彌遠(yuǎn)，彌少者此也，者才叫作成道。本不行，不見，不為，而真心見矣，是以圣人修之，如此其知，其名，其成，而道真矣。 

 

為學(xué)日益章第四十八

為學(xué)日益，為道日損；損之又損，以至于無為，無為而無不為矣。故取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。

 

此章教人復(fù)歸混沌，返于上清底意思。借學(xué)以言道，為學(xué)日進(jìn)而不見其功，其學(xué)日增；為道日損，而不其減，其道日寂。道者，混沌之體，以清靜而用之，湛然一氣也。心無其心，而真心見；意無其意，而真意存；情無其情，而真情寂?？招砸粤⒚?，養(yǎng)命以還空，若亡若存，一氣充塞，竅竅流通，其光日見，其妙日玄，玄之又玄，真道乃見。者是個道，仰而不能攀，俯而不能就。若云遠(yuǎn)，目前可得；若云易，勝如登天，瞻之在前，忽焉在后。窈之冥之，其道難見；空之洞之，其功易成。無他，在己之靈，虛之則神藏于室，實之則神馳于外，在人之專與不專耳。無人無我，是損也；無靈無性，又損也。槁木死灰，內(nèi)有性存。凡取天下者，淳化之風(fēng)，無為之治。窈窈冥冥，湛寂若清天；空空洞洞，清之若深淵。以無事而取之，天下自然來服。人之心清如水，人之性湛如天，則諸氣朝元而合一，混沌打成一片?？掌湫?，通其性，靈其神，抱其命，镕鑄一個空洞鏡子，照物無所不徹，光明沖射萬方，乾坤為之我有，天地為之我無，陰陽合一，而虛靈以存之，者是個無事；若有毫發(fā)所染，絲須掛牽，則為有事，不足以取買天下。為道者，不足以通百脈，則光明不開，真性不見，難以降伏諸氣。為道者，當(dāng)自勉之。此章不過教人去聰明之心，馳騁之意，貪欲之情；若愚若蠢，死心灰意，損之而進(jìn)于道矣。雖是無為而盡性，無不為而立命。無不為，是沒有不為之道。靜極而動，是無不為；動后返靜，是無為。從無為而到無不為，再從無不為，而返于無為。如此者，何患道不成，而天下不取也。

 

圣人無常心章第四十九

圣人無常心，以百姓之心為心。善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善矣。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信矣。圣人之在天下，怵怵焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

 

此章洞燭常虛，光明內(nèi)固者也。圣人者，神也。常心，世欲之心，知識之心。神靜，真心現(xiàn)，故圣人無常心。百姓者，氣也。氣固真空，虛靈之心出，如天之無心，實有心存，故以百姓心為心。善者，淳化之輩，真常清靜，吾得妙矣，故善之。不善者，塵凡外務(wù)，擾亂真道，吾亦靜治之，無所以亂我之本來，清靜虛神，淳化混然，吾亦善之。德字，作得看。我之真靈不昧，靜極而量弘，天地山川，無所不容。量弘則德重，如天之德。上德不見其德，得善矣。信者，不無欺也；時至而到也，吾得靜之妙，信乎其玄玄矣。不信者，時未至也；堅心清靜，必候其至，吾亦信侍之。如此之淳德，德信矣。圣人之在天下，即神之返室矣。神歸于室，常惵惵然。惵惵：是無人無我之境。為天下渾其心，虛中不昧底意思。一氣渾然，而百姓皆注其耳目；一神虛無，而圣人皆孩之。寧神混沌，凝其虛中，神凝于氣，氣懷于神，神氣合一；運用于虛中，空空于身外，則百姓之耳目真注矣。圣人無常人，真孩矣。霹靂一聲，虛空粉碎，飄

飄蕩蕩，不知天地，而我內(nèi)有天地，不運五行，而我自然轉(zhuǎn)動；不知其身，而真身見矣；不知其心，而真心明矣。真身見，真心明，圣人物外之神，則常心泯矣，非道而何? 

 

出生入死章第五十

出生入死，生之徒，十有三，死之徒，十有三。民之生，動之死地者，亦十有三。夫何故，以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故，以其無死地。

 

此章外其身形，求身外之真身，故無生亦無死。凡有生必死，生者死之門，死者生之戶；出有心之生，入無心之死，生之徒十有三矣。生生者，生一氣之真；死死者，死通靈之心。忘其生，即忘其死，不待穿鑿，而歸自然，十之中有三矣。三三之?dāng)?shù)，老陽之體，去九而歸于而一，純陽之體矣。此句太上破九轉(zhuǎn)之說。九轉(zhuǎn)還丹，是耶?世人以訛傳該訛，作為九轉(zhuǎn)，非九轉(zhuǎn)也。九者，陽也，金也。陽金之?dāng)?shù)，返而歸一，為之十有三。死之徒十有三，言人入于作為，求術(shù)以長生，豈止避了九數(shù)，而妄作九轉(zhuǎn)之行功，不能歸一，而返閉陽金，則有落地矣，凡有落地，傷生取死之道也。夫何故?生生之厚：求生之心切，反有死矣。民者，氣也。氣生則生，氣動則地見，氣見陽金生，金生而動，動則九數(shù)，純純而返一，不厚生而生金矣。如是之五谷，五味，藥物，方術(shù)等，皆生生也，外此則不生，殊不知反害也。蓋聞善養(yǎng)生者，忘其生，亦忘其死，俱從無心無意中而長生，有心則鉛耗，有意則汞竭，鉛耗汞竭則死矣。何故?因作為而求生，豈知反死也。善攝生者，陸行不遇兕虎：陸乃命也，忘其命，真龍真虎見，作為之兕虎則不遇，因其無心也。軍者，性也。入于性，則不避兵戈。兵弋，刀圭也，己土，戊土。性定真心見，二土自然歸中，何待作為，因其忘身也。身心忘，天地自然交泰，不惟兕無所以投其角，虎無所以措其爪，兵無所以容其刃，因其忘我忘形，凝神定性，氣和而得命，清去靜地謂也。返于虛，歸于空，神寧氣息，惟有性存，兕虎，兵弋，安能得害。夫何故?以其無死地，蓋其不入于術(shù)而常虛也。有術(shù)者必死，無術(shù)者必生。修道者，可行術(shù)耶? 

 

道生之章第五十一

道生之，德畜之，物形之，勢成之；是以萬物，莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，畜之，長之，育之，成之，熟之，養(yǎng)之，覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

 

此章教人不待嬌揉造作，聽其自然，而知漸進(jìn)之功焉。道字作個無字著，有字就是術(shù)了，無字就是至道。道從無而生，從虛而入，空之又空，道乃生焉。故道生之，乾坤合一，謂之道。陰陽轉(zhuǎn)舒，謂之王。太和之氣，謂之德。道從太和而生，生而不舍，謂之畜。畜之若有物，空其靈，虛其實，畜而成形若有之，因其旋轉(zhuǎn)左右，沖突上下，若有勢焉，故成金液。物成而天下萬物無不化生，萬物本無而生， 是以萬物莫不尊道；萬物本太和而成，是以萬物莫不貴德。故道所以尊之，德所以貴之，何也？本于一性也。一性而生，太和而成。夫莫之命：命者，動也。靜極而成道，自有命存，何有意動，而道常出于自然，自然之中，而道自然火發(fā)而生之，若有以畜之，我以自然之氣，內(nèi)和太和而長之，畜清虛而育之，體靜而成之，無為而熟之，不動而養(yǎng)之，以氣還元而覆之，故生而莫知其有，為而莫之可恃，長而不見其形，故不宰，是謂虛無之道，太和之德。窈窈茫茫，若有而不見其有；空空洞洞，若存而不見其存。如此者，是謂玄德。 

 

天下有始章第五十二

天下有始，以為天下母。既知其母，以知其子；既知其子，復(fù)歸其母，沒身不殆。塞其兌，終身不勤；開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃，是謂襲常。

 

此章是返本還元，歸于太虛。如圣經(jīng)有云：“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣”。又如中庸有云：致中和，天地位焉，萬物育焉。種本流末底意思。天下者，身也。有始，是一氣之初發(fā)生，未動之先，此時乃先天也。以為萬物未生之前，即有靈性。靈性，就是萬物之母。既知有性，性發(fā)即是子也。發(fā)生時，就是意了。有意是后天，性是先天。先天稟而后天生，未發(fā)之初，即有意存，謂之以知其子。既知其子，意勝而復(fù)滅；生意盡，復(fù)歸其性，謂之復(fù)歸其母。如未驚蟄時，草木稟性而未生，內(nèi)有先天存焉。到清明后，漸多生意，而枝葉萌動，此其子也。夏茂秋落，有霜雪殺之肅之，生意盡，止有性存，含養(yǎng)于內(nèi)，寂然不動，而又待來春，此是復(fù)歸其母。如修道者，一氣融性，清靜而俟物至，上升下降而會于虛，此其母也。左旋右轉(zhuǎn)，上下沖突，而為金液，此其子也。覆性而侯動，動而復(fù)靜，隨其自然，不待勉強，而合天真，此即是知母知子，而明本末終始之謂也。既明本末終始，不知先母后子，先子后母，則近于真常之道矣。真常之道，在于湛寂，沒身而不殆。兌者，口也。塞其兌，寡言惜氣之謂也，則內(nèi)境不出。門者，耳目也，無聽無視之謂也，則心灰意絕，無所搖動，則外境不入。閉其門，塞其兌，終身不待勤勞，而近于道矣。開其兌，則真氣不出。真氣凝，則餐風(fēng)飲露，而濟(jì)其事。若兌開而不凝，露泄真氣，則終身莫能救，見小而不貪，入無而不有，虛其神，和其氣，益其精，皆化為空，則內(nèi)外通透，無有隔障，輝煌乎見于微渺曰明。守純一之中和，空虛無之境界，不知人我而無貪求，退藏幽境，遠(yuǎn)于囂俗，知柔而返曰強。用其柔和之光，復(fù)歸于見小之明，則知天下萬物，有母必有子，有子復(fù)歸于母，言其靜而動，動而返靜也。遺字，作個說字看。如此，光至于柔和，明至于見小，內(nèi)外虛白，?沖塞天地，無說我之身，皮袋之殃也。如此者，是謂襲常。襲者，時時不間，念念常存，不可須臾離之謂也。知天命而率性，求率性中而得命，是謂常，真常存之至道也。極言虛中有，有還虛，譬如命本性出，無性不為真常；藥本靜靈，無靜不成玄妙，而天下萬物本末終始前后，自此而明矣。

 

使我介然章第五十三

使我介然有知，行于大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，貨財有余，是謂盜夸，非道也哉。

 

此章教人知本知末，行近而遠(yuǎn)邪，就無去有底意思。我者，身外之身；使身外之身，介然湛寂，湛寂中有所知。知者，覺照也。如此覺照，若行于大道，惟聽其自然之施，為常存是畏之心，深息常守而不敢放逸。大道，即天地之正氣。如天之無言無動，輕清而至高，虛靜而至靈，無有奇異處，平夷而已。大道與天同體亦是甚夷而無奇異，平常而已。無有施為，靜以俟其自動，隨一氣之周流，靜則徑生。民者，氣也。處靜則徑路通貫，而民隨其徑而入虛無。氣靜則和，氣和則定，氣定真生，真生而好徑從徑而起，元海如火發(fā)，火發(fā)上升，則先天見矣，者才叫做而民好徑。朝者，一氣也。氣升除息，謂之朝甚除。田者，身也。修身要無絲毫掛牽，看得如千年不耕不種，無用之地，為世之所廢。我之身，亦看得如此無用，若田之蕪一樣。真修道者，舍其身而修心。心修得灰，蕪身而道日益；身看得重，道安在哉?身重心動，則求名求利念出。輕其身而身存，身存即道存，重其身而身亡；亡其身，道安在哉?謂之田甚蕪。倉者，無名無處，虛空之室也。虛心靜意，則先天生；先天王，則倉才開，人才知其處也；者個時節(jié)，方才知道之妙，謂之倉甚虛。歷代祖師所言虛無竅者，此也。后人求見者有訣，訣曰：“心靜而性明，意清而慧覺?！毕⑸钔?，空我忘形，一氣才生，火發(fā)乃見。起者，金室也。止者，神室也。無意之中，而聽自然，四海之富，莫能得此，者才是太上倉甚虛本旨底訣法。服者，丹也。丹乃保身之珍，服乃護(hù)身之物，故以服字作丹字看。文彩者，內(nèi)中五行，而還于虛白，從虛中見丹，丹成于三色云氣之中，照徹天下，保我之身，謂之服文彩。帶利劍：先天生，慧光見，則心之厭矣。厭者，無心之謂也。飲者，金液也。金液有物，謂之食。無心中動，是我飲也，食也，總者不過一氣耳。財者，氣也。貨者，神也。神氣足而有余，是謂盜天地陰陽之道兮。天地陰陽之盜兮，非道也哉。錯：當(dāng)者個不是大道，就錯了。不錯，上文即道也，非道而何。

 

善建不拔章第五十四

善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉，以此。

 

此章教人知一生二，二生三，三生萬物底意思。建者，樹立直上之謂也。善性則氣生，純一莫能拔。靜定則生，生動直上而不移，抱一而定，忘人忘我底境界，時時如是而不脫。性，母也；氣，子也。母靜子定，常守母之規(guī)模，而呼吸自如，動靜天然，不待勉強，時時不輟；稍有心中心，意中意，則忘母之規(guī)模，而不自然。常常定靜安慮，而得真道；以此真道，不輟而修之，而我之身外身真矣。純一不雜，一團(tuán)天然之趣者，是我修身之德。如此其德乃真，得天然之氣，時時不之，其德乃余，使我天然之氣，時時不輟，養(yǎng)純一之體，修之于鄉(xiāng)。鄉(xiāng)者，性也，虛室之外宅也。常常純和其氣，而德乃長，得真性而不昧，使我天然之氣，時時不輟，而修之于國。則國有淳化之風(fēng)，常常清靜，無毫發(fā)之余，以性還空，內(nèi)若有所得，沖盈而豐之，使我天然之機(jī)，時時不輟，而修之于天下。則通身透徹，無絲亳隔障，光明于萬國，無不普照，此身外之身，慧光朗映，一貫乾坤，而天地悉歸于我。我還天地，故以我之身，觀身外之身；我之虛舍，觀虛空之室；我之性，觀虛白之性；我之慧，觀混沌天然之慧。吾何以知天下之道然哉? 不過一性者，此也；靜者，此也；靜而后動者，此也；動而返靜者，此也；湛寂而復(fù)歸于性，此乃常真常存之道也，以此。

懷真人曰：“靜性靜性真靜性，先天一氣起太清，寂然常繞虛無竅，一氣流通萬氣朝。渾然一身云外客，不知身外有金身，太極爐中常錘煉，混元鼎內(nèi)現(xiàn)真形。以空還空隨覺悟，無無有有此章神，心灰意滅歸大道，靈靈虛室現(xiàn)陽神。頂上一聲雷霹靂，天地晴和放光明，算來都是無著處，一身之外始為真。真真真，到了妙處道有靈，我身不作主，任他自己行，得了天然味，才得做真人?！?/div>