《莊子》優(yōu)游自得的哲理

《雜篇·卷十下·第三十三·天下》

引言：這一節(jié)以《天下》命名?！疤煜隆笔沁@一節(jié)開頭的兩個(gè)字?！疤煜隆笨梢灾钢袊纳鐣?，也是指統(tǒng)治天下的道術(shù)。中國人是怎樣認(rèn)識世界的？怎樣理解人生的？中國人的思想觀念、價(jià)值體系如何？《莊子·天下》給予了高度的概括和總結(jié)，因此《天下》又稱為中國最早的哲學(xué)史，思想史。

《天下》認(rèn)為：“圣有所生，王有所成，皆原于一?！薄耙弧笔鞘裁?？“一”就是一定之規(guī)，就是客觀規(guī)律，就是宇宙法則。只有天人、圣人、神人、至人才能掌握它。而“百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養(yǎng)，民之理也?！惫芾硖煜?，要始終把操勞百姓的衣食，作為官員最重要的事情；把生產(chǎn)儲備，搞好民生，當(dāng)作頭等重要的大事；把關(guān)心老幼鰥寡孤獨(dú)等弱勢群體，使他們皆有所養(yǎng)，才是關(guān)乎民生的大事。原初之道家，提倡無為，則不是虛無的，不搞迷信崇拜，不寄希望于鬼神靈異，不講齋戒科儀，不搞念經(jīng)打卦，總以民生為第一，這就是中國古代人的思想，最可貴的，以民生為本的思想。

《莊子·天下》說：“舊法、世傳之史尚多有之；其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、搢紳先生多能明之?！敝袊糯鱾飨聛淼摹对姟贰稌贰抖Y》《樂》不是儒家一門一派的典籍，是全民族的文化遺產(chǎn)，是中國人價(jià)值觀的濫觴。做人要“以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。”是中國人的文化基因，中國人的世界觀，這些可貴的思想，就記載在這些典籍之中，世代相傳的流淌在中國人的血液中，鮮花般盛開在中國大地上。

當(dāng)然儒家與道家還是有區(qū)別的，儒家重禮儀，道家求自適；儒家講進(jìn)取，道家講無為；儒家關(guān)心社會，道家觀照人生。道家與墨家也大不相同。道家主張，清靜寡欲，虛淡無為；墨子主張親歷親為，通過擯棄靡費(fèi)奢靡之風(fēng)，免除繁文縟節(jié)，消除戰(zhàn)爭和流血，實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧。宋钘、尹文“不累于俗”、“不飾于物”、“不茍于人”。宋、尹，的思想脫離實(shí)際，雖然他們有口飯吃就滿足了，但是他們還是常常吃不飽飯，雖然如此，他們?nèi)匀徊煌煜隆?/span>彭蒙、田駢、慎到這些人，提倡無心，主張“推而后行，曳而后往，若飄風(fēng)之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。”這種觀念，忘記了人是有思想，有感情的動物。人不是樹葉，可以隨風(fēng)飄搖；人不是石磨，不能任由人拖拽。人有思想意識，有是非對錯觀念。有對錯，有曲直，你就會自覺的選邊站。事事不用心，一切都無所謂，很難做到。理念、形勢、人情、良知、環(huán)境都會迫使你選邊站。

莊子善用寓言故事，喜歡用看似虛浮荒謬，荒誕不經(jīng)的言論，不著邊際的言辭，放縱不羈，無拘無束的文章來闡發(fā)獨(dú)特的見解。他論述“道”，博大精深，深廣而暢達(dá)；他論述“道”的和諧、妥貼，而又深邃遙遠(yuǎn)。他對于事物變化的反應(yīng)和解釋如他的思想一樣汪洋自肆，沒有止境，又不免茫然暗昧，讓人難以理解。

惠施學(xué)富五車，能言善辯，但是不安于道，用心不專，被繽紛復(fù)雜的客觀世界弄得暈頭轉(zhuǎn)向，且樂此不疲，不知道回頭，就好像避免響聲，反而弄出很大的響聲；避免影子，反而快走一樣愚蠢。

關(guān)尹、老聃，是道家學(xué)派的“創(chuàng)始者”。老子曰：“知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。”中國人主張謙和柔順，主張和睦仁愛，而不是張牙舞爪，炫耀武力，鋒芒畢露。“雌柔”是中國人的價(jià)值觀。我們不怕打仗，而是不希望發(fā)生戰(zhàn)爭；不希望有兵燹、戰(zhàn)火，不希望擴(kuò)大矛盾，激化對立，發(fā)生斗爭，不希望和平被破壞。我們不怕事，但是不惹事；我們不怕犧牲，但是我們避免犧牲；我們不炫耀肌肉，但是絕不忘記強(qiáng)健體魄，隨時(shí)準(zhǔn)備戰(zhàn)勝一切來犯之?dāng)场?span lang="EN-US">

天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣。（“天下”指普天之下，也可以理解為中國社會?！胺叫g(shù)”就是“道術(shù)”，不是一般的學(xué)問，而是治理中國社會的“學(xué)問”?！?/span>自軒轅已下，迄于堯舜，治道藝術(shù)，方法甚多，皆隨有物之情，順其所為之性，任群品之動植，曾不加之于分表，是以雖教不教，雖為不為矣?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）古之所謂道術(shù)者，果惡乎在？曰：“無乎不在?！痹唬骸吧窈斡山?？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一?！?/span>（自古以來，所謂的“道術(shù)”，究意在哪里呢？回答說：無處不在。又問：神由何而降？明怎樣生出來的？“神者，妙物之名；明者，智周為義?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]“神”指變化莫測的客觀世界。不是指出沒無常，不食人間煙火的神異鬼魅。“明”指人的認(rèn)識，人的主觀世界。回答是：神圣自有其由來，王業(yè)自有其成因，都淵源于一個(gè)“一”字?！耙弧笔鞘裁矗俊耙弧本褪且欢ㄖ?guī)，就是客觀世界，就是宇宙法則?！暗馈庇凶约旱囊?guī)律，“皆原于一”。成敗榮辱，“皆各復(fù)其根，抱一而已，無飾于外，降靈接物，混跡和光，應(yīng)物不離真常，抱一而歸本?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）不離于宗，謂之天人；（宗就是根本。“不離宗”就是不離根本，這樣的人可以稱為天人?！疤烊恕辈皇亲≡谔焐系娜耍亲鹬刈匀灰?guī)律，順應(yīng)物質(zhì)世界的變化，不違背自然法則的人。）不離于精，謂之神人；（不離精，就是至精至純的人，這樣的人就是神人。）不離于真，謂之至人。（不離開本真，就是至人。至人是至高、至上、至純的人，道德完備的人?！爸泄胖畷r(shí)，有至人者，淳德全道，和于陰陽，調(diào)于四時(shí)，去世離俗，積精全神，游行天地之間，視聽八達(dá)之外，此蓋益其壽命而強(qiáng)者也。”[《素問·上古天真論》]）以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人。（以天為宗主，以德為根本，以道為門徑，能夠預(yù)示變化的人，稱為圣人。“以自然為宗，上德為本，玄道為門，觀于機(jī)兆，隨物變化者，謂之圣人?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]“天人”、“神人”、“至人”、“圣人”，不是割裂開的，互不相干的，彼此分離的。“神人”必然是“天人”；是“天人”才能成為神人，而后成為至人，而后成為圣人。）以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。（是天人，就必然以仁義布施天下，以恩惠造福天下，以仁義作為行動的指南，以禮節(jié)法律規(guī)范自己的行為，以音樂來調(diào)和自己的性情，達(dá)到溫良慈愛的君子的思想精神境界?！熬印笔怯袠?biāo)準(zhǔn)的，是有指標(biāo)的。仁是一方面，義是一方面，禮樂是一方面，謙和有愛心是一方面。缺一不可為君子。）以法為分，以名為表，以參為驗(yàn)，以稽為決，其數(shù)一二三四是也，（以法律為行動準(zhǔn)則和做事的尺度，以名號為標(biāo)志，就是要名正言順，師出有名；以實(shí)踐為驗(yàn)證，經(jīng)得起檢查，經(jīng)得起考驗(yàn)，分得清好壞優(yōu)劣，分得清一二三四。）百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養(yǎng)，民之理也。（百官有次序，做事有專職。把操勞百姓的衣食，作為官員最重要的事情；把生產(chǎn)儲備當(dāng)作大事；關(guān)心老幼鰥寡孤獨(dú)等弱勢群體，使他們皆有所養(yǎng)，這是以民為本的大道理。原始的道家，不是虛無的，不搞迷信崇拜，不信鬼神靈異，不講齋戒科儀，不搞念經(jīng)打卦，總以民生為第一，這就是中國古代人的思想，最可貴的以民生為本的思想。）古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明于本數(shù)，系于末度，六通四辟，小大精粗，其運(yùn)無乎不在。（古代的圣人是很實(shí)際的，是合于神明的，是效法自然動，是尊重自然，順應(yīng)萬物的，是澤及老百姓的，是以天道為根本，以法度為節(jié)制的，目的就是六合通達(dá)，四時(shí)順暢，無論小大精粗，其作用無所不在。）其明而在數(shù)度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、搢紳先生多能明之。（古時(shí)候的道術(shù)和法規(guī)、制度，都是有明文記載的，有典章可以查閱的。這些理念包存在《詩》《書》《禮》《樂》中，鄒魯一帶的學(xué)者和縉紳先生們，大都知曉。中國古代流傳下來的《詩》《書》《禮》《樂》不是儒家一門一派的遺產(chǎn)，是全民族的文化遺產(chǎn)，是中國價(jià)值觀的源頭。后人企圖把道家和儒家區(qū)分開來，使它們互相割裂，互相對立，相互抵牾，其實(shí)是徒勞的，儒家、道家一脈相承。）《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。（《詩》是用來表達(dá)志的?！稌肥怯脕碛涊d古代歷史的?！抖Y》用來規(guī)范人的行為?！稑贰酚脕碚{(diào)和人的思想情感的?！兑住肥怯脕碚f明陰陽變化的。《春秋》是用來匡正歷史的。）其數(shù)散于天下，而設(shè)于中國者，百家之學(xué)時(shí)或稱而道之。（中國人的文化基因，中國人的世界觀，就記載在這些典籍之中，流傳在中國大地上。百家之學(xué)，都包含在內(nèi)，萬變不離其宗。）天下大亂，賢圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。（天下大亂，就是人心亂了，道德亂了，賢者不賢，圣者不圣，道德不一，人人自以為是，各行其是。）譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。（比如耳朵不管眼睛的事，眼睛不管鼻子的事，鼻子不管嘴巴的事，各行其是，互不相干，不能相互配合。）猶百家眾技也，皆有所長，時(shí)有所用。（猶如有一百個(gè)有特長的人，為了自己的利益，紛紛展示自己的技能，各干各的，互不服氣。）雖然，不該不遍，一曲之士也。（而每一家，都不完備，不全面，不系統(tǒng)，都有缺點(diǎn)，都是孤陋寡聞，都在那里各執(zhí)一詞，單打獨(dú)斗。）判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。（無數(shù)學(xué)者，割裂了天地的完美，離析萬物的道理，不能全面地理解古人的思想，既不能理解天地之美，也不能與神明相稱。）是故內(nèi)圣外王之道，闇而不明，鬱而不發(fā)。天下之人各為其所欲焉以自為方。（所以，內(nèi)圣外王之道，昏暗不明，心地郁結(jié)，無法自由的發(fā)揮。主要原因就是，天下的人各盡所欲，自行其是鬧得。）悲夫！百家往而不反，必不合矣！（可悲啊！大家各行其是，而不知回頭，必定不能相互協(xié)調(diào)，不能融會貫通，只好相互矛盾，相互抵牾。）后世之學(xué)者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術(shù)將為天下裂。（后世的學(xué)者，很不幸，既不能見到天地的純真，又不能理解古人思想的真諦，道術(shù)就這樣被割裂開來。）不侈于后世，不靡于萬物，不暉于數(shù)度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術(shù)有在于是者。（不要用奢侈之風(fēng)影響后世，“奢侈”之風(fēng)，不僅指靡費(fèi)，也指各種學(xué)術(shù)的雜糅，思想的混亂，各種說教魚目混珠。不要靡費(fèi)萬物而破壞自然的和諧。所謂“靡于萬物”，就是被自然界的各種各樣的變化弄得不知所措。所謂“不暉于度數(shù)”就是不弘揚(yáng)“度數(shù)”，“度數(shù)”就是法度，就是禮儀。反而以“繩墨”矯厲。這里的“繩墨”指尊守法律，維護(hù)禮儀，以勉厲其志行，應(yīng)付社會的危難。這是古代道術(shù)的內(nèi)涵之一。）

墨翟、禽滑厘聞其風(fēng)而說之。為之大過，已之大順。（這樣的行為，墨翟、禽滑厘這些人都很喜歡。墨翟，戰(zhàn)國時(shí)期宋人。有《墨子》傳世，主張兼愛、非攻、尚賢、尚同、節(jié)用、節(jié)葬、非樂、天志、明鬼、非命等，創(chuàng)立墨家學(xué)說。與儒家并稱顯學(xué)。禽滑釐，墨子的學(xué)生，先投學(xué)儒家子夏門下，后轉(zhuǎn)學(xué)墨子。但是他們實(shí)行得太過分了，局限性太大。據(jù)說禽滑厘“事墨子三年，手足胼胝，面目黧黑，役身給使，不敢問欲。”）作為《非樂》，命之曰《節(jié)用》；生不歌，死無服。（墨子提倡“非樂”，提倡“節(jié)用”，活著不做樂，死去不服喪。）墨子泛愛兼利而非斗，其道不怒；又好學(xué)而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。（墨子倡導(dǎo)博愛、兼利，而反對戰(zhàn)爭，主張和睦相處；又好學(xué)而淵博，不立異，不與先王的思想同，又毀棄古代的禮樂?！?/span>禮則節(jié)文隆殺，樂則鐘鼓羽毛，嫌其侈靡奢華，所以毀棄不用。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。（對人類而言，禮樂很重要，歷代圣賢君王，都有相應(yīng)的音樂歌舞流傳下來?！疤旆A其性而不能節(jié)也，圣人能為之節(jié)而不能絕也，故象天、地而制禮、樂，所以通神明，立人倫，正情性，節(jié)萬事者也?！盵《漢書·禮樂志》]）古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。（喪有喪禮，婚有婚禮。鄉(xiāng)間有“鄉(xiāng)人飲酒禮”。禮儀就是規(guī)范人的行為的，就是維護(hù)尊卑長幼等級秩序的。比如棺槨，天子七重，諸侯只有五重，大夫?yàn)槿兀话闶咳酥挥袃芍?。?/span>今墨子獨(dú)生不歌，死無服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。（而墨子，提倡“非禮”豈不是亂套了嗎。他又提倡“節(jié)用”生人不歌，死了不服喪，也不用棺槨。怎么能體現(xiàn)人的尊嚴(yán)呢？沒有人情味，不是以人為本嗎。這里對墨子的主張展開嚴(yán)厲地批判，對他的“非禮”“節(jié)用”加以否定。其實(shí)墨子提倡“節(jié)用”，提倡“非樂”，提倡“薄葬”，正是針對社會奢靡之風(fēng)提出來的，墨子希望通過擯棄靡費(fèi)奢靡之風(fēng)，免除繁文縟節(jié)，免除沉重的勞役，消除戰(zhàn)爭和流血，實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧，本意是好的。）未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？（按照墨子的說法，人死了，該哀不哀，該歌不歌，該哭不哭，成什么體統(tǒng)！）其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為也?？制洳豢梢詾槭ト酥溃刺煜轮?。天下不堪。（生前辛勤勞累，死了又簡單草率地掩埋了事，這種主張?zhí)珱]道理，太不近人情，使人恐懼，使人覺得活得一點(diǎn)意思都沒有，很悲哀，很難讓人接受。如此不是圣人之道，也是違反天理的。按照道家的觀點(diǎn)，享樂是有道理的，厚葬是有道理的，否則活得就沒有意義了，白活了，使人就無法接受。）墨子雖獨(dú)能任，奈天下何！離于天下，其去王也遠(yuǎn)矣！（墨子所提倡的，雖然他自己能做得到，但是天下大多數(shù)人做不到。如此背離了天下人的心愿，距離王道越來越遠(yuǎn)。）墨子稱道曰：“昔者禹之演洪水，決江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者無數(shù)。（墨子說：從前大禹治理洪水，疏異江河，溝通了四夷九州的水系，大川三百，支流三千，治理小河無數(shù)條。）禹親自操橐耜而九雜天下之川；股無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風(fēng)，置萬國。禹大圣也，而形勞天下也如此?！?/span>（大禹親自參加勞動，親自鏟土，疏導(dǎo)天下的河川，辛苦得連腿上的汗毛都掉光了，風(fēng)里來雨里去，終于安定了天下。大禹是圣人，如此的辛苦是為了天下人。）使后世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：“不能如此，非禹之道也，不足謂墨。”（后世的墨者，機(jī)械的模仿大禹，用獸皮粗布為衣，穿著木屐草鞋，白天黑夜都不休息，以自苦為樂趣，并說：不能這樣，就不是不尊重大禹之道，不足以稱為墨家子弟。）

相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經(jīng)》，而倍譎不同，相謂別墨；（“相里勤”，“姓相里，名勤，南方之墨師也?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]“五侯之徒”以及若獲、已齒、鄧陵子之屬，都是南方墨家子弟，相互都有分歧。自稱別墨。）以堅(jiān)白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應(yīng)；以巨子為圣人。（他們相互以堅(jiān)白同異來相互詆毀，各自炫耀自己的本事，又以有無是非來相互攻毀，用語無倫次的語言相呼應(yīng)答，把勤儉最甚的人，當(dāng)作圣人。）皆愿為之尸，冀得為其后世，至今不決。（這些人恨不得把自己變成只勞動，只辛苦，無享受，無安逸的活尸體，還要流傳后世。人到底怎樣活著？怎樣活得有意義？他們始終沒有弄明白。）墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使后世之墨者，必以自苦股無胈、脛無毛相進(jìn)而已矣。（墨翟、禽滑厘的用意是很好的，具體做法卻太過分。這將使后世的墨者，以極端勞苦的方式折磨自己，辛苦自己，也弄得吃不下飯，睡不著覺，骨瘦如柴，小腿上不長汗毛。）亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也。將求之不得也，雖枯藁不舍也，才士也夫！（這種做法是亂人，亂生，亂世，亂國。盡管如此，墨子還是真心的愛天下的，這樣的人實(shí)在是難得的。即使辛苦得形容枯槁，也不舍棄自己的主張，真是有才之士啊?。?/span>不累于俗，不飾于物，不茍于人，不歧于眾，愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)，畢足而止，以此白心。古之道術(shù)有在于是者。（不受俗累，不因?yàn)閾碛胸S富的物質(zhì)財(cái)富而夸耀；不苛求別人，不與眾人發(fā)生分歧、對立，希望天下安寧，人民可以活命，百姓可以養(yǎng)家糊口，可以得到溫飽，也就滿足了。這就是自古以來人們最為基本的需求和心愿。）

宋鈃、尹文聞其風(fēng)而說之。（宋钘，又稱宋子，戰(zhàn)國時(shí)期宋國人。與尹文，即尹文子，創(chuàng)始“宋尹”學(xué)派。他們同為齊宣王時(shí)代人，同游稷下，繼承老子思想，提倡“接萬物以別宥為始?！碧岢觥扒橛选暴p“見侮不辱”的觀點(diǎn)。主張“崇儉”、“非斗”。）作為華山之冠以自表，（宋、尹追求“均平”，他們模仿華山，制作了上下均平的帽子，戴在頭上，以此標(biāo)榜自己。“華山，其形如削，上下均平，而宋尹立志清高，故為冠以表德之異。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）接萬物以別宥為始；（“接萬物”就是迎接萬物，就是適應(yīng)環(huán)境，注意區(qū)別地域、本末，不違反客觀規(guī)律。）語心之容，命之曰“心之行”。（宋、尹心胸是包容的，胸懷是寬廣的，語言是反映心聲的。）以聏合歡，以調(diào)海內(nèi)。請欲置之以為主。（他們以柔和的態(tài)度和睦眾人，以調(diào)和的心態(tài)看待天下，希望這樣的主張能夠推行天下。）見侮不辱，（受到欺侮，不以為恥辱，這叫退讓。后退一步天地寬，不計(jì)較一時(shí)一事的得失。）救民之斗，（主張調(diào)解人民內(nèi)部的矛盾，息事寧人。）禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)。（“寢，息也?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]禁止攻伐，平息兵火，把人民從戰(zhàn)火中拯救出來，所以宋、尹受到侮辱也不以為然。）以此周行天下，上說下教。（宋、尹積極地宣傳自己的主張，希望以此主張教化天下，頒行九州，“上說君王，下教百姓，雖復(fù)物不取用，而強(qiáng)勸喧聒，不自廢舍也?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍者也。（即使自己的主張不受歡迎，還是不停地勸說人家，調(diào)和矛盾，絕不放棄自己的主張。）故曰：上下見厭而強(qiáng)見也。雖然，其為人太多，其自為太少；曰：“請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下?！?/span>（不過，宋、尹還是替別人考慮得太多了，為自己打算得太少了。雖然他們有口飯吃就滿足了，但是他們還是常常吃不飽飯，既如此他們?nèi)匀徊煌煜?。?/span>日夜不休，曰：“我必得活哉！圖傲乎救世之士哉！”（無論白天還是黑夜，他們有句話掛在嘴上：只要我活著，我就堂堂正正的做人，高傲地站立在這個(gè)世上，“強(qiáng)力忍垢，接濟(jì)黎元，雖未合道，可謂救世之人也?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]“宋尹”學(xué)派，忍辱負(fù)重，忘我以救世的思想，值得稱道。）曰：“君子不為苛察，不以身假物。（他們“不苛察”，就是“寬恕”。所謂“不以身假物”，就是不因擁有的物質(zhì)多寡來標(biāo)榜自己。其實(shí)他們窮得一無所有了，還談什么享受物質(zhì)財(cái)富。）以為無益于天下者，明之不如已也?！?/span>（他們說，凡事無益于天下的，堅(jiān)決不為。）以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)。其小大精粗，其行適至是而止。（他們禁止攻伐，止息戰(zhàn)爭，這是外部的行動；以清心寡欲為內(nèi)在的修養(yǎng)。無論從大的方面看，還是從小的方面看，他們的所所作為就是這樣的。）

公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧于慮，不謀于知，于物無擇，與之俱往，古之道術(shù)有在于是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風(fēng)而說之。（公正無私，不結(jié)黨營私，平易近人，沒有私心，不犯主觀主義，隨物變化，而不三心二意，沒有顧慮，不耍智巧，不耍小聰明，根據(jù)自然規(guī)律的變化而變化。這也是古代的道術(shù)。彭蒙、田駢、慎到對這種道術(shù)很喜歡?！芭砻伞比嗣?。“田駢”人名?！吧鞯健比嗣?，齊國隱士。三人同游稷下。）齊萬物以為首，曰：“天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之?！敝f物皆有所可，有所不可，（他們認(rèn)為，道是能夠統(tǒng)領(lǐng)一切的?！?/span>天覆地載，各有所能，大道包容，未嘗辯說。故知萬物有可不可，隨其性分，但當(dāng)任之，若欲揀選，必不周遍也?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]“能包之”就是能包容一切。“不能辯之”就是無需解釋什么？怎么樣？太陽只能從東邊升起西邊落下，月亮只能在農(nóng)歷十五、十六的時(shí)候最圓。天熱冷熱空氣相遇就要下雨。冬天氣溫低于零度，水氣就要結(jié)冰。男人女人結(jié)合才能生孩子。一切都有它自己的規(guī)律。違反了規(guī)律，破壞了規(guī)律，就要遭的報(bào)應(yīng)。）故曰：“選則不遍，教則不至，道則無遺者矣?！?/span>（萬物不出規(guī)律之外，只是你沒有認(rèn)識罷了。認(rèn)識不完全，見解多偏見，知識不全面，各有偏廢，各有取舍。但是大道則無遺漏的。）是故慎到棄知去己，而緣不得已。令汰于物，以為道理。曰：“知不知，將薄知而后鄰傷之者也?！?/span>（所以要審慎地拋棄主觀的東西，必須遵守規(guī)律，不能改變規(guī)律，這就是道理。他們說：強(qiáng)不知以為知，強(qiáng)不懂以為懂，那么你就會為你的錯誤的、片面的認(rèn)識，付出代價(jià)。）謑髁無任，而笑天下之尚賢也；縱脫無行，而非天下之大圣。（“謑髁，不定貌也?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]隨意性太強(qiáng)，反而譏笑天下推崇賢人，放任不羈，“縱咨脫略，不為仁義之德行，忘遺陳跡，故非宇內(nèi)之圣人也?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）椎拍刓斷，與物宛轉(zhuǎn)；舍是與非，茍可以免。（“椎拍，笞撻也。輐斷，行刑也。宛轉(zhuǎn)，變化也。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]刑罰的輕重，隨著時(shí)代的變化而變化，一切都取決于是非，能夠明辨是非，才能免于刑罰。）不師知慮，不知前后，魏然而已矣。（不是依靠智巧，聰明，能夠瞻前顧后，才能巍然獨(dú)立。）推而后行，曳而后往，若飄風(fēng)之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。（無心，一切都無心。因推動，才向前進(jìn)；因拖拽，而向后退；像風(fēng)一樣的吹拂，像羽毛一樣的地飛旋，像石磨那樣地任意轉(zhuǎn)動。因?yàn)闊o心，故能完美無缺，動靜適度，不會有錯誤，不會有偏差。）是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離于理，是以終身無譽(yù)。（這是什么原因？這是因?yàn)?，沒有知覺的東西，就不會有憂患；不使用智巧，就不會感覺累；動靜合于自然道理，終生就不會受到毀譽(yù)。慎到等人的觀點(diǎn)，忘記了人是有思想，有感情的動物。人不是樹葉，隨風(fēng)飄搖；人不是石磨，不能任由人拖拽。人有直覺，有思想意識，就有是非；有是非，就有對錯，有對錯，就有曲直。有對錯，有曲直，你就會自覺的選邊站。事事不用心，一切都無所謂，也不行，認(rèn)知、理念、形勢、人情、良知、環(huán)境都會迫使你選邊站。）故曰：“至于若無知之物而已，無用賢圣，夫塊不失道?！?/span>（所以說，只要把自己變成無知之物，變成土塊，你就是沒牽沒掛，無喜無悲，無憂無慮了，就成了土塊了，不用像圣賢學(xué)習(xí)，“土塊”不失道。）豪杰相與笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉?！?/span>（豪杰們相互嘲笑地說：慎到的道，不是對活著的人說的，而是對死人說的。實(shí)在是怪異。）

田駢亦然，學(xué)于彭蒙，得不教焉。（田駢，又稱陳駢，齊國人，與慎到齊名。曾講學(xué)稷下，主張“齊萬物以為首”，擺脫各自的是非，利害，從“不齊”中實(shí)現(xiàn)“齊”。著《田子》二十五篇，列入道家，己佚。田駢受學(xué)于彭蒙，得到不言之教。）彭蒙之師曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。（彭蒙對他說：古時(shí)候得道的人，達(dá)到了無所謂是非的境界。）其風(fēng)窢然，惡可而言﹖”（他們的道術(shù)，像風(fēng)吹過一樣的迅速，難以用語言表達(dá)。）常反人，不見觀，而不免于鯇斷。其所謂道非道，而所言之韙不免于非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞?wù)咭病?/span>（他們常常違反人意，得不到人們的尊敬，仍不免于隨物變化。他們所說的道，并不是直正的道。但是他們還是聽聞過一點(diǎn)道的。彭蒙、田駢、慎到這些人不知“道”，但還是知道一點(diǎn)“道”的皮毛的。）以本為精，以物為粗，（這里說的“本”就是“無”?！拔铩本褪恰坝小??！熬睘槊?。“粗”為物。）以有積為不足，（有多少能夠滿足呢？金銀再多也不會滿足，車馬再多也不會嫌多。如果以身寄之天下，則會心滿意足。）淡然獨(dú)與神明居，古之道術(shù)有在于是者。（秉承恬淡靜篤，清廉虛淡的精神，就是自古以來，修行道術(shù)的功課。）

關(guān)尹、老聃聞其風(fēng)而說之，建之以常無有，主之以太一，以儒弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實(shí)。（“老聃”就是老子。“關(guān)尹”，“姓尹，名熹，字公度，周平王時(shí)函谷關(guān)令?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]所以稱作“關(guān)、尹”。古代的道術(shù)，關(guān)尹、老聃這些人是很喜歡的?；居^點(diǎn)就是建立在常無、常有的基礎(chǔ)之上，以太一為核心，以柔弱謙下為外表，以空虛不毀傷萬物為實(shí)質(zhì)。何謂“建之以常無有”？不是你去建，大千世界不是誰想建什么，就能建什么的，是你的思想建立在客觀事實(shí)的基礎(chǔ)之上，有則有，無則無，是就是，非就非。何謂“主之以太一”？“太一”就是道，就是物質(zhì)運(yùn)動的規(guī)律?！?/span>大道曠蕩，無不制圍，括囊萬有，通而為一，故謂之太一也?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]提倡“儒弱”就是不強(qiáng)勢，不盛氣凌人，以謙和容忍為處世的原則?！?/span>空虛不毀萬物為實(shí)”，就是自然無為，隨遇而安，“自天地以及群物，皆各自得而已，不兼他飾?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）關(guān)尹曰：“在己無居，形物自著?！?/span>（關(guān)尹說：沒有私欲，不藏著掖著，大公無私，成功弗居，推功于物，以此為修身的原則。）其動若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響。芴乎若亡，寂乎若清。（像流水那樣暢快地流動；像鏡子一樣的透徹、安靜，有聲音就有回響。忽然加之，像是沒有發(fā)生，寂靜清虛。道無謂有，亦無所謂無；無所謂清，亦無所謂濁。因此有也罷，無也罷，清也罷，濁也罷，又能如何呢?。?/span>同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。（相同，必然和諧，不相同呢？也無所謂，不要爭，不要辯，不強(qiáng)求，不勉強(qiáng)，不要爭先，不出頭，不標(biāo)榜，不自吹自擂，得到可能是失去，失去可能是得到。因此常常隨人后，即所謂和光同塵。）老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷?！比私匀∠?，己獨(dú)取后。曰：“受天下之垢”。（老子說：知道雄強(qiáng)，堅(jiān)守雌柔，愿成為天下的溝壑；知道明亮，持守暗昧，愿成為天下的山谷。中國人主張謙和柔順，主張和睦仁愛，而不是張牙舞爪，炫耀武力，鋒芒畢露。天下“英雄俊杰，進(jìn)躁所以夭年；雌柔謙下，退靜所以長久?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]“雌柔”是中國人的世界觀，我們不怕打仗，而是不希望有戰(zhàn)爭；不希望有兵燹、戰(zhàn)火，不希望擴(kuò)大矛盾，激化對立，發(fā)生斗爭，不希望和平被破壞。只有莽夫，才會盲目行動；只有愚蠢的人，才會把簡單的事情搞得復(fù)雜化；只有蠢貨才會把自己陷進(jìn)漩渦之中，無法自拔。我們不怕事，但是不惹事；我們不怕犧牲，但是我們避免犧牲；我們不炫耀肌肉，但是絕不忘記強(qiáng)健體魄，隨時(shí)準(zhǔn)備戰(zhàn)勝一切來犯之?dāng)?。?/span>人皆取實(shí)，己獨(dú)取虛，無藏也故有余，巋然而有余。（人人都把物質(zhì)利益放在第一位，而我獨(dú)把內(nèi)心的平靜，和心靈的純凈看得比什么都重要。我不藏著掖著，公開透明，像高山一樣，堅(jiān)定從容，心胸博大。）其行身也，徐而不費(fèi)，無為也而笑巧；（遵守自然規(guī)律，就能“因民所利而行之，隨四時(shí)而成之，常與道理俱，故無疾無費(fèi)也?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]堅(jiān)持無為，“率性而動，淳樸無為，嗤彼俗人，機(jī)心巧偽也?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）人皆求福，己獨(dú)曲全，曰：“茍免于咎”。以深為根，以約為紀(jì)。曰：“堅(jiān)則毀矣，銳則挫矣”。常寬容于物，不削于人，可謂至極。（人人求福，什么好處都占了，而我則樂意委曲求全，避免災(zāi)禍。以深藏為根本，以儉約為綱紀(jì)。所以說：堅(jiān)硬的易于毀壞，銳利的易于挫折。常常寬容待物，從不侵削別人，應(yīng)該說達(dá)到了頂點(diǎn)。）關(guān)尹、老聃乎﹗古之博大真人哉！（關(guān)尹、老聃，真是古代最博大的真人了。）寂漠無形，變化無常，死與？生與？天地并與，神明往與﹗（寂寞無形，變化無常，死生與天地并存，與神明同往。）芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者。（茫然何往？忽然何去？包羅萬象，不知道歸屬。這就是古代道術(shù)的真諦。）

莊周聞其風(fēng)而說之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時(shí)咨縱而儻，不以觭見之也。（莊子善于運(yùn)用寓言講故事，他用看似虛浮荒謬，荒誕不經(jīng)的言論，用不著邊際的言辭，放縱不羈，無拘無束，汪洋自肆地發(fā)表獨(dú)特的見解和議論。）以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。（他認(rèn)為天下黔黎，污穢沉濁，沉滯闇濁，“咸溺于小辯，未可與說大言也?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]所以能夠用，“卮言”，既不定的，“曼衍”，無心的，荒唐咨縱的，放任不羈的話語，虛遠(yuǎn)深弘的說教，無涯無緒的談?wù)?，隨時(shí)放任而不偏黨的，和氣混俗的耆艾之談，寄之他人，用寓言來闡發(fā)道理，其理深廣，以體現(xiàn)真實(shí)的世界。）獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。（用獨(dú)自與天地往來的精神，而不傲視萬物，又不拘泥于是非，與世俗相處。）其書雖瑰瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。（他的著作，雖然奇?zhèn)s宛轉(zhuǎn)隨和，言辭雖然變化多端，卻奇異可觀。）彼其充實(shí)，不可以已，上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。（他內(nèi)心充實(shí)而思想奔放，上與造物者同游，下與忘卻死生，不分終始的人為友。）其于本也，弘大而辟，深閎而肆，其于宗也，可謂稠適而上遂矣。（他論述“道”的根本，博大而通達(dá)，深廣而暢達(dá)；他論述“道”的宗旨，和諧、妥貼而上達(dá)天意。）雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。（然而，他對于事物變化的反應(yīng)和解釋，沒有止境，不離于道，卻又茫然暗昧，不能窮盡。）

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。（惠施，即惠子，姓惠，名施，戰(zhàn)國中期宋國商丘人。莊子的摯友，學(xué)問廣博，他的書多達(dá)五車，理論駁雜，不精純，觀點(diǎn)亦有不當(dāng)?；菔┨岢觥?/span>歷物十事”：(一)至大無外，謂之大一;至小無內(nèi)，謂之小一。(二)無厚不可積也，其大千里。(三)天與地卑，山與澤平。(四)日方中方睨，物方生方死。(五)大同而與小同異，此之謂小同異;萬物畢同畢異，此之謂大同異。(六)南方無窮而有窮。(七)今日適越而昔來。(八)連環(huán)可解也。(九)我知天下之中央，燕之北，越之南也。(十)泛愛萬物，天地一體也。）歷物之意，曰：“至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。（他分析事物說：“囊括無外，謂之大也；入于無間，謂之小也；雖復(fù)大小異名，理歸無二，故曰一也?！薄爸链鬅o外”，是囊括一切的，是包羅萬象的絕對真理；“至小無內(nèi)”就是具體的，個(gè)別的，分析到細(xì)微的不能再細(xì)微了微觀世界。認(rèn)識到“至大無外”，“至小無內(nèi)”，是認(rèn)識上的一大進(jìn)步，“無外不可一，無內(nèi)不可分，故謂之一也。天下所謂大小皆非形，所謂一二非至名也。至形無形，至名無名?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]大小不是形狀大小，要看屬于哪個(gè)層面，是絕對的？還是相對的？是普遍的，還是個(gè)別的。不論絕對、相對，還是普遍與個(gè)別，都包含在那個(gè)“一”，及那個(gè)“道”之中。）無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平，日方中方睨，物方生方死。（厚度，是累積而來的，沒有積累就沒有厚度。咫尺和千里也是相對的，無咫尺無法延長到千里。如果天指宇宙空間，地指地球，那么它們也是相對的，不可能一樣平；把局部的山和澤，無限放大宇宙空間，地球的這一點(diǎn)起伏可以忽略不計(jì)，就能得到“山澤平”的認(rèn)識。太陽剛剛正中，立馬就會偏斜，小生命剛剛出生，就意味著開始走向死亡。）大同而與小同異，此之謂‘小同異’；萬物畢同畢異，此之謂‘大同異’。（大部分相同，必然有小部分存在差異；大部分有差異，必然有小部分有相同。因此完全相同，絕對相同，是不存在的，差異是存在的。父親與兒子，母親與女兒，絕對有差異。一個(gè)母親的兒子，同吃一江水，同住一個(gè)屋檐下，身體、秉性、喜好，照樣有差別。認(rèn)識事物就是認(rèn)識其差別，識人，就是認(rèn)識人的性格脾氣。）南方無窮而有窮，（南方既沒有窮盡，也有窮盡。到了南方，還有南方；到了遠(yuǎn)方，還有遠(yuǎn)方。遠(yuǎn)近是相對的。）今日適越而昔來。（今天才到越國，其實(shí)昨天就來過了。似曾相識，久已相望，現(xiàn)實(shí)與心靈也是相對的。你從沒有見過長城，但是你心里早有個(gè)長城。你想象中的長城。）連環(huán)可解也。（九連環(huán)看是死結(jié)，其實(shí)是可以解開的。）我知天下之中央，燕之北、越之南是也。（我所知的天下的中央，在燕國之北，越國之南。中國不單指中原地區(qū)，“燕國”以北，越國以南，都是中原，都是中國。）犯愛萬物，天地一體也?！?/span>（泛愛萬物，天地合為一體。）惠施以此為大，觀于天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。（惠施認(rèn)為這些是大道理，炫耀于天下而引導(dǎo)辯士，天下的辯士也樂于和他辯論。）卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子有尾，火不熱，山出口，輪不輾地，目不見，指不至，至不絕，龜長于蛇，矩不方，規(guī)不可以為圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動也，鏃矢之疾，而有不行、不止之時(shí)。（天下沒有絕對的東西，雞蛋壞了就會長毛；畸形的雞可能三足。一個(gè)郢都人，足不出戶，以為天下不過如此。一切事物都是在運(yùn)動的，都是在相互轉(zhuǎn)化的，都是相對的。所有的事物，都是有條件的。飛在天上的鳥，把它的飛行軌跡放大到無數(shù)倍，總有一刻之間感覺它是靜止不動的。射出去的箭頭，也是一樣的，用高速攝影機(jī)拍攝飛行中的箭頭，就能看見它在空中靜止的樣子。）狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。（“狗非犬”自家的愛犬，就不是狗，而是她的孩子；“黃馬驪牛三”，“曰馬，曰牛，形之三也。曰黃，曰驪，色之三也。曰黃馬，曰驪牛，形與色之三也?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]形非色，色非形。說白黑也是相對的，沒有白無所謂黑，沒有黑無所謂白?！?/span>孤駒未嘗有母”，以為無稽之談，克隆技術(shù)，就實(shí)現(xiàn)了“孤駒未嘗有母”。）一尺之捶，日取其半，萬世不竭。（一尺長的木棍，每天截掉一半，永遠(yuǎn)也截不完。長度可以小到，百分之一，千分之一，萬分之一，十萬分之一，一直到永遠(yuǎn)，仍舊可以分割。）辯者以此與惠施相應(yīng)，終身無窮。（辯士們用這些辯題與惠施展開辯論，一輩子也沒有辯論完。）桓團(tuán)、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。（“桓團(tuán)”，“姓桓，名團(tuán)，”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]“公孫龍”，“姓公孫，名龍；并趙人，皆辯士也，客游平原君之家。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]這些人迷惑人心，改變?nèi)诵?，能夠以口舌?zhàn)勝對手，卻不能征服人心，他們的理論局限性很大。）惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。（而惠施依靠他的智慧每天與人辯論，專門制造一些奇談怪論，與之相互抵牾。）然惠施之口談，自以為最賢，曰：“天地其壯乎，施存雄而無術(shù)?！?/span>（惠施口若懸河，自認(rèn)為最能干。因此說，天地果真就偉大嗎！惠施有雄心而沒有道術(shù)。）南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風(fēng)雨雷霆之故?；菔┎晦o而應(yīng)，不慮而對，遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。（南方有個(gè)名叫黃繚的怪異之人，問天地為什么不墜不陷，風(fēng)雨雷霆是怎么回事。惠施毫不推辭地接受提問，不加思索地加以應(yīng)對，他解說天地萬物，滔滔不絕，沒完沒了，還嫌說得太少，難免增加了怪異的說法。）以反人為實(shí)，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱于德，強(qiáng)于物，其涂隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。（把違反人之常情的事，說成是真實(shí)的，想通過辯贏別人而獲得名聲，所以惠施與眾人意見不合。他輕視道德修養(yǎng)，努力追逐外物，他走的是歪門邪道。從天地之道來看惠施的才能，就像一只蚊蟲那樣徒勞無益。）其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣！惠施不能以此自寧，散于萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！（惠施那樣的見解，對于人是客觀世界有什么用處呢？做為一家之說是可以的，如果說闡發(fā)大道，那就差得太多了?；菔┎话灿诘?，用心不專，被繽紛復(fù)雜的客觀世界弄得暈頭轉(zhuǎn)向，且樂此不疲，落得個(gè)善辯的名聲罷了?？上?！惠施有才能，但是放蕩不羈，不走正道。陷進(jìn)物質(zhì)世界里，不知道回頭，就好像避免響聲，反而弄出很大的響聲；避免影子，反而快走一樣愚蠢。實(shí)在可悲?。?span lang="EN-US">