老子的思想（一篇老文章）

文、沈徹

要了解孔子的思想，我認為老子的思想必須要加以解釋，并且，現(xiàn)在流傳的對老子思想的謬誤之處也該加以糾正?！墩撜Z》極推崇無為而治，不能說孔子思想跟老子毫無關系。《史記老子列傳》中記載：“孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”這足見孔子對老子的尊敬，亦足見老子對孔子的影響。而據(jù)我看來，孔子與老子的思想相差并不遠，甚至是差不多的。有人說老子主張“小國寡民”，事實上，老子可沒有這種主張，這在后面給出解釋。

對于老子學說的了解，大概只有一部《道德經》可以參考，《道德經》只有五千字而已。還是先看“道德經”這書名，“經”字不用解釋，這“道德”可不是現(xiàn)在喊的“做一個有道德的人”中的“道德”，老子傳這部書的用意也絕不是教人有這個“道德”——當然，人們可以從中學到這個道德，但這不是老子的本意。這里的“道德”應該分開來看，“道”是老子對宇宙人生的看法和主張，“德”是老子對人倫社會的看法和主張，當然“德”也包括老子的政見，然而，“道”中有“德”，“德”中有“道”。

老子講：“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！薄暗揽傻?，非常道”中的“?！痹谥安皇恰俺！保恰昂恪?，避恒帝的諱，所以改為“?！?。這樣“?！钡摹耙话恪钡慕忉尵驼f不通了，而我對這句話的理解是：“第一個‘道’是天地萬物各自的規(guī)律，第二個‘道’是‘說’的意思，‘非常道’，也就是‘非恒道’，‘恒’，不變，恒久，‘非恒’，不是不變，整句的意思是，道是可以說清楚的，但是世間萬物的道并不是恒定的，各物有各物的‘道’，‘道’的差別是微妙的。整體上來說，世間萬物也不是不變的，但即使變，也處在一個規(guī)律之中?！薄懊擅浅Ｃ蹦?？世間萬物都是可以被名狀或者解釋的，但是這個“名”也不是恒定的，萬物運動會產生新的事物，新事物自然要重新被名狀或者解釋。世間萬物就這么運動發(fā)展，并且發(fā)展變化很微妙，而“道”和“名”是“眾妙之門”。這是老子對宇宙發(fā)展的基本觀點，其對宇宙的具體看法在這里不深究。

老子的治國思想是要深究下的。提到老子的治國思想，很多人想到“無為而治”，我們先看老子生存的年代。

老子生存的時代是春秋時期，那時候禮樂制度存在，卻社會風氣日下。老子的治國之道也不可能脫離當時的社會背景。事實上，他的學說也沒有說要打破封邦建國的制度，也沒有說廢除禮樂制度，而是遵循這些的——都知道，孔子就是遵循這些的。在當時的文化不普及的社會背景之下，他的學說只能是寫給統(tǒng)治階級的。這就可以看出來，春秋戰(zhàn)國時期，言論比較自由，因為老子不是統(tǒng)治階級的人，只是史官而已，他就有治國的發(fā)言權。

由于老子的學說在歷史上越來越不受待見，人們對老子的“無為而治”的理解越來越簡單，被理解成統(tǒng)治者不干涉人民生活或者不過多干涉人民生活，這樣的理解其實是不準確的。老子說：“天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有余。”這是對當時統(tǒng)治者的失望，而實際上這是整個人權不平等的社會必然現(xiàn)象。這句話的意思是：上層階級過分剝奪了下層階級的利益。與此相對，老子學說中便有一條“損有余而補不足”，漢景帝時，晁錯就向景帝提出了這一條治國方略，引得諸多上層階級的人士不滿?！皳p有余而補不足”這是什么事情都不做嗎？這是“無為而治”，這是統(tǒng)治者使下層人“無為”，只有下層人“無為”——交稅少，沒有戰(zhàn)事，社會才會安定，這和孟子說的“倉稟實而知禮節(jié)”也有一定相似之處。老子說：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑?！崩献又鲝垳p少稅收，他知道政府不收稅是不可能的。

老子的“無為而治”是指政府不要多做傷民的事情，他提出這學說也正是因為他生活的社會背景，統(tǒng)治者做事傷民，而不是對人民有好處。老子的“無為之治”是指不讓人民承擔過多的事情，也可以理解成孔子主張的“愛惜民力，體察民情”。這可以說孔子與老子的治國實際上是相近的。老子的“無為”一定程度上是不讓統(tǒng)治者“傷民”，因為當時社會，統(tǒng)治者“傷民”，如果統(tǒng)治者的政策能夠給人民帶來利益，老子又何以主張“無為”呢？當然， 老子覺得“無為”可以給人民帶來利益，這對于當今自由市場的建設該有極大意義，當時社會，統(tǒng)治者不懂治世，社會混亂，現(xiàn)今，統(tǒng)治者又何以懂得經濟的各個方面？“無為”便是放開讓各企業(yè)獨立尋找出路，減少其統(tǒng)治者不懂的干涉。

老子說：“不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣?！焙m說，孔子老子生活的時代是邪說盛行的時代，這不假，但他把老子學說也打入了“邪說”一類，這就不對了。不僅孔子是主張壓制言論自由的，老子也是?！安簧匈t，使民不爭”便是明證，“不尚賢”則是不起用那些有諸如“兼并戰(zhàn)爭”“爭霸”等之類的“邪說”的人，“使民不爭”則是使人民不陷入戰(zhàn)爭之中，也可以理解成使人民不陷入爭當賢能的局面之中?！安毁F難得之物，使民不為盜”就是說不把難以得到的東西看的很珍貴，統(tǒng)治者不把難以得到的東西看的很珍貴，人民自然也不會把難以得到的東西看的很珍貴——這就是說統(tǒng)治階級給人們做一個表率作用，對現(xiàn)代社會的啟示意義也很大，如果說官員不看重錢財，不重視物質享受，不貪污，社會風氣自然會好些，如果官員都是拜金主義者，都貪污腐敗，“上梁不正下梁歪”，社會風氣能好嗎——這樣人民就不偷東西了，“不見可欲，使民心不亂”，意思和之前是差不多的，是說統(tǒng)治者不露出不正當?shù)挠麃?，民心是不會亂的。所以，老子的“無為”是統(tǒng)治者“不尚賢”、“不貴難得之物”、“不見可欲”。不是不干涉人民的生產作業(yè)，而是對于人民要“愛惜民力”要“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恒使民無知、無欲也”?！笆狗蛑钦卟桓覟橐病保省盀闊o為，則無不治”。老子要求的是統(tǒng)治者“無為”，這無為是不要有過分的作為，比如不要收稅過多，不要人用有“邪說”的“賢才”，不要有過分的物質欲望等等。對人民，老子不要求不聞不問，不要求“無為”，而是“無不為”。

“無不為”表現(xiàn)在很重要的一點，就是“愚民政策”。老子說：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順?！边@是老子禁止言論自由的一個理由。他覺得不能讓人民有“智”，說白了，他覺得統(tǒng)治者得實行愚民政策。有句話是這么說的：“一個聰明人，好管，五十個聰明人，難管；一個笨蛋，難管，五十個笨蛋，就挺好管。”社會上下全是笨蛋，而領頭人是個聰明人，這社會肯定“大順”。這里更進一步說明“無為”是使得智者“無為”，而這確實是統(tǒng)治者的“有為”。

老子《道德經》中有：“小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來?！庇腥司蛷倪@里斷章取義出來，說什么老子主張“小國寡民”，我認為不是這樣的。《道德經》中確實有此句，但我認為，老子沒有沖破當時的社會結構而提出新穎的社會構成方式，實際上，他能接觸到的知識也不足以使得他提出新的社會構成理論來。小國寡民是現(xiàn)象不是主張，是為統(tǒng)治者提出治國方法，統(tǒng)治者采納之后，社會上出現(xiàn)的必然現(xiàn)象，當時社會本就是封邦建國，諸侯國大小林立，“小國寡民”指的就是分封制下的眾多諸侯小國，小國自然寡民。孔子也沒有沖破這一社會構成框架——還要補充的一點是，春秋戰(zhàn)國時期，沖破這一社會構成框架的思想家?guī)缀鯖]有，孔子講究復興周制不是退步，單純相對于個人而講，也不是退步，證據(jù)也很容易找出來，秦朝建立之后，提分封制的人還是多數(shù)呢。老子講“使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙”，老子還講“民不畏死，奈何以死懼之”，老子還講“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死”。我們看最后這句話，矛盾嗎？可以說，矛盾，但人本來就是矛盾的，人類社會亦是矛盾的，人喜歡矛盾，就像愛因斯坦說的大自然喜歡矛盾一樣；也可以說，不矛盾，因為完全解釋得通，人民沒有活路了，所以“造反”，“造反”是相當“輕死”的表現(xiàn)，左右是個死，不如造一把反，興許還有活路呢？三句話聯(lián)系起來看，便有了讓人民“重死”的辦法，那就是讓人民衣食無憂?！案势涫?，美其服，安其居，樂其俗”，所以，這時候，“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”的美妙現(xiàn)象就產生了。所以，這是一種結果，是統(tǒng)治者本身勤儉愛民后的一種社會結果。所以，“小國寡民”不是一種主張。

老子是主張圣人治國的。什么是“圣人”呢？“圣人之道，為而不爭”也可以說老子的“無為”決不是什么都不做，也決不是過少干預人民生活?！笆ト酥馈笔恰盀椤?，“為”就是“有為”，“有為”是什么呢？便是“行無為”，上面已解釋了“無為”了。而老子本身也并沒有反對行“禮”的有為之道，“禮”和“爭”基本上是相反的。

“圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多”，這便是說，圣人是無私的，“不積”，可他還說：“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪，故以成其私。”成就的便是圣人的名聲。他還講：“圣人為腹不為目，故去彼取此?！边@是說圣人只求吃飽，耳目之欲等去掉，而圣人的名聲則是千古的，不朽的。他講：“功遂身退，天之道也。”這正是孔子口中的堯舜。老子是主張圣人輔政的，他講：“以道佐人主者，不以樂強天下，其事好還，師之所處，荊棘生焉?！?/p>

《道德經》中沒有強調要以禮治國，所以我們只總結他提到的。而老子懂“禮”，《史記孔子世家》記載：“魯君與之一乘車，兩馬，一豎子俱，適周問禮，蓋見老子云。”老子懂得“禮”，定也不反對禮，他的壓制言論自由，壓制的亦是“邪說”，“邪說”該是不符合“禮”的學說。

串聯(lián)下老子的治國學說。

圣人治國，愚民政策，讓人民沒有“智”，但讓人民吃飽，統(tǒng)治者做良好的表率，勤儉愛民，以便整個社會安定祥和。我想再一次強調，老子之所以強調“無為”，是因為他那個社會，統(tǒng)治者太“有為”了，本身太荒淫無道了。統(tǒng)治者從人民手里拿的東西太多了，讓人民干的活兒太過分了，稅收太苛刻了，邪說盛行......翻遍《道德經》，我本人實在沒找到“無為而治”的以“一切都不為”的好處和一切都不為的必要性。而即使是現(xiàn)在的市場經濟社會中，“無為而治”確實是最好的政策，但還是絕對有必要行“道德”的有為。

看了老子的治國學說，我想可以知道除了禮樂，孔子和老子的主張差不太多，老子的“無為”可以對應孔子的“仁政愛民”，老子的愚民政策可以對應孔子的壓制言論自由，孔子也講求圣人治國，而在此基礎上，孔子豐富了很多東西，而那是孔子自己的東西?？鬃訛槭裁串a生了自己的東西呢？因為孔子在人生經歷中看到的想到的使他明白了更多，比如他想出來“性相近也”，老子對人性就沒有總結太多，當然《老子》里字里行間還是可以看出老子對人性有一定理解的，但他說的太少，后人也無法了解太多。