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學而第一 【1.10】子禽問于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？” 孔子的恭，是對制度的恭（與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也），不是個人氣節(jié)的委蛇（道不行，乘桴浮于海）；孔子的儉，是個人的儉，不是禮儀的儉，文化的儉（賜也！爾愛其羊，我愛其禮）；孔子的讓，讓的是表現(xiàn)（已欲立而立人，己欲達而達人），不讓的是原則（當仁，不讓于師）；把人之所求讓出去，把內(nèi)心所存留下來?？鬃拥墓c不恭，儉與不儉，讓與不讓，成就了一個偉大的人物，留下的是千古的精神，千古的操守。儒家講有經(jīng)有權(quán)，守有原則，而又能通融于事，才是中庸。 【1.15】子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也?！弊迂曉唬骸啊对姟吩疲骸缜腥绱?，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也！始可與言《詩》已矣。告諸往而知來者?！?br> 這里讀者千萬別被這對師生騙了去，他們可是能夠用伯夷叔齊的典故來表明關(guān)于任官于衛(wèi)君的態(tài)度與可能的人，此一點冉求也不如他們。因為子貢經(jīng)常問老師自己是什么人（孔子回答是器具，而且是廟堂之器），也經(jīng)常問同學怎樣（子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及?！保┪翌H懷疑子貢是通過人生態(tài)度來詢問老師對于門下眾人的看法。因為子貢因“方人”而受到過孔子的批判，所以這里用另一種方式來向老師提問。所謂“貧而無諂”我覺得指的是原憲，“富而無驕”指的是自己?？桌蠋煹拇鸢甘?，他們兩個比不過另兩個同窗的朋友，那就是“貧而樂”的顏回，和“富而好禮”的南宮適。原憲，字子思。曾向孔子問仁、問恥。家貧，卻不靠諂媚獲得富貴。南宮適（讀kuò），一名南宮閱，是孟僖子的兒子、孟懿子（仲孫何忌）的兄弟。家富庶，頌《白圭》之章自勉?？鬃淤澰唬骸鞍钣械啦粡U；邦無道免于刑戮?！薄熬釉杖羧?！尚德哉若人！” 為政第二 【2.12】子曰：君子不器。 孔子說的“君子不器”，朱熹解釋說：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已”。但是，按照這種解釋，冉求是當之無愧的君子，可孔子卻“鳴鼓而攻之”，可見不能是君子的唯一標準?？墒强鬃右舱f過，吾不試，故藝。“藝”是以不被任用為代價取得的，孔子雖然提倡于“藝”，卻也不應(yīng)該作為君子衡量的條件。我認為這句話的意思是說君子應(yīng)該有獨立的人格和獨立的權(quán)利，而不是像一件器物，被外界所謂的責任和意識左右。君子應(yīng)該有自己的判斷，也有自己的選擇，自己能做自己想做并認為正確有價值的事情。所以孔子說子貢是胡璉，并不是說他只具被一種才能，而是說他具有廟堂之才，能夠擔任自己在廟堂的責任，卻還是身不由己，不能在職責和道義之間從心所欲。 公冶長第五 【5.24】子曰：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之?！?br> 孔子提到的“直”是與“曲”或“屈”相對的，就是不矯作，不委飾，不做作?？鬃诱J為微生高不正直，是因為別人向他借醋他不能坦言沒有，也就等于沒有直面沒有醋的窘境。推而廣之，微生高也就可能沒有勇氣面對自己的錯誤。道德的虧損，只是一味的逃避，達不到過而能改，當然失掉了君子的可能。 子罕第九 【9.1】子罕言，利與命，與仁。 歷來這句話的斷句為：“子罕言利，與命，與仁”。翻譯為：“先生平日少言利，只贊同命與仁。”（錢穆譯法）或者“孔子很少（主動）談到功利、命運和仁德?！保畈g法）但在《儒家哲學》中，梁啟超，把此句話作為“孔子很少說命”的例證（見《儒家哲學·儒家哲學的重要問題·二 天命的問題》）。子貢說過，“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！碧斓谰褪敲牧硪环N反應(yīng)。而同時又說“孔子學說，最主要者為‘仁’。仁之一字，孔子以前，無人道及……以仁為人生觀的中心，這是孔子最大發(fā)明?？鬃铀詡ゴ螅嗳诖??！独献印窌?，講仁的地方就很多……假使孔子不先講仁，老子亦用不著破他了……可知老子之作實在孔子的‘仁’字盛行以后?！币簿褪钦f，孔子不但談仁，而且談的最早，談的也多。而在《論語》的原文里，我們確實知道，孔子漫書都是“仁”字，很少說“命”。所以我主張斷句為：“子罕言，利與命，與仁?！辈⑶野训谝粋€“與”字認作連詞，就相當于今天的“和”字；把第二個“與”字當做動詞，是表示贊同的意思。所以，本句話的意思，我覺得應(yīng)該是：孔子很少說利益和命理，卻贊同仁愛。 先進第十一 【11.11】季路問鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？曰：敢問死？曰：未知生，焉知死？ 子路之所以以鬼神之事問孔子，是因為孔子乃是商王的后代，而商王朝，是以鬼神為上的王朝?！抖Y記·表記》說：“殷人尚神”，正是這個意思?？鬃幼约赫f：“殷禮，吾能言之?！奔韭分畣柺鹿砩?，實則是以殷禮問于孔子。而孔子以“未能事人，焉能事鬼”回應(yīng)，證明他已經(jīng)被周文明同化，不再以商朝文化為宗。面對禮，他說：“郁郁乎文哉，吾從周”。 子路第十三 【13.4】樊遲請學稼，子曰：“吾不如老農(nóng)?！闭垖W為圃。曰：“吾不如老圃?！狈t出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？” 這個文段歷來被罵成孔子對勞動人民的輕視——那可真算是沒能理解文段的中心。中心在于孔子的解釋：“君子在上位，只要能好禮，民眾便莫敢不敬。只要能好義，民眾便莫敢不服。能好信，民眾便莫敢不用他們的真心和實情來對上。政治能做到這地步，四方民眾都會背負了他們的孩子來請入籍，那就耕戶日增，耕地日辟，何必自己學稼穡之事呀！”（錢穆譯本）實際上孔子的解釋是告訴樊遲要從政而不是“稼穡”，這樣一來，“稼穡”就是和從政相對的一種生活方式和作風態(tài)度。那么我們認為，自然只有隱逸。事實上，樊遲問稼，可能是有隱逸的打算，如長沮和桀溺同，隱逸之后去種地謀生，所以孔子認為他不能“知其不可而為”，罵他為“小人”，絕不能像某些人從字面上理解的一樣，是輕視勞動者的表現(xiàn)。 憲問第十四 【14.17】子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁。如其仁?！?br> 管仲凡會盟者八次，不以兵車的會盟，事實上只有葵丘的一次。這里的“九”應(yīng)該作“糾”字解，之所以不用“糾”字，大約也是春秋筆法。管仲是公子糾的臣，不為公子糾而死，反身侍奉姜小白，這也是子路懷疑管仲“未仁”的原因。隱去“糾”字，大約是有替管仲開脫的意思。又忽然想到避諱的事：中國人避諱的無趣，于孔丘和嬴子楚先生身上至為明顯?？浊鹨陨綖槊?，結(jié)果成為圣人，尼丘山遂改名尼山。嬴子楚為取悅?cè)A陽夫人，以楚為名，始皇登基，于是楚國改稱荊國。因之為名的事物反而因被命名人的名字失去了意義，真是一大無聊處！ 陽貨第十七 【17.24】子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱人之惡者。惡居下流而訕上者。惡勇而無禮者。惡果敢而窒者?！痹唬骸百n也，亦有惡乎？”“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者?！?br> “徼”字可以有幾種理解，比如僥幸，比如邊界，比如通“剿”，抄襲的意思。這里我還是認同錢穆的觀點，主張最后一種，是對學習并宣傳別人思想而缺乏主觀意見的人的一種蔑視，所以我覺得第一個分句的對象是顏回，因為顏回好學，卻缺乏自己的建樹（他甚至連思考和建設(shè)性的提問都沒有，不如子貢和子夏，孔子還說“起予者商也”，還說子貢可以與之言詩）。第二句的對象是子路，因為子路好勇，敢于沖撞孔子。敢直接上對孔子進行事件上的頂撞的，只有一個子路?？鬃尤ヒ娔献樱ǜ蹬鍢s認為“南子”是“子南”之誤，這一點此處暫不討論），子路就敢和他發(fā)生沖撞，弄得孔子指天發(fā)誓。而事實上，指天發(fā)誓勢必已經(jīng)把人逼迫到一個界限上，對于長輩的逼迫，自然是不遜。第三句則直指宰我。訐，朱熹的解釋是“謂攻發(fā)人之陰私?！卞X穆進一步解釋說是“非直而以為直?！睏畈忉屢膊畈欢?，是“揭發(fā)別人陰私”的意思。楊樹達的解釋：“遇人之是而不止”。李零解釋：“當面攻擊，攻人之短，揭人隱私，讓對方下不來臺，漢代也叫‘面折’”。南懷瑾的解釋則是“口頭上尖酸刻薄攻擊人家”。我認同楊樹達先生的觀點，并且認為遇到正確之后的強辯，并且以別人的道理來做強辯的反擊，用尖酸的語言來反駁對手。這樣的人物，正是宰我之儔。 【17.25】子曰：“唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不孫，遠之則怨?！?br> “小人”在這里有可能指的是百姓——我們知道“君子”和“小人”在《論語》中有兩種含義，一種是道德含義上的，一種是社會地位上的，我們這里理解為后者，也無可厚非——作為一個封建時代（此處沒有含義上的錯誤，周朝的確是封建時代）的為官者來說，最難相處的就是與百姓之間的關(guān)系：親近百姓，就容易沒有威儀，失去當官者的可信；遠離百姓，有可能讓百姓抱怨，不能配合政府官員的工作。正如同處理和家中女子的關(guān)系一樣，近則猥褻，遠則抱怨。不過現(xiàn)在不同，因為女子解放，因為追求民主。沒有民主的時代，總是把百姓當成一種復雜的生靈，沒有自由還要其合作，我們悲憫那時的官員，同情那時的百姓，同時也厭惡那樣一種制度。 |
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