1973年，長(zhǎng)沙馬王堆漢墓出土了一批古書(shū)，其中就包括我們盛行四海的《道德經(jīng)》。結(jié)果經(jīng)過(guò)整理復(fù)原人們發(fā)現(xiàn)，該版本與我們現(xiàn)在流行的《道德經(jīng)》版本，存在著一些差異。

這些差異大多只是只字片句之間，但意義卻有千差萬(wàn)別之遠(yuǎn)，所謂“失之毫厘，謬之千里”。這些差別，或許是傳抄失誤，或許是有心人的篡改所致?，F(xiàn)在我們就摘錄出四處來(lái)辨別一下，一起探討探討這樁千年公案。

帛書(shū)老子

第一處：《道德經(jīng)》第二章

傳世本：“故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨?！?/p>

帛書(shū)本：“有，無(wú)之相生；難，易之相成；長(zhǎng)，短之相形；高，下之相盈；音，聲之相和；先，后之相隨，恒也。”

二者差別不大，就是一個(gè)“之”字，但意義卻完全變了?！坝袩o(wú)相生”，與“有，無(wú)之相生”，第一個(gè)理解就像現(xiàn)在流行的陰陽(yáng)相生一樣，你生我，我生你，互為其根，自循環(huán)而無(wú)始終。但第二個(gè)理解卻是“有，是由無(wú)而生的，無(wú)是有的根本”。

而這個(gè)理解，才是與《道德經(jīng)》第三十九章“貴以賤為本，高以下為基”、第四十章“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”、第六十三章“天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)”相互應(yīng)和的。

而照第一個(gè)理解，則完全與儒家解說(shuō)易經(jīng)的《十翼》、解說(shuō)太極圖的《太極圖說(shuō)》攪和在一起，混成了稀泥。也難怪有人說(shuō)《道德經(jīng)》是出自于《易經(jīng)》的了。

執(zhí)今之道

第二處：《道德經(jīng)》第十四章

傳世本：“執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)?！?/p>

帛書(shū)本：“執(zhí)今之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)?！?/p>

二者只差了一個(gè)字，把“今”換成了“古”。按照傳世本的理解，是要遵循古法來(lái)治理現(xiàn)代。所謂“祖宗之法不可易”，推崇周代之禮治天下。

但是孔子向老子問(wèn)禮時(shí)，老子卻告訴他“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨(dú)其言在耳?！蹦闼鶎W(xué)習(xí)的那一套，都是已經(jīng)去世了很久的人所言。對(duì)這些很久以前的人說(shuō)的話(huà)，要活學(xué)活用，不可拘泥執(zhí)著。

《莊子》還直接講解了原因：“今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉!”你學(xué)習(xí)的這些東西，都是先王留下來(lái)的遺跡，又哪里是他們的真實(shí)內(nèi)涵呢？腳印是腳踩出來(lái)的，但腳印又哪里是腳呢！”

所以按照帛書(shū)本的理解，則是要法隨時(shí)變，以適應(yīng)當(dāng)下之法來(lái)治理當(dāng)下。種植種子的方法，和培育幼苗、照顧成樹(shù)的方法完全不同，因?yàn)闀r(shí)勢(shì)和對(duì)象發(fā)生了變化，所以才要以“今之道”來(lái)“御今之有”。

自然之美

第三處：《道德經(jīng)》第四十一章

傳世本：“大器晚成”

帛書(shū)本：“大器免成”

同樣是一字之差。一個(gè)是持之以桓之意，表示大才都是很晚才成就出來(lái)的；一個(gè)卻是順其自然之意，表示大才都不是刻意成就、人為造就而來(lái)的。

可以看出，“大器晚成”在《道德經(jīng)》體系中完全就是個(gè)外來(lái)戶(hù)，上無(wú)依下無(wú)靠，突兀而孤零零的，如同飛來(lái)之石一般。但“大器免成”，卻是與整本文意相通的。

《道德經(jīng)》說(shuō)“大巧若拙”，我們總覺(jué)得自然界的素材不夠完美，想要人為去改造它，制作成器。但我們制作出來(lái)的任何器物，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上自然界一片樹(shù)葉，一只小鳥(niǎo)那么精巧。

所以，自然成就之才，才是大才；人為造就之才，反而是拙才。試圖把人塑造成“器”，才真正是“奪天之造化”，不過(guò)是變巧為拙，變美為丑而已。

舉世獻(xiàn)媚

第四處：《道德經(jīng)》第七十一章

傳世本：“知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病?！?/p>

帛書(shū)本：“知不知，上；不知不知，病。夫唯病病，是以不病?！?/p>

說(shuō)實(shí)話(huà)，“不知知”這句話(huà)，我一直都不知道是什么意思，感覺(jué)莫名其妙，怎么也解釋不通。我在網(wǎng)上翻來(lái)復(fù)去才找到一個(gè)勉強(qiáng)看得過(guò)去的解釋——“:知道表現(xiàn)為不知道，這才是高明；不知道表現(xiàn)為知道，這就不夠理智。”

這個(gè)解釋一下就把老子的形象拉低了無(wú)數(shù)個(gè)檔次好嗎？整個(gè)一裝模作樣、世故狡詐的老頭嘛！說(shuō)好的“信言不美，美言不信”呢？怎么能明明知道卻裝不知道這么腹黑呢！難怪有學(xué)者把《道德經(jīng)》讀成陰謀論了?？磥?lái)根本就不是老子腹黑，而是讀老子的人內(nèi)心太奸詐。

后來(lái)我讀了一遍《莊子》，這才恍然大悟?！肚f子》里有個(gè)叫南榮趎的，他說(shuō)：“鄰里的人生了病，周?chē)泥l(xiāng)鄰詢(xún)問(wèn)他，生病的人能夠說(shuō)明自己的病情，而能夠把自己的病情說(shuō)個(gè)清楚的人，那就算不上是生了重病。

這就是“知不知”和“不知不知”的差別了：能夠把自己的病情說(shuō)清楚的人，就算不上是生了重??；自己都不知道自己生了什么病，那才是真正的重病。”

莊子由此大發(fā)感慨：我們都知道，對(duì)父母說(shuō)的話(huà)一味稱(chēng)贊，對(duì)領(lǐng)導(dǎo)說(shuō)的話(huà)一味奉承，這是“諂媚”的行為。但如今社會(huì)潮流認(rèn)為是對(duì)的，我們往往也會(huì)贊成；社會(huì)潮流認(rèn)為是錯(cuò)的，我們往往也會(huì)反對(duì)，我們這樣生活著，豈不正是一直在“諂媚”然而自己還不知道嗎？

我們穿著華美的衣裳，打扮艷麗的容貌，修飾自己的言行，討好獻(xiàn)媚于舉世之人，卻并不認(rèn)為這是諂媚與阿諛，這不正是最大的迷惑嗎！