孟子的“良知”一定是conscience嗎？

中國傳統(tǒng)的思想文化是中華民族幾千年來對自然和社會理性思考和探索后的智慧結(jié)晶。隨著當(dāng)今世界文明進(jìn)入多元化時代，中華傳統(tǒng)的思想文化，特別是其獨特的哲學(xué)思想、人文精神、思維方式以及價值觀念逐漸得到了海內(nèi)外知識分子的重視，越來越多的外國學(xué)者及友人對中國思想文化產(chǎn)生了濃厚的興趣，想要對其進(jìn)行更深入、全面的了解，因此中國思想文化的外譯就成了應(yīng)需之舉。

然而，中國文化博大精深，漢字本身又含義豐富，這就給中華文化術(shù)語的翻譯帶來了極大的挑戰(zhàn)。除此之外，中外哲學(xué)思想體系的不同也會給文化術(shù)語的英譯帶來困難，一些術(shù)語表面看起來在英文中有對等詞，但實際上深究下去就會發(fā)現(xiàn)其含義與原詞有著不可忽視的差異，一旦套用，就難免會造成誤解和混淆。本文的目的，是想借助外研社于2015年出版的《中華思想文化術(shù)語（第一輯）》當(dāng)中的部分詞條對中國思想文化術(shù)語的英譯，特別是哲學(xué)思想術(shù)語的英譯進(jìn)行一些思考和探討。

這里我想以“良知”一詞為例。在看到“良知”這個詞的時候，一些譯者或許會不假思索地將其譯作conscience，乍看起來這沒有什么不妥，但二者的含義真的能夠相互對等嗎？這就需要進(jìn)一步查證了。

“良知”一詞最初由孟子提出，它是孟子哲學(xué)思想中極為重要的一個概念，與其“性善論”緊密相關(guān)。孟子的“良知”內(nèi)涵具體而豐富，包括“仁義禮智”四德。在《盡心上》篇中，孟子認(rèn)為：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也?！庇纱丝梢?，孟子所提出的良知是人先天所具備的，不需要后天的學(xué)習(xí)，也不必通過思慮來知曉，“四德”與生俱來，是人善的萌芽，是后天擴(kuò)充發(fā)展的根基。這是孟子的“良知”最為特別的一點，這里如果再將其簡單地譯作conscience就有所不妥了。因為通過Collins English Dictionary、Merriam-Webster’s Advanced Learner’s English Dictionary以及Oxford Dictionary Online這幾個較權(quán)威的英文詞典的查證，我看到這幾部詞典當(dāng)中conscience的意思主要都是the sense of right and wrong that governs a person’s thoughts and actions，即約束人思想和行為的一種是非觀念。這里能明顯感到二者的含義有些不同，conscience一詞沒有孟子“良知”當(dāng)中所涵蓋的“四德”，the sense of right and wrong充其量也只能作為“仁義禮智”當(dāng)中“智”的對應(yīng)。此外，conscience也沒有“先天所得、與生俱來”這層含義。這里，中國思想文化的廣博和漢字表達(dá)的微言大義可見一斑。

另外還有一點引起了我的注意。在Merriam-Webster’s Advanced Learner’s English Dictionary當(dāng)中，conscience還有一條釋義the part of the superego in psychoanalysis that transmits commands and admonitions to the ego，即精神分析中超我的一部分，向自我傳達(dá)命令和勸誡。這是弗洛伊德人格論當(dāng)中的一個概念，弗洛伊德所提的“良知”雖然也和道德相關(guān)，但顯然其含義和孟子的迥然不同。這時如果還用conscience翻譯孟子的“良心”難免會使西方讀者造成混淆和誤解。

類似的例子還有很多，例如中華文化思想當(dāng)中重要的一對哲學(xué)范疇“有無”，就曾有人將其譯作being and non-being。然而在西方哲學(xué)中，being和non-being也是一對對等范疇。being的含義是“看不見摸不著只能用思想來推論的永恒實在”，而non-being是“可見可摸但不是實在的東西”，反而倒和中國哲學(xué)中的“有無”的含義相反。除此之外，中國哲學(xué)中的“有無”還有多個不同的含義，遠(yuǎn)不是being and non-being所能一言以敝的。還有在中國思想文化中存在感很高的“神”“天”“虛”等概念，都和上述的兩個詞條有著相似之處：第一，它們自身都有兩個或兩個以上不同的含義，難以找到能涵蓋其所有意義的對等詞；第二，它們在西方的思想文化術(shù)語中存在相似的對等詞，但內(nèi)涵有差異，一旦不假思索地套用就難免導(dǎo)致混淆和誤解。

如此看來，中華思想文化術(shù)語的翻譯難度遠(yuǎn)超我們的想象，文化內(nèi)涵的繁復(fù)、中西文化的碰撞、差異和共性的交錯，都使得一個詞的翻譯要反復(fù)推敲、考證、核實。那么，對于類似“良知”“有無”這一類的詞條，我們又應(yīng)該如何去處理呢？

《中國思想文化術(shù)語》編委會的學(xué)者們給出了他們的答案，這個委員會中薈集了眾多知名翻譯家、漢學(xué)家和諸多中國哲學(xué)與西方哲學(xué)的集大成者，因此這套《中國思想文化術(shù)語》堪稱是目前國內(nèi)外最為權(quán)威的一部專為譯介中華文化思想文化術(shù)語而生的著作。目前《中國思想文化術(shù)語》已出版三輯，涵蓋中國傳統(tǒng)文化術(shù)語300條，其中共有59條術(shù)語采用了“音譯”或“音譯+簡單注釋”的方式。而這59條術(shù)語當(dāng)中，接近九成都和上文提及的幾個術(shù)語有共同特征或有其中一個特征。既然是涵義繁多難覓對等，既然有相似表達(dá)易生混淆，那就索性采用音譯。一可以解決上述難題，二更能展現(xiàn)中國文化的特點，三還能體現(xiàn)國人的文化自信，益處良多，何樂不為？

其實一些中國思想文化所獨有的概念，例如“道”“氣”“太極”“陰陽”等最終都采用了音譯的方式，且已被權(quán)威詞典收錄，也為西方學(xué)者和群眾所接受，由此可見，采用音譯法譯介中國思想文化術(shù)語并不會如人所擔(dān)憂那般造成理解的模糊和困難，還是一條可取的道路。

但是音譯的方式也不可絕對化，即使是一些已經(jīng)有廣為接受的音譯譯文的詞條，也應(yīng)根據(jù)使用語境的不同去確認(rèn)其具體含義，從而選擇相應(yīng)的譯文。

最后，略感遺憾的一點是，書中的部分詞條雖然已經(jīng)有了音譯譯文，但在引例的譯文當(dāng)中卻沒有加以使用，例如“天”這個詞，雖然譯為Tian，可是在引例中還是統(tǒng)統(tǒng)采用了Heaven。個人的理解是，這是一種折衷過渡之舉，因為文化的譯介和傳播遠(yuǎn)非一日之舉，而是需要時間積累和發(fā)酵，所以先以這種方式慢慢加強(qiáng)西方讀者的接受能力。相信會有越來越多的中華文化術(shù)語能如同Dao、Qi、Yin Yang一樣，僅憑音譯就能為人所知。