 聽琴圖 自孔子提出“克己復禮”、“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”以來，修身成為中國文人實現(xiàn)其抱負的必要前提?！靶藜骸奔葱奚?，其目的是“思無邪”，達到“內(nèi)圣”，并進而“安百姓”，即治國平天下，實現(xiàn)“外王”之目標。數(shù)千年來，“內(nèi)圣外王”是中國傳統(tǒng)文人追求的最高人格理想，而修身與安百姓則是達到此目標的必由之路。修身即重個人獨處時的修養(yǎng)心性，而安百姓則是將修身之成果推諸他人，澤被百姓。兩者方法不同，但殊途同歸，其結果都是要達到文人自我生命的完善。對古代文人來說，修身是完善道德的第一步，是入世的先決條件，所以自古以來如何修其身、養(yǎng)其性就是中國古代哲學的主要內(nèi)容之一?！洞髮W》中的一段論述堪稱傳統(tǒng)修身觀念的典型代表：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平?！辈浑y看出，修身即“正心”。如何“正心”？朱熹等人的解釋可謂一目了然：“圣人千言萬語只是教人存天理，滅人欲”（《朱子語類》），王陽明說“必欲此心純乎天理而無一毫人欲之私，此做圣之功也”（《答陸元靜》），“只要去人欲，存天理，方是工夫。靜時念念去欲存理，動時念念去欲存理”（《傳習錄》），“人若真實切己用工不已，則于此心天理之精微，日見一日，私欲之細微，亦日見一日。若不用克己工夫，天理私欲終不自見”（《傳習錄》）?？梢姟罢摹本褪恰翱思骸?，就是要消除內(nèi)心的一切不合乎道德規(guī)范的思想、物欲。 古琴因和士的特殊關系而尤其被強調(diào)其修身之用，它和修身相連的記載最早可追溯到《左傳》。此書“君子之近琴瑟，以儀節(jié)也，非以慆心也”的命題首次提出了古琴對人的修身養(yǎng)性之用。從文字分析，“慆心”即放縱心中之欲望，而“儀節(jié)”，杜預注為“為心之儀節(jié)，使動不過度”。顯然，“儀節(jié)”、“慆心”在此處是一組相對的概念，說明古琴對人的正心、克己作用。在杜預的注文中，“儀節(jié)”有動作合乎禮儀規(guī)范的意思，顯示古琴美學思想中最早的“修身”更多帶有一些講求外在之禮的成分，還不完全是一種內(nèi)在的道德實踐，后來的“修身”則主要針對修養(yǎng)心性而言了。 隨著士階層的壯大，古琴和士的關系更加親密，因為它被賦予了“儀節(jié)”的重任而逐漸發(fā)展成唯一的文人樂器，成為文人成就自我人生理想的工具。到后來已是言修身必言琴，論琴必論修身，古琴已成為士的象征?！抖Y記》“士無故不徹琴瑟”的提出可看出古琴對士修身的重要性，士之所以“不徹琴瑟”，是要以琴為手段去達到修身正心的目的。古琴的作用主要是正心，即約束士的內(nèi)心思想，使他們做到“思無邪”，非禮無視，非禮無聽，非禮無言，非禮勿動，非禮無思，思想道德和行為規(guī)范均合于禮的要求。在此，禮是樂之本，琴被用于“約之以禮”，以達到士“克己復禮”的修身目的。這種以禮制樂的思想貫穿于琴與士關系的始終，“君子之近琴瑟，以儀節(jié)也，非以慆心也”標志著古琴產(chǎn)生之初就蘊有某種禮樂思想的色彩。正是這種觀點在其后得到了士的充分肯定和認同，它標明在士心中古琴的功用價值高于藝術價值。士之所以時刻不離古琴，其原因是修身正心，而不是為藝術之魅力，這基本是中國傳統(tǒng)士人的共識。歷代各種史書、琴譜都對此有明確表述，如《史記?樂書》說“夫禮由外入，樂自內(nèi)出。故君子不可須臾離禮，須臾離禮則暴慢之行窮外；不可須臾離樂，須臾離樂則奸邪之行窮內(nèi)。故樂音者，君子之所養(yǎng)義也。夫古者天子諸侯聽鐘磬未嘗離于庭，卿大夫聽琴瑟之音未嘗離于前，所以養(yǎng)行義而防淫佚也”，《白虎通》說“琴者，禁也，所以禁止淫邪，正人心也”，《風俗通義》說“雅琴者，樂之統(tǒng)也，與八音并行。然君子所常御者，琴最親密，不離于身，……雖在窮閻陋巷、深山幽谷猶不失琴。以為琴之大小得中而聲音和，大聲不喧嘩而流漫，小聲不湮滅而不聞，適足以和人意氣，感人善心。故琴之為言禁也，雅之為言正也，言君子守正以自禁也。夫以正雅之聲動感正意，故善心勝，邪惡禁”，《紫陽琴銘》說“養(yǎng)君中和之正性，禁爾忿欲之邪心”，《溪山琴況》說“稽古至圣心通造化，德協(xié)神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之為琴”，《一峰園琴譜?諸家琴論》載李緜州之言說“世人碌碌風塵中躁心、矜心、利心、欲心時時熏蒸，不能一刻自解，惟學琴一事可以滌除塵穢，開拓胸襟，一切妄念久久自然消釋”，《立雪齋琴譜》說“士無故不徹琴瑟，所以養(yǎng)性怡情。先王之樂，惟淡以和。淡，故欲心平；和，故躁心釋”，《重修正文對音捷要真?zhèn)髑僮V》說“琴者，禁邪歸正，以和人心。是故圣人之制，將以治身，育其情性，和矣！去乎奢侈，以抱圣人之樂。所以微妙在得夫其人，而樂其趣也”，《鄰鶴齋琴譜》也說“是以伏羲制琴，以禁邪心，使歸于正”。 士認為，古琴的存在是為了“養(yǎng)心”。儒、道兩家都重視古琴的“養(yǎng)心”，但其目的不同。儒家強調(diào)通過“養(yǎng)心”而養(yǎng)人之德性，道家則強調(diào)通過“養(yǎng)心”而實現(xiàn)人之養(yǎng)生。所以儒家強調(diào)以琴養(yǎng)心之正，除去心中浮暴不平之氣，使之歸于平和，如范仲淹說“清靜平和性與琴會”、歐陽修說“欲平其心以養(yǎng)其疾，于琴亦將有得焉”、蘇軾說“散我不平氣，洗我不平心”、朱熹說“養(yǎng)君中和之正性，禁爾忿欲之邪心”、程允基說“禮以制其外之暴慢，樂以制其內(nèi)之奸邪，務養(yǎng)其性情一歸之于正而已。故頌讀之余欲制其內(nèi)行以養(yǎng)其性情之正者，惟琴有能事焉”（《誠一堂琴譜》），戴源說“養(yǎng)中和之德性”等。道家則強調(diào)以琴導氣養(yǎng)神，使心通于自然之和，達到養(yǎng)生之目的，如嵇康說“宣和養(yǎng)氣，介乃遐齡”、“導養(yǎng)神氣，宣和情志”、“長寄靈岳，怡志養(yǎng)神”、“竇公無所服御而致百八十，豈非鼓琴和其心哉？此乃養(yǎng)生之一征也”等。清祝鳳喈在《與古齋琴譜》中對古琴養(yǎng)心的重要性作了充分的闡述，代表了傳統(tǒng)古琴美學思想中典型的“養(yǎng)心”觀念：“鼓琴曲而至神化者，要在于養(yǎng)心。蓋心為一身之主，語言舉動，悉有所發(fā)而應之。心正，則言行亦正；邪，則亦邪，此人學之大端也。余力游藝，何若不然？……凡鼓琴者，必養(yǎng)此心，先除其浮暴粗厲之氣，得其和平淡靜之性，漸化其惡陋，開其愚蒙，發(fā)其智睿，始能領會其聲之所發(fā)為喜樂悲憤等情，而得其趣味耳。舍養(yǎng)此心，虛務鼓琴，雖窮年皓首，終身由之，不可得矣”，“八音惟琴為最，古圣所作，君子常御，無故不撤，藉以養(yǎng)吾德性，恬然自怡，非為取悅于人，處窮獨而不悶者，其惟琴矣。凡妙于琴之士，其必和平誠樸，淳厚端方”。 在以琴修身養(yǎng)性這一點上，儒、道兩家有異更有同。不同之處在于前者強調(diào)教化作用，后者強調(diào)養(yǎng)生作用；相同之處則在于兩者都以“平和”、“淡和”為準則，都抑制感情，又都重道而輕藝。從兩者的不同之處而言，儒家重德，是以古琴束縛人之自由，有消極意義；而道家重養(yǎng)生，有對自然的追求，則有一定積極意義。傳統(tǒng)古琴美學思想中儒家修身之論居主流地位，所以禮的重要性得到高度重視；道家之養(yǎng)生觀對傳統(tǒng)思想也有較大影響，所以古琴的希聲、自娛性得到眾人的推崇。從兩者的相同之處而言，儒、道均將古琴的修身、養(yǎng)生之用置于其藝術之用之上，所以古琴演奏技巧之好壞、藝術水平之高低并不被重視，這是儒、道兩者的共同消極意義所在。 古琴自成為文人的樂器以來，其修身養(yǎng)性之用就成了它的存在之本。幾千年來，古琴只是文人修身的工具和達“道”的途徑，而忽視了它作為一件純藝術樂器的作用，李贄等人的呼吁也孤掌難鳴，乏人呼應。古琴的這種角色定位一直到清末都未能得到改變，甚至它的曲名的詮釋，都是以此為根據(jù)，“其道行和樂而作者，命其曲曰‘暢’，暢者，言其道之美暢，猶不敢自安，不驕不溢，好禮不以（已？），暢其意也；其遇閉塞憂愁而作者，命其曲曰‘操’，操者，言遇災遭害，困厄窮迫，雖怨恨失意，猶守禮義，不懼不懾，樂道而不失其操者也”（《風俗通義》），可見這種觀念的根深蒂固和對傳統(tǒng)古琴美學思想影響之深。既然古琴主要是用于修身，那么琴論中出現(xiàn)關于彈琴的諸多禁忌就毫不奇怪了。 |
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