在中國古代宗法社會里，修宗譜、建宗祠、修墳?zāi)?/strong>是族人的三件大事，都具有慎終追遠(yuǎn)、報(bào)本思源、敦宗睦族、凝集血親、光前裕后、規(guī)范倫理的教化功能。

        族譜，也叫家譜、宗譜、家乘、譜牒，是中國古代宗法社會中記載家族或宗族家世淵源、傳承世系和宗族事跡的典章文獻(xiàn)。簡而言之，即家族或宗族的史書。

        “家之有譜，猶國之有史”，家譜歷來被視為與正史、方志并列的三大史學(xué)體系，是中華傳統(tǒng)文化中亟待開發(fā)、整理研究的魄寶。毛澤東曾在1957年于成都舉行的中央政治局?jǐn)U大會議上，談到歷史研究時(shí)，曾對家譜給予高度評價(jià)：“收集家譜、族譜，加以研究，可以知道人類社會發(fā)展的規(guī)律，也可以為人文地理、聚落地理，提供寶貴資料?！?/p>

        國家檔案局和國家民宗委也曾指示：“家譜是我國寶貴文化遺產(chǎn)中亟待發(fā)掘的一部分，蘊(yùn)藏著大量有關(guān)人口學(xué)、社會學(xué)、民俗學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、人物傳記、宗族制度以及地方資料，它不僅對開展學(xué)術(shù)研究有重要的價(jià)值，而且對當(dāng)前某些工作也起著很大作用。”對于身居異國它鄉(xiāng)的海外僑胞來說，家譜是他們尋根認(rèn)祖的血緣憑借，也是寄托維系故國情懷的橋梁紐帶。

        家譜作為載錄家族、宗族事跡的史書，由來已久。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)和歷史考證，早在殷商時(shí)期就有刻在獸骨和龜甲上的商王世系，即“甲骨家譜”，現(xiàn)存最早的文學(xué)家譜是由后人輯錄的《世本》一書，載錄了傳說中炎黃世系和五帝譜系，是太史公司馬遷撰修“五帝平紀(jì)”和各個(gè)世家的重要依據(jù)。周代以來，歷代都有專掌修譜的史官。

魏晉南北朝時(shí)，由于門閥制度的盛行和“九品中正法”的實(shí)施，修譜之風(fēng)大盛。一直到隋唐之際，譜牒的修纂，大都由官方譜局編寫。宋代以后，私家修譜之風(fēng)日漸盛行，并形成了一整套體例完備、格式規(guī)范、內(nèi)涵豐富的譜學(xué)體系，家譜體例至此基本定型。其中影響最大、為后人所推崇的是歐陽修、蘇東坡分別創(chuàng)立的“歐、蘇體例”。

　   歐、蘇譜例，重在圖表之創(chuàng)新，都是五世則遷的小宗譜法，每圖只譜五世，五世以后，格盡另起。在形式上，歐體是左右橫的，每圖五欄；蘇體是上下直行的，每圖只到五世。

        歐、蘇譜例由譜序、譜例、世系圖、世系錄、先世考辨等五項(xiàng)內(nèi)容構(gòu)成，記述原則是：只書男與嫡妻，不書生女、不書繼娶、不書妾。

        元、明、清三代家譜體例沿著歐、蘇譜例發(fā)展，記事范圍進(jìn)一步擴(kuò)大，增加了譜論、像贊、族規(guī)、家訓(xùn)、恩蔭錄、五服圖、字輩排行、人物傳記、文約契據(jù)、藝文著述等多項(xiàng)內(nèi)容，成了名副其實(shí)的家族歷史，有些族譜開始記載女兒的名字，特別是女婿若是有功名的名門望族，其名字載入岳家族譜也可增光添彩。繼室、側(cè)室也可入譜，尤其部分小妾也因生有兒子，“母以子貴”，特許入譜。入繼子嗣和入贅女婿，也有的允許入譜，但要記注分明，加以區(qū)別。如同姓入繼，仍用紅線連結(jié)世系，異姓入繼則用黑線。有的宗譜仍堅(jiān)持不許“異姓亂宗”，不予記載，或在宗譜之末附加一卷，專載螟蛉之子及其后裔。

    　明清之際譜學(xué)的發(fā)展，不僅突破了歐、蘇體例，而且出現(xiàn)了房譜(支譜)、族譜、統(tǒng)譜及異姓聯(lián)譜等多種形形色色的譜牒。其中房譜為族譜之支譜，專記某房某支譜系。統(tǒng)譜(通譜)為統(tǒng)宗世譜，把分布于各地的同族各宗支匯總、統(tǒng)貫于一譜，幾乎是某一姓氏的歷史淵源、遷徙分布及繁衍變遷的歷史總匯。如明代張憲、張陽輝主修的《張世統(tǒng)宗世譜》，從黃帝時(shí)賜姓記起，直到明嘉靖年間，時(shí)期跨度達(dá)數(shù)千年之久。含括了全國張姓各個(gè)支派117派。

        異姓聯(lián)譜是譜學(xué)史上的一大突破，不僅打破地域界限，而且打破了姓氏界限。將起源于同一祖先的不同姓氏宗族編撰成一部大譜。如宋代福州人翁乾度生有六子，各得一姓，分別是：洪姓、江姓、汪姓、翁姓、龔姓、方姓，兄弟六人同列進(jìn)士，皆為顯貴。其后六姓異姓聯(lián)譜，號為“六桂堂”。再如，張、廖、簡三姓，董、楊二姓，皆因先世出自同一始祖，故有異姓聯(lián)宗、聯(lián)譜之舉。

尤為特殊的是明代凌迪知撰修《古今萬姓統(tǒng)譜》，認(rèn)為“五帝三王，無非出于黃帝之后，黃帝二十五子，而得姓者十四”，十四姓又支分派別，衍生出千家萬姓，若追根溯源，同為黃帝后裔，同是黃帝一人所分，因此應(yīng)聯(lián)天下萬姓為一家。故此名之為“古今萬姓統(tǒng)譜”。凌氏的這種觀點(diǎn)，確實(shí)道出了中國姓氏起源和家族發(fā)展的基本規(guī)律，為后人所贊同。中華民族所以常常統(tǒng)稱為“炎黃子孫”，就是因?yàn)楫?dāng)今各姓氏的“人文初祖”是古代兩大部落首領(lǐng)炎帝和黃帝。各姓氏追根溯源，都是炎黃后裔。這是中華姓氏文化的一大特色，也是中華民族凝聚力、向心力的根本所在。

        由于家譜具有維系血親、載錄家史、規(guī)范倫理等特殊的社會功能，各個(gè)宗族對于家譜的創(chuàng)修極為重視。每隔三十、四十年都要重修、續(xù)修一次。

        家譜的纂修是宗族的大事，不僅要有嚴(yán)密的組織機(jī)構(gòu)，嚴(yán)格的工作程序，也要一定的人力、財(cái)力為基礎(chǔ)。

        首先，要組建以族長為首的家譜編委會(俗稱開設(shè)譜局)，由主修(由族長擔(dān)任)、倡修、編修、監(jiān)修、協(xié)修、校閱等組成，編委會人數(shù)多少主要看宗族大小、門派多少而定。

        其次，籌措修譜經(jīng)費(fèi)。一般由族田、祭田和其它族產(chǎn)的收入來支出，以及族中有錢人的捐助。此外每個(gè)入譜的男丁都須交納一份譜銀。

        再次，將擬定的譜例，分發(fā)各個(gè)支房，要求族眾主動提供相關(guān)資料，尤其是族眾散居于眾多州縣的大族，各房支都要責(zé)成專人限期登錄、收集相關(guān)資料。

        最后，譜書修成后，要舉行隆重的祭譜、拜譜儀式，族眾濟(jì)集祠堂，祭告祖先。先將譜本一套存放祠堂，然后由族長按房、支發(fā)譜，每房(支)一套，并編列序號，登錄在案。每年元旦、清明或春、秋兩季祭祖時(shí)，要求藏譜之家攜帶譜本，入祠堂查驗(yàn)，謂之“會譜”。如保存不善或有遺失篡改會受到嚴(yán)厲懲罰。

    　在門第等級觀念盛行的宗法社會中，族譜是血緣傳承世系的重要憑借，也即家族或家庭檔案。一些源起于貧賤之家的宗族在暴發(fā)后，往往要攀附名門，冒認(rèn)祖先，以顯示其高貴血統(tǒng)、祖宗的蔭德。因此名門望族都強(qiáng)調(diào)秘藏族譜，嚴(yán)禁示人，以免同姓異宗族攀附冒認(rèn)。故而有“黃金猶可借，家譜不可借”的古訓(xùn)，使家譜成為秘不示人的傳家之寶。

        宗祠，也稱祠堂、宗廟、家廟，是宗族祭祀祖先的地方，被視為血緣崇拜的圣殿。人類對祖先的崇拜由來已久，早在氏族社會已經(jīng)盛行，在殷墟遺址中，就發(fā)現(xiàn)有祭祀墓主而建造的享堂。殷商時(shí)期，同姓者有共同的“宗廟”，同宗者有共同的“祖廟”，同族者有共同的“禰廟”。到周代，由于宗法制度的確立，廟制逐步完備。

據(jù)《禮記·王制》云：“天子七廟”、“諸侯五廟”，“大夫三廟”、“士一廟”，“庶人祭于寢”。這里所說的“七廟、五廟、三廟、一廟”，是根據(jù)不同的社會地位，可在宗廟中分別設(shè)制和祭祀七代、五代、三代、一代以上祖先的亡靈。庶民不設(shè)宗廟，在寢堂中祭祀祖先，宗廟是宗族血脈所系，也是宗族盛衰的標(biāo)志。興旺的家族，四時(shí)祭享、香火不斷，衰敗的宗族，則宗廟殘頹，香火斷絕。尤其是帝王的宗廟(也稱太廟)，不僅是宗族的象征，也是國家政權(quán)的象征，“宗廟社稷”的存毀往往成為一個(gè)朝代、政權(quán)興亡更替的代名詞。

        民間的祠堂，是西漢時(shí)才發(fā)達(dá)起來。秦漢時(shí)，往往在帝王陵墓所在之地建立祠堂，以便祭祀，故也稱為“享堂”，因所用建筑材料多為石塊，也稱“石室”。民間也有仿效，魏晉以后，民間祠堂的發(fā)展相對緩慢。至宋代，由于理學(xué)盛行，儒家“三綱五?！眰惱淼赖掠^念得到加強(qiáng)，“孝為百行之首”。所以朱熹在《家禮》中規(guī)定：“君子將營宮室，先立祠堂于正寢之東。”而且，“或有水盜，則先救祠堂，遷神主遺書，次及祭品，后及家財(cái)”。祠堂被視為高于一切，為家族命運(yùn)之所系，具有神圣不可侵犯的地位。因此，名宦巨賈，豪門望族，均建祠堂，以顯其本，以祭其祖。宗法、血緣觀念得以由此強(qiáng)化。

        明清時(shí)代，宗族制度處于成熟發(fā)展階段，祖先祭祀作為家族的重要活動，受到人們的高度重視，祠堂成為家族具有凝聚力的象征。所以在族規(guī)、家訓(xùn)中，立祠堂、重祭祀占有相當(dāng)突出的位置。祠堂的營建成為全體族人共同的主導(dǎo)意識。尤其是明代后期至清代，在人文發(fā)達(dá)的江南地區(qū)，祠堂的建筑十分普遍。

以江西省為例，據(jù)乾隆二十九年(1764年)統(tǒng)計(jì)，在全省78個(gè)州縣中，由全省同族姓建的總祠89處，各地一族獨(dú)建的祠堂8994處，幾乎所有鎮(zhèn)都有祠堂。祭祀對象主要是得姓始祖、當(dāng)?shù)厥歼w之祖和本支開派之祖和以功德、爵位著稱的歷代先祖。在祖先崇拜和追源溯流心理支配下，祠堂祭祀祖先往往至數(shù)十世、上百世之遠(yuǎn)。如蕭氏以蕭叔大心為始祖，周姓則以后稷為始祖，吳姓以泰伯為祖，姜姓以姜尚為祖，袁姓以袁紹為祖，王姓以周靈王太子晉為祖等等。

       由于祠堂祭祀先祖的范圍、內(nèi)容不等，所以祠堂有總祠、支祠、分祠等不同類別和稱謂。一族合祀者為總祠，或宗祠；分支各祀者為支祠、分祠。祠堂的規(guī)制，視家族人口的眾寡和族田、族產(chǎn)的多少而定。一般為數(shù)開、數(shù)進(jìn)的宮殿式建筑，富裕家族的祠堂則異常的富麗堂皇，有二、三十進(jìn)的房宅。

        祠堂里安放祖先的神主牌位，上面書寫某某祖先的名諱、生卒年月、原配、繼配氏姓，有的紅底黃字，有的白底黑字，被認(rèn)為是祖先的靈魂所在，因而也叫“靈位”。靈位的安放也有一定的規(guī)矩。正中神龕最為崇重，安放供奉本族始祖，左龕為“崇德”，供奉有功名出仕、德澤于民的先祖；右龕為“報(bào)功”，供奉捐資贈產(chǎn)、大修祠堂、購置族田、創(chuàng)辦義學(xué)等有功于本族的先祖。

此外，其他的歷代祖先則按“左昭、右穆”的順序分別安放于偏殿、側(cè)室。除受到出族之罰外，一般男子死后其神主牌位都可進(jìn)入祠堂。也有部分族人，因敬奉宗祠，出家為僧，或娶娼妓為妻及操業(yè)卑賤并因而不得參加考試者，均不得在宗祠立位。

       祠堂的管理之權(quán)，一般由長門嫡派出任族長，主持管理，并選派族中子弟負(fù)責(zé)日常有關(guān)事務(wù)，按照族規(guī)家法嚴(yán)加管理。在平時(shí)，族眾應(yīng)維持宗祠莊嚴(yán)、清靜的氛圍。祠堂應(yīng)鎖閉大門，從耳門出入。在祠內(nèi)不得堆放糧食、柴草、棺木及其他雜物，不得讓人借宿，不得讓工匠作工也不得開設(shè)茶坊，特別是不得在祠內(nèi)聚賭，或是將宗祠賃于他人。有些宗族特許族內(nèi)的文人在祠內(nèi)讀書或會文。到民末清初，不少宗族還利用祠內(nèi)的空房來興辦小學(xué)。不過，有的宗族認(rèn)為宗祠“永宜清靜”，唯恐“異姓雜處，有褻先靈”，因而一直禁止將宗祠作為辦學(xué)的場所。

對于祠內(nèi)的財(cái)產(chǎn)，如祭桌、祭器等，祠堂的執(zhí)事人員都應(yīng)隨祭隨藏，并逐一登記入冊，禁止族人私自借用。也有些宗族允許族人在婚、喪諸事時(shí)借用祠內(nèi)器用什物，但在事畢后他們應(yīng)立即送還。有些家法族規(guī)中還有維護(hù)宗祠周圍環(huán)境的規(guī)定，如不得將宗祠附近之地作曬場和工匠的作場，不得在通往宗祠的道路等處拴系牛羊，攤曬、堆積雜物等。為了保護(hù)好宗祠，有些宗族雇傭?qū)Ｈ藖磉M(jìn)行管理。另一些宗族則由各房或各支來輪流“值年”。在宗祠的房屋有所損壞時(shí)，他們就應(yīng)及時(shí)進(jìn)行維修。

        宗祠中舉行的最隆重的儀式是對祖宗的祭祀。大多數(shù)宗族每年舉行春秋兩祭。也有此宗族只舉行春祭，也有的宗族實(shí)行四時(shí)祭祀即每年春、夏、秋、冬各祭一次，具體時(shí)間無統(tǒng)一規(guī)定，多在民間傳統(tǒng)節(jié)日。如：清明、夏至、秋分、冬至進(jìn)行。遇有子孫科舉、或晉升官爵、或受朝廷的恩榮賞賜，也可開祠堂特祭。

在祠祭日的前夕，有關(guān)執(zhí)事人員應(yīng)清掃宗祠，布置祠內(nèi)的享堂，并按照本族的祭規(guī)準(zhǔn)備好各色祭品。祭品不應(yīng)過奢，但也不得數(shù)量不足，或質(zhì)量稍次。大祭前執(zhí)事的子孫應(yīng)先期練習(xí)祭儀，“務(wù)令駿奔嫻熟，贊唱清朗”，不得在祭祀時(shí)弄出差錯(cuò)。并有明確分工：有主祭人、分祭人、司贊、司祝、司爵、司筵、糾儀等執(zhí)事人員，分別負(fù)責(zé)主持、司儀、讀祝詞、管祭品、祭器、糾察紀(jì)律等。在祠祭日，合族成年男子都應(yīng)與祭。即便散居到數(shù)十里、數(shù)百里以外，每年或每兩三年也須與祭一次。族眾于祭日的清晨務(wù)必風(fēng)雨畢集，不得遲到。

與祭者必須身著禮服，衣冠整肅，不得蓬頭赤足，或身著短衣小帽。同時(shí)，不少宗族除禁止婦女入祠與祭外，還禁止孩童與祭。這是唯恐小孩不懂事，會吵鬧、搗亂，破壞祭祀的肅穆氣氛。祭祀開始后，族眾應(yīng)依照輩份來列隊(duì)，不得先后羼越。在按祭規(guī)行禮時(shí)，不得草草敷衍，也不得亂言、戲謔、喧嘩。

        祭祖的原則是“必豐、必潔、必誠、必敬”。其中最根本的是“敬”，就是對冥冥之中的祖先心存敬畏，虔誠信奉，“事死如事生”。祭祀祖先最主要的禮儀是“三牲、三獻(xiàn)”與“尸?！??！叭笔侵概?、羊、豬三種供品，也稱“太牢”，古代只有帝王、圣賢才能享用。二品以上官員可用豬羊各一只，五品以上用羊一只，五品以下人家，只用豬一只，豬羊供品，統(tǒng)稱“少牢”。三獻(xiàn)是“初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)”三道上供程序?！笆！保侵复嫠勒呤芗老笳魉勒叩娜?，稱為“尸”，對“尸”致祝辭和為鬼神傳話的人為“尸?！?。“尸”一般由臣下或晚輩充任，后世改為用神主、畫像來代替。

        祭祖的大致程序是：①主祭人向祖宗神位行禮；②族長離開享堂，迎接犧牲供品；③初獻(xiàn)，在供桌上擺放筷子、匙勺、盞碟；④宣讀祝辭；⑤焚燒明器紙帛；⑥奏樂；⑦族人拜祖；⑧二獻(xiàn)，上羹飯、肉；⑨三獻(xiàn)：上餅餌菜疏、果品；在初獻(xiàn)、二獻(xiàn)、三獻(xiàn)之間，都有上香、禮拜等儀式；⑩撤走供品；⑾族人會餐(古人稱為享胙)，分發(fā)供品(也稱散胙)。

        但在實(shí)際祭祖程序中，三牲、供品、祭器擺放都是事先陳設(shè)整齊，屆時(shí)由主祭人帶領(lǐng)族人跪拜、致詞。程序上大為減化。

        祭祖的經(jīng)費(fèi)開支，一般由族田、族產(chǎn)公共收益中支出，若有不足部分則由族人捐助或攤派。

    　宗祠，除祭之外，還是處理族中重大事務(wù)和族人糾紛的場所，多由族長主持，約集眾人，按族規(guī)家法進(jìn)行處置，因而宗祠也就成為行使族權(quán)的場所，具有宣揚(yáng)教化倫理、凝聚約束族人的重要功能。