山爺/文 對(duì)國(guó)學(xué)經(jīng)典名句的解讀，由于多種原因，常常出現(xiàn)誤讀、誤解甚至曲解。 大千世界，滾滾紅塵，不平之事，滿眼充耳。憤青們路見丑惡，雖不能拔刀相見，卻能以鍵盤俠身份以助，在各類撻伐文章或論壇留言中，頻繁引用老子《道德經(jīng)》的一句名言"天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗"，以宣泄對(duì)社會(huì)的不滿、排放對(duì)肉食者謀財(cái)不謀事、爭(zhēng)權(quán)不爭(zhēng)道諸多濁行的憤懣。問(wèn)之何謂，憤青們告之，此話意思是說(shuō)：“天地殘暴不仁，把萬(wàn)物當(dāng)成低賤的豬狗看待，而那些高高在上的統(tǒng)治者們也沒兩樣，把老百姓也當(dāng)成豬狗不如的東西來(lái)消遣！”此類表述在當(dāng)下流行的網(wǎng)絡(luò)小說(shuō)或者影視作品里也是隨處可見，不一而足。尤其近年紅紅火火的修仙小說(shuō)、仙俠影視劇中經(jīng)常能看到聽見“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”這句話，主人公一聲深沉吶喊，仿佛悟性陡增，修為驟升，相信大多數(shù)劇中人和觀眾，會(huì)理解為“天地?zé)o情，高高在上，俯瞰眾生，在它的眼中，普羅大眾皆人卑如螻蟻，命賤似草芥”之意，的確，在波譎云詭的故事情節(jié)中，無(wú)不凸顯著這個(gè)主題，讓人腦海里不由自主地浮現(xiàn)出這段耳熟能詳、印象深刻的文字。 無(wú)獨(dú)有偶，憤青們的理解并不是孤立的，有人曾尖銳地批評(píng)老子這句話為陰險(xiǎn)、刻薄，看事情太透徹。他們解讀這句話的意思是說(shuō)，天地?zé)o所謂仁不仁，生了萬(wàn)物，又把萬(wàn)物當(dāng)芻狗來(lái)玩弄，如同西方神話中，神創(chuàng)造了人，因怕人強(qiáng)大、怕人造反，就變著法兒折磨、作弄和懲罰人類。 國(guó)學(xué)大師南懷瑾先生在《圣人與芻狗》中認(rèn)為，老子提出這一則驚世駭俗的名言讜論，致使后世眾說(shuō)紛紜，各抒己見。有人甚至為老子戴上陰謀家的鼻祖之冠冕，指斥老子鄙夷儒家，輕視仁義，將人文的一切道德觀念，視為知識(shí)的偽裝。 見仁見智，各執(zhí)一端。誰(shuí)是異端，何為正見，本是一種思想認(rèn)識(shí)，也無(wú)足為怪。但老子確實(shí)是直截了當(dāng)?shù)卣f(shuō)過(guò)此語(yǔ)，看似含有尖刻諷刺之意。其實(shí)，這是對(duì)老子思想的誤讀、誤解，或者故意曲解，或者幽他一默。 這句名言出自《道德經(jīng)》第五章，全章說(shuō)道：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（(tuó)）龠(yuè)乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮，不若守于中?！边@段話，看起來(lái)的確不容易理解。竊以為，詮釋其中道理，必須先對(duì)文中三個(gè)關(guān)鍵詞的內(nèi)涵作個(gè)必要的交代：一個(gè)是“芻狗”，一個(gè)是“仁”，另一個(gè)是“橐籥”。 “芻”為草或割草喂養(yǎng)，“狗”為牲畜，合成 “芻狗”，是草扎的狗。古人有所謂家有六畜以備撰食之說(shuō)，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大約到了商、周以后，風(fēng)俗演變，祭祀中才漸漸免除了狗肉這項(xiàng)祭品，但須以草扎的象形狗替代活狗，這就是“芻狗”的來(lái)源?！段涸础だ献颖玖x》說(shuō)："結(jié)芻為狗，用之祭祀，既畢事則棄而踐之"，還有《莊子·天運(yùn)》也說(shuō)："夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已"，"以萬(wàn)物為芻狗"是說(shuō)將萬(wàn)物看作芻狗，芻狗還未登上祭壇之前，受人珍惜照顧，享得尊榮，等到祭典完成，用過(guò)了的芻狗，就視同廢物，任意拋棄，不再神圣不可侵犯，不值一顧，榮枯自然了；“仁”字，在《老子》本章的本文中，與孔子主張的“仁”同義，指仁愛之心，代表了周秦時(shí)代所標(biāo)榜的仁義的“仁”，換言之，也就是愛護(hù)人或萬(wàn)物的仁慈、仁愛等愛心的表相；“橐籥”，是古代的一種風(fēng)箱，為爐火鼓風(fēng)助燃之用，其內(nèi)部中空，但一旦拉動(dòng)即能送風(fēng)。拉動(dòng)愈速，送風(fēng)愈烈；鼓動(dòng)不止，風(fēng)力不竭。一個(gè)絕妙的比喻，使人茅塞頓開、醍醐灌頂。道體之虛空不是沒有能量亦非毫無(wú)用處，而是能量無(wú)限、作用無(wú)窮。 從字面上來(lái)解讀，天地不講仁愛，圣人也不講仁愛，還把萬(wàn)物、老百姓視作牲畜對(duì)待。如果拘于這樣的理解，那么老子就不再是老子，也不配寫《道德經(jīng)》了。老子說(shuō)“大道廢，有仁義”、“絕仁棄義，民復(fù)孝慈”。春秋時(shí)期,在西周禮制基礎(chǔ)上形成的道德概念"仁"、"義"、"禮"等已經(jīng)只剩下一堆軀殼，這種仁義帶有一定的強(qiáng)迫性，即使施仁也懷有很強(qiáng)的目的性，恩義失去本真，所以老子反對(duì)禮制下的仁義，反對(duì)名存實(shí)亡的"仁義"教條，他主張崇敬“三皇五帝”時(shí)代的淳樸仁義，圣人能做到一視同仁，具有博愛、大愛的精神，是發(fā)自百姓內(nèi)心誠(chéng)心誠(chéng)意的孝慈，是自然之道的普度萬(wàn)物、大公無(wú)私的包容之愛，是對(duì)待萬(wàn)事萬(wàn)物的沒有偏私的公正之心，是超越了個(gè)體差異甚至人類自然差異的、追求社會(huì)和諧以及人與自然和諧的大愛。老子希望人們真正能夠效法天地自然而然的法則而存心用世，務(wù)求平實(shí)?！疤斓夭蝗?，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”之語(yǔ)，不啻為警世之良言。 老子為什么要把萬(wàn)物、百姓都比作“芻狗”？又為什么能從芻狗這件事上悟出行“道”不行“仁”的大愛精神？西漢人河上公對(duì)此有這樣的注解：“天地生萬(wàn)物，人最為貴。天地視之，如芻草狗畜，不責(zé)望其報(bào)也。”第一，不管人最為尊貴，天地視人與萬(wàn)物為芻草狗畜平等相待；第二，天地生養(yǎng)了萬(wàn)物但不期望人和萬(wàn)物做出回報(bào)。天地的“不仁”反而是一種“大仁”，是一種不偏愛，是一種一視同仁的大愛。這兩句話的“天地”和“圣人”，其實(shí)有一個(gè)邏輯關(guān)系，即圣人是在效法天地的做法，這種一視同仁的大愛恰恰是圣人修道所追求的最高目標(biāo)。這樣解讀有“愚民”的陰謀味嗎？顯然不，它是合乎思想邏輯的。經(jīng)過(guò)這樣的分析，老子此言的本意就一目了然了。天地是無(wú)所謂仁慈的，它沒有仁愛，對(duì)待萬(wàn)事萬(wàn)物就像對(duì)待芻狗一樣，任憑萬(wàn)物自生自滅。圣人也是沒有仁愛的，也同樣像對(duì)芻狗那樣對(duì)待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，難道不像個(gè)風(fēng)箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，能量無(wú)限，越鼓動(dòng)風(fēng)就越多，生生不息。政令繁多反而使人更加困惑，更行不通，不如保持虛靜。它蘊(yùn)涵了老子治國(guó)理政要認(rèn)識(shí)事物發(fā)展的規(guī)律、方法，順其自然，無(wú)為而治的思想。 遺憾的是，翻閱中國(guó)浩瀚史冊(cè)，尤其是周、秦以降的典籍，那些英雄帝王們，幾乎無(wú)一不以百姓為“芻狗”，以逞一己之私欲。一旦身居君位，天下臣庶皆稱譽(yù)之為“圣明天子”、“曠世圣主”之類，他們總是對(duì)自己“仁”，對(duì)親友“仁”，對(duì)本階層“仁”，而對(duì)平民百姓“不仁”。歷朝歷代無(wú)例外地形成特權(quán)階層，奴化、愚化、毒化國(guó)民，視百姓為低微卑賤，對(duì)草根群氓任意欺凌，侵犯甚至剝奪他們微薄的生存權(quán)、發(fā)展權(quán)，使其不堪精神重壓和經(jīng)濟(jì)重負(fù)而最終造成整個(gè)社會(huì)形態(tài)的崩塌。長(zhǎng)期以來(lái)形成的令人深惡痛絕的惡政痼疾，直接影響了憤青們的思維方式，造成誤讀誤解也就其情可原了。先民被教導(dǎo)了幾千年的仁義，很可惜，試問(wèn)，有多少圣王的所作作為，又有多少時(shí)代的史乘汗青，真正合乎仁義之舉，稱得上名副其實(shí)的仁義之道呢？這正是老子嘆息“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽”的真實(shí)緣由。大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現(xiàn)象出現(xiàn)了，偽詐才會(huì)盛行一時(shí)。故此，老子相信：只有“道”才是宇宙萬(wàn)物的規(guī)律。 老子如此的大思想、大智慧、大謀略，卻受到了人為的扭曲。如果說(shuō)老子是一個(gè)“陰謀家”，那也是一位光明磊落的“陰謀家”，本人更愿意稱道他是一位運(yùn)用宇宙規(guī)律來(lái)謀求人類真正幸福的大仁大愛的謀略家。 寫于二零一七年四月二十二日 |
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