第七篇   仁義

第十八章    仁義智慧

    大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

譯文：

        真正的大道不被眾人所知、不被眾人所行，才會有了仁和義；智慧一出，必然伴隨著狡詐和虛偽；父子兄弟等家人之間失去了天然的和睦，才會出現(xiàn)了人為規(guī)定的孝和慈（上對下的愛）；國家動蕩混亂，才會出現(xiàn)所謂的忠臣。

解讀：

    智慧本來是個褒義詞，但在老子這里，所謂的智慧，俗話說就是“心眼兒多”、“尖（奸）”，不過就是一些如何占別人便宜、巧取豪奪的技巧和心機(jī)罷了，靠的就是心口不一、虛偽狡詐。對于一個正直純樸、靠真本事吃飯，享受自己勞動成果而沒有貪欲的人來說，這些東西根本用不著。只有那些不想自己出力氣創(chuàng)造財富，想方設(shè)法騙取和搶奪別人勞動成果，執(zhí)著于各種貪欲的人，才需要這種智慧。

    父母慈、子女孝，那是親人之間自然流露的真情實感，如果這些情感都到了需要強(qiáng)行規(guī)定、大舉倡導(dǎo)的地步，可見人們已經(jīng)墮落到了何種地步？國家如果不是到了山窮水盡的地步，又何須忠臣來力挽狂瀾？而憑借個把忠臣，又怎么能力挽狂瀾呢？

至于“仁義”，我們下章將詳細(xì)討論。

第三十八章    上德不德

    上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為①；下德無為而有以為②。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華③而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。

注釋：

①  無以為：無所圖謀，沒有這么做的功利目的，不想求得什么結(jié)果（主要指回報）。

②  有以為：有所圖謀，有這么做的功利目的，想得到某種結(jié)果。

③  華：虛華。

譯文：

        具有上等“德”的人，其行為只是自覺地、自然地符合天道，心中根本就沒有什么德的概念，也不刻意去追求形式上、名義上的“德”，因而才算是真正的有德；而下等的“德”，只是刻意不失去德，或只是讓別人覺得自己有德，這樣一來實際上就是無德了。上德無須強(qiáng)為，而這個“無為”，完全是順其自然的結(jié)果，不必刻意保持，也沒有什么其他圖謀；而下德雖然看上去也符合天道，沒有人為的痕跡，但這個無為，卻是心中刻意為之的，是有目的的、不自然的無為。崇尚“仁”的人，由于沒有認(rèn)識到“道”，自然無法循道而行乃至“無為”的境界，因此他的行為方式當(dāng)然只能算“有為”，而這個有為，卻是發(fā)自內(nèi)心的，是沒有什么功利目的、不求什么回報的；崇尚“義”的人，不但有為，而且這個有為還是有目的的，求回報的。而禮則是最低級的，就算是要刻意為之，也是沒有人回應(yīng)，只好強(qiáng)制推行，伸出手臂來拉別人。

        所以，失去了最基本最崇高的道，其后才會去推崇德（下德）；失去了德，才會去鼓吹仁；失去了仁，才會去宣揚義；失去了義，才會去指望禮。這個“禮”，是忠信嚴(yán)重缺失的產(chǎn)物，是禍亂的開端。而禮前面的那些認(rèn)識，如“下德”，“仁”，“義”等，都是道的虛華而已，是愚昧的開始。所以大丈夫當(dāng)然要選取“厚”，而舍棄“薄”；選取實質(zhì)，而舍棄“虛華”，因此我們要取道和上德，而不要下德、仁、義和禮。

解讀：

       仁義禮是儒家學(xué)說的基礎(chǔ)，孔子將“仁義禮”組成了一個系統(tǒng)，孟子和董仲舒又加入了智和信，形成了所謂的“五?！薄?/span>

        子曰：“仁者人（愛人）也，親親為大”，“仁”以“愛人”為核心，具體實現(xiàn)“仁”的方法就是“克己復(fù)禮”。孟子對仁的解讀，是從人所固有的“心”開始的，認(rèn)為仁來自于“人固有之”的“惻隱之心”。對于老子來說，他也認(rèn)可真正的“仁”確實是源自人們內(nèi)心的一種本性，因此老子說上仁屬于無目的、不求回報的“無以為”。

        然而“天地不仁”，天道在人還沒有出現(xiàn)的時候就已經(jīng)存在了，它無所謂仁與不仁，它只是讓萬物自由生長、自作自受而已。從人的角度來講，仁也不是其本性的全部，而只是本性的一個方面而已，甚至可以說是對人類其他本性的一種補(bǔ)充（某種意義上也可以說是限制）。與仁相對應(yīng)的，人類還有殘酷的殺伐本性，這種本性使其能夠獲取食物、保護(hù)自己的安全和爭取自己的利益，但一味的殺伐會破壞生態(tài)平衡和人類社會自身的平衡而殃及自身，所以必須有“仁”來限制這種本性。單純的殺伐和單純的仁都是不可行的，兩者之間的平衡適度才是符合道的要求，人們?nèi)绻谌魏螘r間任何場合對任何對象都要講究仁，那么恐怕就成了可笑的東郭先生了。因此這個“仁”既不是道的固有屬性，也不是人本性的全部，更不是人們一切行為的目的和根本原則！片面地夸大“仁”的作用、盲目地擴(kuò)大“仁”的范圍，行本無必要的仁愛之舉，只能是偏離道的“有為”之舉。

        由于“仁”字已經(jīng)深入人心，拋棄和貶低“仁”字，恐怕很多人都是不能接受的，因為這個“仁”至少是大家可以理解的東西，而“道”則玄之又玄，連老子自己都說不清楚，別人又怎么能理解呢？然而大家可以想一想，如果統(tǒng)治者能夠不干預(yù)老百姓的生活，不掠奪他們的勞動成果，讓他們可以自己養(yǎng)活自己，老百姓的生活就自然富足了，又哪有那么多可憐悲慘之人需要你同情和憐憫呢？換句話說，你不欺壓剝削干擾老百姓，就是對他們最大的“仁”了。

        人們都說比爾蓋茨非常的善良，捐款達(dá)到了天文數(shù)字，是一個慈善家。然而大家是不是可以反過來想想，他所捐出來的巨額財富，難道不是他借助壟斷優(yōu)勢，依靠把軟件訂價遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過其成本，掠奪社會財富而來的嗎？

        除了某些殘疾人（絕不是所有的殘疾人）以外，有哪個人不能自食其力？有哪個人需要別人的“仁”才能活下去？剝奪了別人自食其力的權(quán)力，掠奪了別人應(yīng)該占有的那部分資源，讓別人無法生存，反過來又假仁假義做慈善，這就是直到當(dāng)今社會還仍然存在的倒行逆施的現(xiàn)象。

        義，子曰：“義者宜也，尊賢為大”；孟子說：“羞惡之心，義也”。簡單來說，“義”就是公正、合理而應(yīng)當(dāng)做的意思，反過來說，就是對于不正當(dāng)合理的惡事，我們應(yīng)該感到羞恥而不去做。那么怎樣做才是公正合理的呢，這恐怕就有點難了，每次打起仗了，雙方都說自己是正義的，各有各的理，根本沒有一條公認(rèn)的標(biāo)準(zhǔn)來做裁判，到最后還是誰贏了誰就正義。孟子認(rèn)為“仁，人心也；義，人路也。”，由此可見，在儒家所倡導(dǎo)的仁義禮之中，“仁”應(yīng)該是具有最根本的奠基性意義，是基本出發(fā)點,而義則是仁的表現(xiàn)形式，是實現(xiàn)仁的一條路、是實現(xiàn)仁的行為原則，即所謂“居仁由義”，居仁之心、行義之路。荀子說的更具體一點，“貴貴，尊尊，賢賢，老老，長長，義之倫也”，但如何“貴貴”、“尊尊”？為何要“貴貴”、“尊尊”？貴者何以貴？尊者何以尊？還是缺乏根據(jù)，讓人不得要領(lǐng)。因此老子認(rèn)為儒家所說的“義”并非以道為基礎(chǔ)和依據(jù)，既是一種“有為”，又是有目的、刻意為之的“有以為”。

        由于仁和義的概念模糊，缺乏可操作性，因此“禮”就自然出現(xiàn)了，“故禮也者，義之實也”，“親親之殺，尊賢之等，禮所生焉。”禮就是對仁和義的具體規(guī)定，主要是指上下有別，尊卑有序等，即孟子所言的“恭敬之心，禮也”。而孔子實現(xiàn)仁的辦法，居然來自于“克己復(fù)禮”，這簡直就是本末倒置，用孫子來實現(xiàn)爺爺，足見孔子自己所鼓吹的“仁”，實在是有點讓他自己都摸不著頭腦?？鬃記]有辦法用“仁義”的概念來推出“禮”應(yīng)該是什么樣子的，而只好反過來用周禮來反推仁義，用表面而僵化的行為反過來指導(dǎo)本應(yīng)起指導(dǎo)行為作用的內(nèi)心，這實在讓人有點哭笑不得。因此老子對“禮”的評價最低，認(rèn)為它就是一種強(qiáng)制讓人服從的行為規(guī)范而已。這種強(qiáng)制性的規(guī)定，只不過是人為地去維持和強(qiáng)化統(tǒng)治階級的尊嚴(yán)和地位，強(qiáng)行維持社會秩序，并不是以忠信作為基礎(chǔ)，只是一堆干巴巴的死規(guī)定，沒有絲毫的說服力，沒有人會真心地遵守它，只能是禍亂的起始而已，禮崩樂壞是必然的結(jié)果。

        客觀地總結(jié)一下：道是至高無上的終極存在和主宰；德是道的外在表象和作用、狹義上說是得道行道之人所表現(xiàn)出來的、或所具有的品質(zhì)；仁只是人類符合道的天性的一個方面，要在符合道的前提下適度行之；義本應(yīng)該是符合道的行為原則，也就是要向善去惡；禮本應(yīng)該是符合道的各種具體行為規(guī)范。

        然而在現(xiàn)實之中，由于人們搞不清楚這種順序，失去了最根本的道，于是仁、義和禮也就成了無源之水，失去了基礎(chǔ)和依據(jù)、迷失了方向，變成了不知其所以然的死教條，以致被人為扭曲得面目全非，甚至變成了某些人壓迫別人、蒙蔽別人的工具了。因此，對于現(xiàn)實中關(guān)于仁、義、禮的眾多說法，我們就不得不需要認(rèn)真鑒別一番，符合道的就要堅持，不符合道的就要拋棄，既不能一棍子打死，也不可盲從。

小結(jié)

        本篇只有兩章，但卻非常重要，因為老子在這里，對儒家思想做出了近乎全面否定的批判。儒家所倡導(dǎo)的仁、義、禮，統(tǒng)統(tǒng)被老子歸為“道之華而愚之始”，簡直是一蟹不如一蟹?！按刃ⅰ焙汀爸页肌保蝗寮曳顬樽鋈酥竞吞煜驴?，然而在老子看來，也不過就是“缺德”的副產(chǎn)品而已。難怪儒家得勢之后，道家的影響就日益衰微。

        老子為何對儒家思想如此尖刻呢？難道是他看到了自己的理論不被認(rèn)可而心理不平衡？我們尚不能如此以小人之心度君子之腹，老子對儒家思想如此評價，是非常自然的事情。因為老子認(rèn)為世間最大的莫過于道，自覺地遵道、行道才是做人的唯一準(zhǔn)則，否則就會被天道所懲罰、自食惡果。而儒家的仁、義、禮不過就是人為做出的一些缺乏基本依據(jù)的行為規(guī)范而已，制定這些規(guī)范也只是一種缺啥補(bǔ)啥的被動無奈之舉而已。也就是說，正是由于人們不了解道，不遵從道，才產(chǎn)生了各種各樣的禍亂，才需要人為規(guī)定出來的“仁義禮”這些東西來企圖消除這些禍亂，但是這些人為規(guī)范也只能是一些治標(biāo)不治本的無用藥方而已。對于得道之人來說，人家有更高級更根本的行為指南，這些規(guī)范都是虛設(shè)的；而對于無道無德之人來說，這些強(qiáng)制的規(guī)定，不過就是蒼白無力的口號而已，僅僅停留在口頭和表面上，從未進(jìn)入人的心中。而真流氓假仁義的人，言行不一、表里不一，自然無法純樸自然，必須用“智慧”來掩飾自己的真實內(nèi)心和目的，用仁義禮當(dāng)作蒙騙他人、為自己服務(wù)的工具，自己暗地里實施勾心斗角、爾虞我詐的厚黑之學(xué)，這難道不就是老子所說的“大偽”？

        儒家自漢武帝時期以來，一直是從官方到民間的主流文化，統(tǒng)治中華民族思想兩千多年，其地位和作用遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了老子的道家。老子和孔子據(jù)說是同一時代的人，還見過面，而道家和儒家兩種思想，到后來一個如日中天，另一個卻在逆境中起伏掙扎，甚至被改造成了修仙煉丹的旁門左道，其背后的原因值得深思。

         學(xué)術(shù)界很多人認(rèn)為老子的《道德經(jīng)》成書于戰(zhàn)國時期，甚至其思想是從楊朱那里發(fā)展而來的，但我認(rèn)為并非如此，根據(jù)本篇內(nèi)容可知，《道德經(jīng)》成書時間確應(yīng)在儒家思想形成之后，但也不會晚到戰(zhàn)國時期，道家思想的形成則更應(yīng)該早于儒家，只是在長時間內(nèi)沒有廣泛流傳。我這里無意去探究老聃、李耳或老萊子的身世，只是說出自己的感覺甚至是直覺（來自書的內(nèi)容）而已，而不是做出學(xué)術(shù)結(jié)論。