篇二 : 周敦頤：太極圖說

太極圖說
周濂溪
無極而太極。
太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。
陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。
五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。
無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女；二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。
惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣。五性感動而善惡分，萬事出矣。
圣人定之以中正仁義（自注：圣人之道，仁義中正而已矣）而主靜（自注：無欲故靜），立人極焉。故圣人與天地合其德、日月合其明、四時合其序、鬼神合其吉兇。
君子修之吉，小人悖之兇。
故曰：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義?！庇衷唬骸霸挤唇K，故知死生之說?！贝笤找滓?，斯其至矣！
太極圖說解（附辯）
朱子
無極而太極

上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品匯之根底也。故曰：“無極而太極?！狈翘珮O之外，復有無極也。
太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉

太極之有動靜，是天命之流行也，所謂“一陰一陽之謂道”。誠者，圣人之本，物之始終，而命之道也。其動也，誠之通也，繼之者善，萬物之所資以始也；其靜也，誠之復也，成之者性，萬物各正其性命也。動極而靜，靜極復動，一動一靜，互為其根，命之所以流行而不已也；動而生陽，靜而生陰，分陰分陽，兩儀立焉，分之所以一定而不移也。蓋太極者，本然之妙也；動靜者，所乘之機也。太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉；自其微者而觀之，則沖漠無朕，而動靜、陰陽之理，已悉具于其中矣。雖然，推之于前，而不見其始之合；引之于后，而不見其終之離也。故程子曰：“動靜無端，陰陽無始?！狈侵勒?，孰能識之。
陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉

有太極，則一動一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具。然五行者，質(zhì)具于地，而氣行于天者也。以質(zhì)而語其生之序，則曰水、火、木、金、土，而水、木，陽也，火、金，陰也；以氣而語其行之序，則曰木、火、土、金、水，而木、火，陽也，金、水，陰也。又統(tǒng)而言之，則氣陽而質(zhì)陰也；又錯而言之，則動陽而靜陰也。蓋五行之變，至于不可窮，然無適而非陰陽之道。至其所以為陰陽者，則又無適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠間隔哉！
五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性

五行具，則造化發(fā)育之具無不備矣，故又即此而推本之，以明其渾然一體，莫非無極之妙；而無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中也。蓋五行異質(zhì)，四時異氣，而皆不能外乎陰陽；陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極。至於所以為太極者，又初無聲臭之可言，是性之本體然也。天下豈有性外之物哉！然五行之生，隨其氣質(zhì)而所稟不同，所謂“各一其性”也。各一其性，則渾然太極之全體，無不各具於一物之中，而性之無所不在，又可見矣。
無極之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成女”，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉

夫天下無性外之物，而性無不在，此無極、二五所以混融而無閑者也，所謂“妙合”者也?！罢妗币岳硌裕瑹o妄之謂也；“精”以氣言，不二之名也；“凝”者，聚也，氣聚而成形也。蓋性為之主，而陰陽五行為之經(jīng)緯錯綜，又各以類凝聚而成形焉。陽而健者成男，則父之道也；陰而順者成女，則母之道也。是人物之始，以氣化而生者也。氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生，變化無窮矣。自男女而觀之，則男女各一其性，而男女一太極也；自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物一太極也。蓋合而言之，萬物統(tǒng)體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。所謂天下無性外之物，而性無不在者，
於此尤可以見其全矣。子思子曰：“君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉?！贝酥^也。

惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動，而善惡分，萬事出矣

此言眾人具動靜之理，而常失之於動也。蓋人物之生，莫不有太極之道焉。然陰陽五行，氣質(zhì)交運，而人之所稟獨得其秀，故其心為最靈，而有以不失其性之全，所謂天地之心，而人之極也。然形生於陰，神發(fā)於陽，五常之性，感物而動，而陽善、陰惡，又以類分，而五性之殊，散為萬事。蓋二氣五行，化生萬物，其在人者又如此。自非圣人全體太極有以定之，則欲動情勝，利害相攻，人極不立，而違禽獸不遠矣。
圣人定之以中正仁義。圣人之道，仁義中正而已矣，而主靜。無欲故靜。立人極焉。故“圣人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇”

此言圣人全動靜之德，而常本之於靜也。蓋人稟陰陽五行之秀氣以生，而圣人之生，又得其秀之秀者。是以其行之也中，其處之也正，其發(fā)之也仁，其裁之也義。蓋一動一靜，莫不有以全夫太極之道，而無所虧焉，則向之所謂欲動情勝、利害相攻者，於此乎定矣。然靜者誠之復，而性之真也。茍非此心寂然無欲而靜，則又何以酬酢事物之變，而一天下之動哉！故圣人中正仁義，動靜周流，而其動也必主乎靜。此其所以成位乎中，而天地日月、四時鬼神，有所不能違也。蓋必體立、而後用有以行，若程子論乾坤動靜，而曰：“不專一則不能直遂，不翕聚則不能發(fā)散”，亦此意爾。
君子修之吉，小人悖之兇

圣人太極之全體，一動一靜，無適而非中正仁義之極，蓋不假修為而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以兇也。修之悖之，亦在乎敬肆之閑而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至於無，則靜虛動直，而圣可學矣。
故曰：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義?！庇衷唬骸霸挤唇K，故知死生之說。”

陰陽成象，天道之所以立也；剛?cè)岢少|(zhì)，地道之所以立也；仁義成德，人
道之所以立也。道一而已，隨事著見，故有三才之別，而於其中又各有體用之分焉，其實則一太極也。陽也，剛也，仁也，物之始也；陰也，柔也，義也，物之終也。能原其始，而知所以生，則反其終而知所以死矣。此天地之閑，綱紀造化，流行古今，不言之妙。圣人作易，其大意蓋不出此，故引之以證其說。
大哉易也，斯其至矣！

易之書，廣大悉備，然語其至極，則此圖盡之。其指豈不深哉！抑嘗聞之，
程子昆弟之學於周子也，周子手是圖以授之。程子之言性與天道，多出於此。然卒未嘗明以此圖示人，是則必有微意焉。學者亦不可以不知也。
附辯
愚既為此說，讀者病其分裂已甚，辨詰紛然，苦於酬應之不給也，故總而論之。
大抵難者，或謂不當以繼善成性分陰陽，或謂不當以太極陰陽分道器，或謂不當以仁義中正分體用，或謂不當言一物各具一太極。又有謂體用一源，不可言體立而後用行者；又有謂仁為統(tǒng)體，不可偏指為陽動者；又有謂仁義中正之分，不當反其類者。是數(shù)者之說，亦皆有理。然惜其於圣賢之意，皆得其一而遺其二也。夫道體之全，渾然一致，而精粗本末、內(nèi)外賓主之分，粲然於其中，有不可以毫釐差者。此圣賢之言，所以或離或合，或異或同，而乃所以為道體之全也。今徒知所謂渾然者之為大而樂言之，而不知夫所謂粲然者之未始相離也。是以信同疑異，喜合惡離，其論每陷於一偏，卒為無星之稱、無寸之尺而已。豈不誤哉！
夫善之與性，不可謂有二物，明矣！然繼之者善，自其陰陽變化而言也；成之者性，自夫人物稟受而言也。陰陽變化，流行而未始有窮，陽之動也；人物稟受，一定而不可易，陰之靜也。以此辨之，則亦安得無二者之分哉！然性善，形而上者也；陰陽，形而下者也。周子之意，亦豈直指善為陽而性為陰哉。但話其分，則以為當屬之此耳。陰陽太極，不可謂有二理必矣。然太極無象，而陰陽有氣，則亦安得而無上下之殊哉！此其所以為道器之別也。
故程子曰：“形而上為道，形而下為器，須著如此說。然器，亦道也；道，亦器也。”得此意而推之，則庶乎其不偏矣。仁義中正，同乎一理者也。而析為體用，誠若有未安者。然仁者，善之長也；中者，嘉之會也；義者，利之宜也；正者，貞之體也。而元亨者，誠之通也；利貞者，誠之復也。是則安得為無體用之分哉！萬物之生，同一太極者也。而謂其各具，則亦有可疑者。然一物之中，天理完具，不相假借，不相陵奪，此統(tǒng)之所以有宗，會之所以有
元也。是則安得不曰各具一太極哉！
若夫所謂體用一源者，程子之言蓋已密矣。其曰「體用一源」者，以至微之理言之，則沖漠無朕，而萬象昭然已具也。其曰「顯微無閑」者，以至著之象言之，則即事即物，而此理無乎不在也。言理則先體而後用，蓋舉體而用之理已具，是所以為一源也。言事則先顯而後微，蓋即事而理之體可見，是所以為無閑也。然則所謂一源者，是豈漫無精粗先後之可言哉？況既曰體立而後用行，則亦不嫌於先有此而後有彼矣。
所謂仁為統(tǒng)體者，則程子所謂專言之而包四者是也。然其言蓋曰四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者，則是仁之所以包夫四者，固未嘗離夫偏言之一事，亦未有不識。夫偏言之一事而可以驟語夫?qū)Ｑ灾y(tǒng)體者也。況此圖以仁配義，而復以中正參焉。又與陰陽、剛?cè)釣轭?，則亦不得為專言之矣，安得遽以夫統(tǒng)體者言之，而昧夫陰陽動靜之別哉？至於中之為用，則以無過不及者言之，而非指所謂未發(fā)之中也。仁不為體，則亦以偏言一事者言之，而非指所謂專言之仁也。對此而言，則正者所以為中之榦，而義者所以為仁之質(zhì)，又可知矣。其為體用，亦豈為無說哉？
大抵周子之為是書，語意峻潔而混成，條理精密而疏暢。讀者誠能虛心一意，反覆潛玩，而毋以先入之說亂焉，則庶幾其有得乎周子之心，而無疑於紛紛之說矣。
《太極圖說述解》（附詩）
曹月川
太極圖說
無極而太極。
“無極而太極”，只是說無形而有理。所謂太極者，只二氣五行之理，非別有物為太極也。“無”謂無形象、無聲氣、無方所。“極”謂至極，理之別名也?！疤闭?，大無以加之稱。天地間凡有形象、聲氣、方所者，皆不甚大。如此極者，雖無聲氣，而有形象、方所焉。惟理，則無形象之可見，無聲氣之可聞，無方所之可指，而實充塞天地，貫徹古今，大孰加焉？自孟子而后，真知灼見，唯一周子耳。故其言曰：“無極而太極?！倍熳俞屩唬骸吧咸熘d，無聲無臭，“載”字，《詩》本以事言，《中庸》引之而斷章取義，則以理言。此則本《中庸》之義，而言理無聲氣。而實造化之樞紐，品匯之根底也。故曰：‘無極而太極?！翘珮O之外，復有無極也。太極者，本然［www.t262.com）之妙，而有動靜焉。動靜者，所乘之機也，而無止息焉。且太極之有動靜，是天命之流行也，所謂‘一陰一陽之謂道’。誠者，圣人之本，物之終始，而命之道也?！?br>太極動而生陽，
其動也，誠之通也，是繼之者善，屬陽，故曰生陽，而萬物之所資以始也。
動極而靜；
極者，終也。動不常動，故動之終則有靜焉。
靜而生陰，
其靜也，誠之復也，是成之者性，屬陰，故曰生陰，而萬物各正其性命也。
靜極復動。
靜不常靜，故靜之終則又動焉。
一動一靜，互為其根；
太極之動，不生于動而生于靜，是靜為動之根。太極之靜，不生于靜而生于動，是動為靜之根。
分陰分陽，兩儀立焉。
靜，則太極之體立而陰以分；動，則太極之用行而陽以分。于是天地定位而兩儀立矣。其曰“動極而靜”，“靜極復動”，“一動一靜，互為其根”，是命之所以流行而不已也；其曰“動而生陽”，“靜而生陰”，“分陰分陽，兩儀立焉”，是分之所以一定而不移也。蓋太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉；
自其微者而觀之，則沖漠無朕，而動靜、陰陽之理，已悉具于其中矣。雖然，推之于前，而不見其始之合；引之于后，而不見其終之離也。故程子曰：“動靜無端，陰陽無始?！狈侵勒撸肽茏R之。
陽變陰合，而生水、火、木、金、土。
陽變而陰，而生水與金。陰合而陽，而生火與木。土則生于變合之中，而陰陽具。
五氣順布，四時行焉。
自是以來，木氣布而為春，萬物以生；火氣布而為夏，萬物以長；金氣布而為秋，萬物以斂；水氣布而為冬，萬物以藏；土氣則寄于四序之間，而四時行矣。大抵有太極，則一動一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具。然五行者，質(zhì)具于地，而氣行于天者也。以質(zhì)而語其生之序，則曰水、火、木、金、土，而水、木，陽也，以其通出乎陽動之變也，火、金，陰也；以其通出乎陰靜之合也。以氣而語其行之序，則曰木、火、土、金、水，而木、火，陽也，以其同居乎陽位也。金、水，陰也。以其同居乎陰位也。又統(tǒng)而言之，則氣陽而質(zhì)陰也；五行之成氣而行于天者，皆曰陽。五行之成形而行于地者，皆曰陰。又錯而言之，則動陽而靜陰也。水、火，動而陽者也。木、金，靜而陰者也。蓋五行之變，至于不可窮，然無適而非陰陽之道。至其所以為陰陽者，則又無適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠間隔哉！
五行，一陰陽也；
五行異質(zhì)，四時異氣，而皆不能外乎陰陽，是五行只一陰陽而已。
陰陽，一太極也；
陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極，是陰陽只一太極而已。
太極，本無極也。
至于所以為太極者，又初無聲氣之可言，無形象之可見，無方所之可指，是性之本體然也。天下豈有性外之物哉！
五行之生也，各一其性。
性即太極也。然五行之生，隨其氣質(zhì)而所稟不同，如“水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革”，所謂“各一其性”也。各一其性，則渾然太極之全體，無不各具於一物之中，而性之無所不在，又可見矣。蓋五行具，則造化發(fā)育之具無不備矣，故又即此而推本之，以明其渾然一體，莫非無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中也。無極之真，“真”以理言，無妄之謂也。
二五之精，
二，陰陽也。五，五行也?！熬币詺庋?，不二之名也。
妙合而凝。
妙合者，理氣渾融而無閑也?！澳闭?，聚也，氣聚而成形也。蓋性為之主，而陰陽五行為之經(jīng)緯錯綜，一直一橫曰經(jīng)緯，往來上下曰錯綜。又各以類凝聚而成形焉。則天下無性外之物，而性無不在焉。
“乾道成男，
乾者，陽之氣而性之健也。陽而健者成男，則父之道也。
坤道成女”，
坤者，陰之氣而性之順也。陰而順者成女，則母之道也。
二氣交感，化生萬物。
于是陰陽二氣，自相交感，則陽施陰受，而化生萬類之物，是人物之始，以氣化而生者也。
萬物生生，而變化無窮焉。
二五之氣，聚而成形，則人有男女，物有牝牡；合而成偶，則形交氣感，遂以形化，而人物生生，變化無窮矣。自男女而觀之，則男女各一其性，是分而言之，而男女一太極也；是合而言之。自萬物而觀之，則萬物各一其性，是分而言之，而萬物一太極也。是合而言之。蓋合而言之，萬物統(tǒng)體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。所謂天下無性外之物，而性無不在者，於此尤可以見其全矣。子思子曰：“君子語大，天下莫能載焉；是言其大無外。語小，天下莫能破焉。是言其小無內(nèi)?！贝酥^也。
惟人也，得其秀而最靈。
雖曰人物之生，莫不有太極之道焉。然陰陽五行，氣質(zhì)交運，而人之所稟獨得其秀，故其心為最靈，而有以不失其性之全，所謂天地之心，而人之極也。
形既生矣，
然人之形質(zhì)，既生于陰靜，
神發(fā)知矣，
則人之精神，必發(fā)于陽動。
五性感動，而善惡分，
于是五常之性，感物而動，而陽善、陰惡，又以類分。
萬事出矣。
而五性之殊，散為萬事。蓋二氣五行，化生萬物，其在眾人，雖曰具動靜之理，而常失之於動者又如此。自非圣人全體太極有以定之，則欲動情勝，利害相攻，人極不立，而違禽獸不遠矣。
圣人定之以中正仁義（圣人之道，仁義中正而已矣）而主靜（無欲故靜），立人極焉。
此言圣人全動靜之德，而常本之於靜也。蓋人稟陰陽五行之秀氣以生，而圣人之生，又得其秀之秀者。是以其行之也中，其處之也正，其發(fā)之也仁，其裁之也義。蓋一動一靜，莫不有以全夫太極之道，而無所虧焉，則所謂欲動情勝、利害相攻者，於此乎定矣。然靜者誠之復，而性之真。茍非此心寂然無欲而靜，則又何以酬酢事物之變，而一天下之動哉！故圣人中正仁義，動靜周流，而其動也必主乎靜。是主正義，以行中仁，而立人極焉。
故“圣人與天地合其德，
此圣人所以成位乎天地之中，以言其德，則合乎天地之德焉。
日月合其明，
以言其明，則合乎日月之明焉。
四時合其序，
以言其序，則合乎四時之序焉。
鬼神合其吉兇。”
以言其吉兇，則合乎鬼神之吉兇焉。是圣人所為，一于理，而天地、日月、四時、鬼神有所不能違也。蓋必體立、而後用有以行，若程子論乾坤動靜，而曰：“不專一則不能直遂，不翕聚則不能發(fā)散”，亦此意爾。圣人，太極之全體，一動一靜，無適而非中正、仁義之極，蓋不假修為而自然也。
君子修之吉，
未至中正仁義之極而修之，則君子之所以吉也。
小人悖之兇。
不知中正仁義之極而悖之，則小人之所以兇也。修之悖之，亦在乎敬肆之閑而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至於無，則靜虛動直，而圣可學矣。
故曰：
《系易》圣人有言。
“立天之道，曰陰與陽；
陰陽成象，天道之所以立也。
立地之道，曰柔與剛；
剛?cè)岢少|(zhì)，地道之所以立也。
立人之道，曰仁與義。”
仁義成德，人道之所以立也。夫道一而已，隨事著見，故有三才之別，而於其中又各有體用之分焉，以天道言，則陰體而陽用。以地道言，則柔體而剛用。以人道言，則義體而仁用。其實則一太極也。
又曰：
《系易》圣人又言。
“原始反終，故知死生之說?！?br>陽也，立天之道的陽，剛也，立地之道的剛，仁也，立人之道的仁，物之始也；是陽動，萬物之所資以為始也。陰也，是立天之道的陰，柔也，立地之道的柔，義也，立人之道的義，物之終也。是陰靜，萬物之所資以為終也。人而于此，能原其始而知所以生，則反其終而知所以死矣。此天地之間，綱紀造化，流行古今，不言之妙。圣人作《易》，伏羲畫卦，文王系辭，周公明爻，孔子作傳。其大意蓋不出此，故周子引之以證其說。
大哉易也，斯其至矣！
“大哉”，嘆美之辭。易，《易》書也。斯，此圖也。周子《圖說》之末，嘆美《易》之為書，廣大悉備，然語其至極，則此圖盡之。其指豈不深哉！抑嘗聞之，程子昆弟之學於周子也，周子手是圖以授之。程子之言性與天道，多出於此。然卒未嘗明以此圖示人，是則必有微意焉。所謂微意，蓋欲待中人以上可以語上者語之。學者亦不可以不知也。
附詩
端因《太極圖說》中有氣化、形化、死生之說，乃述其意而作詩以自喻。
氣化
太一分兮作兩儀，陰陽辨和化工施。生人生物都無種，此是乾坤氣化時。
形化
乾坤氣化已成形，男女雌雄牝牡名。自是生生有形化，其中氣化自流行。
死生
陰陽二氣聚時生，到底陰陽散時死。生死陰陽聚散為，古今造化只如此。
輪回
空家不解死生由，妄說輪回亂大猷。不有天民先覺老，孰開我后繼前修。