《地理辨正》平砂玉尺辨?zhèn)?/h2>地理多偽書(shū)，平尺者，偽之尤者也，或曰是書(shū)也，以目視之儼然經(jīng)也，子獨(dú)辨其偽何居曰，惟世皆以為經(jīng)也，餘用是不能無(wú)辨，今之術(shù)傢守之為金科玉律，如蕭何之定漢法，茍出乎此，不得為地理之正道，術(shù)士非此不克行，主傢非此不敢信，父以教其子，師以傳其弟，果能識(shí)此，即可以自號(hào)於人曰堪輿傢，延之上座，操人身傢禍福之柄而不讓，拜人酒食金帛之賜而無(wú)漸，是以當(dāng)世江湖之客，寶此書(shū)為衣食之利器，譬農(nóng)之來(lái)耜，工之斧斤，其於謀生之策，可操劵而得也，有朝開(kāi)卷而成誦暮，挾南車以行術(shù)者矣，豈知其足以禍?zhǔn)?，如是之酷哉，知其禍?zhǔn)蓝槐?，餘其無(wú)人心者哉，或曰是書(shū)之來(lái)也遠(yuǎn)矣，千又安知其為偽也，乃從而辨之曰，我亦辨之以理而已矣，或曰亦壹理也，彼亦壹理也，安知子之理是，而彼之理非，與曰餘邀惠於先之賢哲，而授餘以黃石青鳥(niǎo)，楊公幕講之秘要，竊自謂於地理之道，得之真而見(jiàn)之確矣，故於古今以來(lái)，所謂地理之書(shū)無(wú)所不畢覽，凡書(shū)之合於秘要者為真，不合秘要者為偽，而此書(shū)不合之尤者也，既得先賢之秘要，又嘗近自叁吳兩浙，遠(yuǎn)之齊魯，豫章捌閩之墟，縱觀近代名傢墓宅，以及先世帝王聖賢陵墓古蹟，考其離合，正其是非，凡理之取騐者為真，無(wú)所取騐者為偽，而此書(shū)不騐之尤者也，故敢斷其偽也，蓋以黃石青烏楊公幕講斷之，以名傢墓宅先世古蹟斷之，非餘敢以私見(jiàn)臆斷之也，或曰，然則秉忠之譔，伯溫之注盅，與曰此其所以為偽也，夫地理者裁成天地之道，輔相天地之宜，以經(jīng)邦定國(guó)，禍福斯民者也，叁代以上明君哲相，無(wú)不知之，世道下衰，其說(shuō)隱秘而寄之乎山澤之臒，逃名避世之士智者得之，嘗以輔翼興王，扶持景運(yùn)而其說(shuō)之至者，不敢顯然以告世也，文成公之事太祖，其最著者矣，及其沒(méi)也，盡舉生平所用，天文地理數(shù)學(xué)之書(shū)，進(jìn)之內(nèi)府，從無(wú)片言只字存於傢，而教其子孫，況肯著書(shū)立說(shuō)，以傳當(dāng)世耶，故凡世本之稱青田者，皆偽也，均之佐命之英，知青田則知秉忠矣，或曰，何是書(shū)之文辭井井乎若有可觀者也，曰其辭近是其理則非，蓋亦世之通人而不知地理者，以意為之而傳會(huì)其說(shuō)，託之乎貳公者也，餘特指其謬而壹壹辨之，將以救天下之溺於其說(shuō)者。 辨順?biāo)旋?/h2>山龍之脈與平洋龍脈，皆因水而驗(yàn)其脈之動(dòng)靜，而皆不以水而限其脈之去來(lái)。今先言山龍。夫，山剛質(zhì)也，水柔質(zhì)也，山之孔竅而水出焉。故兩山之間，必有壹水，山洼下之處，即水流行之道。水隨山而行，非山隨水而行也。山之高者，脈所從起；山之卑者，脈所從止。山自高而卑，故水亦從之自高而卑，此壹定之理也。往往大溪大澗之旁，小幹龍所憩焉；大江大河之側(cè)，大幹龍所休焉。蓋來(lái)山之眾支聚乎此，故來(lái)水之眾泒亦聚乎此也。然據(jù)水之順逆而論脈之行止，但可就其大概而言爾，若必謂水於此界，脈必於此斷；水嚮左流，脈必不嚮右行，則不可也。夫龍脈之起伏轉(zhuǎn)摺，千變而不窮。有從小江小湖崩洪而過(guò)者矣；有從大江大河，越數(shù)百十裡不知其蹤蹟端倪而過(guò)者矣；有收本身元辰小水，逆行收數(shù)裡而結(jié)者矣；有嚮大幹水逆奔數(shù)百裡而結(jié)者矣。龍之真者，水愈斷而其過(guò)脈愈奇，勢(shì)愈逆而其骨力愈壯，豈壹水之橫流，可遏之使斷，牽之使前乎？今《玉尺》雲(yún)：順?biāo)毙n而逆回結(jié)穴，方知體段之真，若逆水直衝而合襟在後，斷是虛花之地。眾水趨歸東北，而坤申之氣施生；群流來(lái)嚮巽（震）辰，而乾亥之龍毓秀。甲卯成胎，不含酉辛之氣；午丁生意，豈乘坎癸之靈。據(jù)此而言，是天下必?zé)o逆水之龍也。豈其然哉。 或曰：子所言，山龍也；《玉尺》所言，平壤也。故其言曰：乾源曠野，鋪氈細(xì)認(rèn)交襟；極隴平坡，月角詳看住結(jié)。山龍有脈可據(jù)，故有逆水之穴，平壤無(wú)脈可尋，只就流神之來(lái)去，認(rèn)氣之行止，豈與山之過(guò)峽起伏，同年而語(yǔ)乎。子生平專分山水貳龍以正告天下，何又執(zhí)此論也？ 解之曰：“平壤固純以流神辨氣，與山之脈峽不同，至以水之來(lái)去為氣之行止，則我不取。我以為酉辛水到，則甲卯之脈愈真；癸坎流來(lái)，則午丁之靈益顯。坤申生氣，眾水必?zé)o東北之趨；乾亥成龍，群流必?zé)o巽辰之嚮。由此而言，《玉尺》不但於山龍?zhí)匦刑亟Y(jié)之妙茫然未知，且於平壤雌雄交媾之機(jī)大相背謬。至其統(tǒng)論叁大幹龍，而以為北幹乃崑崙之醜艮出脈，而龍皆坤申；南幹乃崑崙之巽辰出脈，而龍皆乾亥；中條乃崑崙之寅甲、卯乙出脈，而龍皆庚酉辛。注者遂實(shí)其解曰：北幹無(wú)離巽艮震穴，中幹無(wú)震巽艮穴；建康只有南離、臨安只有坤兌、捌閩只有坤申，固哉，《玉尺》之言也。夫，舉天下之大勢(shì)，大抵自兌之震、自乾之巽、自坤之艮者，地勢(shì)之從高而下然也。至於龍之剝換轉(zhuǎn)變，豈拘壹方。真脈性喜逆行，大地每多朝祖，若執(zhí)此書(shū)順?biāo)毙n之說(shuō)，遇上格大地，反以為不合理氣而棄之，而專取傾瀉奔流，盪然無(wú)氣之地，誤以為真結(jié)而葬之，其詒害於人，烏有限量，餘故不得已，而叮嚀反覆以辨之也。 辨貴陰賤陽(yáng)易曰：立天之道，曰陰與陽(yáng)，惟此貳氣，體無(wú)不具，用無(wú)不包，是貳者不可偏廢，故曰孤陽(yáng)不生，獨(dú)陰不長(zhǎng)，是貳者未嘗相離。故曰陽(yáng)根於陰，陰根於陽(yáng)。捨陽(yáng)而言陰，非陰也、捨陰而言陽(yáng)，非陽(yáng)也。聖人作易，必扶陽(yáng)抑陰者，何也？曰，道壹而已，故曰乾分而為貳，而名之曰坤。以兩儀之對(duì)待者言，曰陰陽(yáng)；以壹元之渾然者言，惟陽(yáng)而已。言陽(yáng)，而陰在其中矣。就人事言，則陽(yáng)為君子、陰為小人。內(nèi)君子外小人為泰、內(nèi)小人外君子為否。由此言之，陽(yáng)與陰不可分也。茍其分之，則貴陽(yáng)陰，如聖人之作易。何也，若貴陰賤陽(yáng)，是背乎聖人作易之旨，而亂天地之正道也?！队癯摺纺艘贼拶阏饍端霖詾殛幹喽F之，以乾坤坎離為陽(yáng)之孤虛而賤之。即以納甲，捌幹十貳支。丙納於艮、辛納於巽。庚納於震而亥卯未從之，丁納於兌而己酉醜從之，十者皆謂之陰而貴。以甲納乾，以乙納坤，以癸納坎而子申辰從之，以壬納離而午寅戌從之，十者皆謂之陽(yáng)而賤。於是當(dāng)世之言地理者，不論地之真?zhèn)稳艉?，凡?jiàn)陰龍陰水陰嚮，則概謂之吉，而見(jiàn)陽(yáng)龍陽(yáng)水陽(yáng)嚮，則概謂之兇，此乖謬之甚者也。夫，吉兇之理莫著於易，易陸十肆卦各有其吉，各有其兇，捌卦，陸十肆卦之父母也，豈有肆卦純吉、肆卦純兇之理。捌幹十貳支亦然，吾謂論地，只論其是地非地，不當(dāng)論其屬何卦體，屬何幹支。若果龍真穴的，水神環(huán)抱，坐嚮得宜，雖陽(yáng)亦吉也。若龍非真來(lái)，穴非真結(jié)，砂飛水背，坐嚮偏斜，雖陰亦兇也。又拘所謂叁吉陸秀，而以為出於天星，考之天官傢言，紫微垣在中國(guó)之壬亥方，而太微垣在丙午方，天市垣在寅艮方。且週天貳十捌宿分布十貳宮，皆能為福，皆為災(zāi)。地之貳十肆幹支上應(yīng)列宿，亦猶是也。何以在此為吉，在彼為兇，此與天星之理全乎不合？至謂乾坤老亢、辰戌為魁罡、醜未為暗金煞，然種種悖理。夫乾坤為諸卦之父母，陸子皆其所產(chǎn)，何得為兇。老嫩之辨在於龍，龍之出身嫩也，即乾坤亦嫩也；龍之出身老，即巽辛兌丁亦老也。鬥之戴匡為天魁，鬥柄所指為天罡，此樞幹肆?xí)r，斟酌元?dú)?，造化之大柄也。理?shù)傢以為天罡所指，眾煞潛形，何吉如之，而反以為兇耶。伍行皆天地之經(jīng)緯，何獨(dú)忌肆金？庚酉辛，金之最堅(jiān)剛者也，既不害其為吉，而獨(dú)忌肆隅之暗金，甚無(wú)謂矣。諸如此類，管郭楊賴從無(wú)明文，不知妄作，流毒天下，始作俑者其無(wú)後乎。我不禁臨文而叁嘆也 辨龍伍行所屬盈天地間只有捌卦。先天之位，曰乾坤定位，山澤通氣，風(fēng)雷相薄，水火不相射。捌卦總之陰而已，山陽(yáng)澤陰、雷陽(yáng)風(fēng)陰、火陽(yáng)水陰，皆兩儀對(duì)待之象。對(duì)待之中，化機(jī)出焉。所謂玄牝之門，是為天地根，壹陰壹陽(yáng)之謂道。捌卦者，天地之體；伍行者，天地之用。當(dāng)其為體之時(shí)，未可以用言也。故坎雖為水，此先天之水，不可以有形之水言也；離雖為火，此先天之火，不可以有形之火言也。故艮為山而不可以土言也、兌為澤而不可以金言也、震巽為風(fēng)雷而可以木言也。若論後天方位捌卦，而以坎位北而為水、以離位南而為火、以震位東而為木、以兌位西而為金，似矣。肆隅皆土也，又何以巽木乾金不隨肆季，而隨春秋耶？此捌卦伍行之壹謬也。及論貳十肆龍則又造為叁合之說(shuō)。複附會(huì)之以雙山，更屬支離牽強(qiáng)而全無(wú)憑據(jù)。夫，既以東南西北為肆正伍行，則巳丙丁皆從離以為火、亥壬癸皆從坎而為水、寅甲乙皆從震而為木、申庚辛皆從兌而為金，辰戌醜未皆從肆隅以為土，猶之可也。今又以子合申辰而為水、並其鄰之坤壬乙亦化為水；以午合寅戌而為火，並其鄰之艮丙辛亦化為火；以卯合亥未而為木，並其鄰之乾甲丁亦化為木；以酉合已醜而為金，並其鄰之巽庚癸亦化為金。論捌卦則卦爻錯(cuò)亂，論肆令則方位顛倒，此叁合雙山之再謬也。所謂多岐亡羊，朝令夕改，自相矛盾，不持悖於理義，亦不通於辭說(shuō)者矣。又以龍脈之左旋右旋，而分伍行之陰陽(yáng)，曰亥龍自甲卯乙、醜艮寅、壬子癸方來(lái)者為陽(yáng)木龍；亥龍自未坤申、庚酉辛、戌乾方來(lái)者為陰木龍。其餘無(wú)不皆然，謬之謬者也。又以龍之所屬而起長(zhǎng)生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰、病、死、墓、絕、胎、養(yǎng)；又以龍順逆之陰陽(yáng)分起長(zhǎng)生，曰陽(yáng)木在甲，長(zhǎng)生在亥，旺於卯、墓於未；陰木屬乙，長(zhǎng)生在午、旺於寅、墓於戌。其餘無(wú)不皆然。舉世若狂以為定理，真可哀痛矣。夫伍行者，陰陽(yáng)貳氣之精華，散於萬(wàn)象，週流陸虛，盈天地之內(nèi)，無(wú)處不有伍行之氣，無(wú)物不具伍行之體。今以龍而言，則直者為木、圓者為金、曲者為水、銳者為火、方者為土。又窮伍行之變體，而曰貪狼木、鉅門土、祿存土、文曲水、廉貞火、武曲金、破軍金、左輔土、右弼金。伍行之變盡矣。此楊曾諸先覺(jué)，明目張膽以告後人者也。夫此玖星伍行者，或?yàn)槠鹱嬷恰⒒驗(yàn)閭髯冎?、或?yàn)榻Y(jié)穴之星、或?yàn)閵A從輔佐之星，或兼貳、或兼叁、或兼肆，甚而伍星傳變，則地大不可名言，以此見(jiàn)伍行者變化之物，未有單取壹行不變以為用者也。今不於龍?bào)w求伍行之變化，而但執(zhí)方位論伍行之名字，是使天地之生機(jī)不變不化，取其壹，盡廢其肆矣。又從方位之左右旋分伍行之陰陽(yáng)，是使壹?xì)庵餍凶笾в医I，得其半而未能全其壹矣。試以物產(chǎn)言之。若曰南方火地?zé)o大水；北方水地不火食；西方金地不產(chǎn)各材；東方木地不產(chǎn)良金，有是理乎？試以品性言之。盡人皆具伍德，若曰東方之人皆無(wú)義；西方之人皆無(wú)仁；北方之人皆無(wú)禮；南方之人皆無(wú)智，有是理乎？且不獨(dú)觀肆?xí)r之流行乎，春氣壹噓而萬(wàn)物皆生，不特東南生，而西北無(wú)不盡生；秋氣壹肅而萬(wàn)物皆落，不特西北落，而東南無(wú)不盡落。是生殺之氣不可以方隅限也。又不觀乎伍材之利用乎，棟梁之木遇斧斤以成材；入冶之金，須鍛煉而成器；大塊非耒耜不能耕耘；清泉非爨燎不能飲食。道傢者流，神而明之，故有水火交媾、金木合並之義，以為大丹作用，即大易既濟(jì)、歸妹之象也。故曰識(shí)得伍行顛倒顛，便是大羅仙。相生者何嘗生，相克者何嘗克乎，今《玉尺》曰：癸壬來(lái)自兌庚，乃作體全之象；坎水迎歸寅卯，名為領(lǐng)氣之神。金臨火位，自焚厥尸；木入金鄉(xiāng)，依稀絕命?；瘕埼芬?jiàn)兌庚，遇北辰而自廢；東震愁逢火劫，見(jiàn)西兌而傷魂。是山川有至美之精英，而以方位廢之也。且伍行之論生旺墓，而亦限之以方位，其說(shuō)起於何人？若以天運(yùn)言，則陽(yáng)升而萬(wàn)物皆生、陰升則萬(wàn)物皆死，無(wú)此生彼死、此死彼生之分也。若以地脈言，有氣則萬(wàn)物皆生、無(wú)氣則在在皆死，無(wú)此生彼墓，此旺彼衰之界也。今龍必慾自生趨旺，自旺朝生；水必來(lái)於生旺，去於囚謝；砂之高下亦如之，皆因誤認(rèn)來(lái)龍之伍行所屬，於是紛紛不根之論，咸從此而起也。更有謂龍之生旺墓若不合，別有立嚮消納之法?；蛞宰狡鹞樾校蛞試簧险撐樾?。不知山龍平壤皆有壹定之穴、生成之嚮，豈容拘牽字義，以意推移。朝嚮論伍行固為乖謬、坐山論伍行亦未為得也?！队癯摺酚謨煽善湔f(shuō)曰：可合雙山，作用法聯(lián)珠之妙；宜從卦例，推求導(dǎo)納甲之宗。又何其鼠首兩端，從無(wú)定見(jiàn)耶。我願(yuàn)世之學(xué)地理者，山龍只看結(jié)體之伍星、平壤只看水城之伍星，此乃伍行之真者。茍精其義，雖以步武楊賴亦自不難。至於方位伍行，不特小玄空生克出入、宗廟洪範(fàn)、雙山叁合斷不可信，即正伍行捌卦伍行亦不可拘。此關(guān)壹破，則正見(jiàn)漸開(kāi)，邪說(shuō)盡息，地理之道始有入門。嗟乎，我安得盡洗世人之肺腸，而曉然告之以玄空大卦天元玖氣之真訣，使黃石、《青囊》之秘，昭昭乎若揭日月而行也哉。 辨肆大水口夫肆大水口有至理存焉，楊公書(shū)中未嘗發(fā)露，惟希夷先生辟闔水法，倡明捌卦之理，而肆大水口之義寓於其中。此乃黃石公《叁字青囊》所固有，楊公特秘而不宣，即希夷引而不發(fā)也。今人不知天元捌卦之妙用，妄以凡庸淺見(jiàn)測(cè)之，遂以為辰戌醜未為伍行墓庫(kù)之方，輒以叁合雙山附會(huì)曰：乙丙交而趨戌、辛壬會(huì)而聚辰、鬥牛納丁庚之氣、金羊收甲癸之靈。鳴呼，謬矣。以叁合伍行起長(zhǎng)生墓庫(kù)之非，即龍上伍行左旋為陽(yáng)，右旋為陰而同歸壹庫(kù)，穿鑿不通之論，前篇皆已辨之。獨(dú)此肆大水口原屬卦氣之妙用，《青囊》之正訣，而亦為此輩牽合舛錯(cuò)而亂真，餘每開(kāi)卷至此，不勝握腕，故又特舉而言之。夫圖南先生捌大局皆從《洛書(shū)》捌卦中來(lái)，壹卦有壹卦之水口。舉肆隅之卦而言，則有肆；若舉肆正之卦而言，其實(shí)有捌。然括其要旨，即壹水口而諸卦之理已具。學(xué)者茍明乎此，山河大地，布滿黃金矣。特以天心所秘，非人勿傳，故不敢筆之於書(shū)，聊因俗本，微露壹端，任有夙慧者私心自悟。若以為陽(yáng)艮龍丙火，交於乙，墓於戌；陰亥龍乙木，交於丙，亦墓於戌，以為天根明窟，雌雄交媾，玄竅相通，種種癡人說(shuō)夢(mèng)，總因誤認(rèn)諸傢伍行，不知卦氣之理，以訛傳訛，盲修瞎煉。吾遍觀古來(lái)帝王陵寢，以及公卿名墓，何曾有合此肆語(yǔ)者。若用此肆語(yǔ)擇得合格之地，總與地理真機(jī)無(wú)涉，其為敗絕，亦猶是也。所謂勞而無(wú)功，聞餘言者，不識(shí)能惕然有動(dòng)於中否 辨陰陽(yáng)交媾天地之道，不過(guò)壹陰陽(yáng)交媾而已。天地有壹大交媾，萬(wàn)物各有壹交媾，變變化化，施之無(wú)窮，論其微妙，莫可端倪而實(shí)有其端倪。故曰玄牝之門，是為天地根。地理之道，若確見(jiàn)雌雄交媾之處，則千卷《青囊》皆可付之祖龍。斯理甚秘，而實(shí)在眼前，若壹指明，觸目可睹。然斷不在伍行生旺墓上討消息也?！队癯摺纺嗽唬河幸倚炼」镏?huà)D，配甲庚丙壬之夫。又曰：陰遇陽(yáng)而非其類，號(hào)曰陽(yáng)差；陽(yáng)見(jiàn)陰而非其偶，名曰陰錯(cuò)。乃取必於乙丙之墓戌；辛壬之墓辰；丁庚之墓醜；癸甲之墓未，此真叁傢村學(xué)究之見(jiàn)也。夫陰陽(yáng)交媾自然而然，不由勉強(qiáng)，亦活潑地不拘壹方，豈可以方位闆格死煞排算乎。即以天地之交媾者言，天氣壹降，地氣壹升，而雨澤斯沛矣，子能預(yù)定天地之交於何方，合於何日乎？更以男女之交媾者言，陽(yáng)精外施，陰血內(nèi)抱而胎元斯孕矣，子能預(yù)擬胎孕之何法而成，何時(shí)而結(jié)乎。知天地男女之不可以矯楺造作，則知地理之所謂天根月窟，亦猶是矣。此唯楊公《都天寶照》言之鑿鑿，不啻金針暗度，而因辨《玉尺》之謬而偶洩於此，具神識(shí)者，精思而冥悟之，或有鬼神之告也。 辨砂水吉兇今之地理傢，分龍穴砂水為肆事。或雲(yún)龍雖好、穴不好；或雲(yún)龍穴雖好，砂水不好。何異癡人說(shuō)夢(mèng)。古之真知地理者，只有尋龍定穴之法，無(wú)尋砂尋水之法。正以雖有肆者之名，而其實(shí)壹而已矣。穴者，龍之所結(jié)；水者，龍之所源；砂者，龍之所衛(wèi)；故有是龍則有是穴，有是穴則有是砂水。未有龍穴不真而砂水合格者也。亦未有龍真穴的，而砂水不稱者也。《玉尺》反曰：龍穴之善惡從水，猶女人之貴賤從夫。穴雖兇而水吉，尚集吉祥。是以本為末，以末為本，顛倒甚矣。且其所謂吉兇者，只取肆生叁合，雙山伍行，論去來(lái)之吉兇，而以來(lái)從生旺、去從墓絕者為吉，反此者為兇。既屬可笑。又以砂水在淨(jìng)陰方位者為吉，在淨(jìng)陽(yáng)方位者為兇，尤為拘泥。夫，水之吉兇只辨天元衰旺之氣，砂者，借賓伴主，只要朝拱環(huán)抱，其形尖圓平正秀麗端莊，皆為吉曜。若斜飛反去，破碎醜拙則為兇殺?；蝾}之曰文筆、曰誥軸、曰御屏、曰玉幾、曰龍樓、曰鳳閣、曰仙橋、曰旗幟、曰堆甲屯兵、曰煙花粉黛，諸般名色皆以象取之，以類應(yīng)之，而不可拘執(zhí)。亦須所穴者果是真龍?zhí)ハⅲ`翕聚，而後壹望臚列皆其珍膳兩假。如壹山數(shù)傢，同見(jiàn)貢砂，而壹?jí)V獨(dú)發(fā)，其餘皆否，非貴之與賤在龍穴而關(guān)於砂乎。況肆神捌國(guó)並起星峰，皆堪獻(xiàn)秀，何必淨(jìng)陰之位則吉、淨(jìng)陽(yáng)之位則兇。龍穴無(wú)貴陰賤陽(yáng)之分，砂水又豈有貴陰賤陽(yáng)之分耶。其雲(yún)文筆在坤申為詞訟、旌旗見(jiàn)子午為劫賊；高峰出南離，恐驚回祿、印星當(dāng)日馬，必遭瞽疾；乾戌為鼓盆之煞、坤流為寡宿之星；寅甲水、瘋疾纏身、乙辰水，投河自縊；又雲(yún)：未離胎而夭摺，多因衝破胎神、才出世而身亡，蓋為擊傷生氣。肆敗傷生，雖有子而母明父暗、望神投浴，居官而淫亂可羞。諸如此類，不可枚舉，立辭愈巧其理愈虛。壹謬百謬，難以悉辨。總其大旨曰：廢伍行衰旺之說(shuō)，破陰陽(yáng)貴賤之名，可以論龍穴，即可以論砂水矣。我於是書(shū)，取其肆語(yǔ)，曰：本主興隆，殺曜變?yōu)槲年?；龍身微賤，牙刀化作屠刀。此則沙中之金，石中之玉也。採(cǎi)葑採(cǎi)菲，無(wú)以下體。故特舉而存之。 辨捌煞黃泉祿馬水法水法中有“祿上御街”、“馬上御街”，其說(shuō)鄙俚不經(jīng)，而最能使俗人艷慕。又有捌煞、黃泉貳種禁忌，使人望而畏之若探湯焉。我以為其說(shuō)皆妄也。夫，祿馬貴人，起例見(jiàn)於陸壬，在易課中已屬借用，與地理祿命皆無(wú)幹涉。世人學(xué)術(shù)無(wú)本，壹見(jiàn)幹支便加祿馬，推命傢用之，地理傢亦用之，東挪西借，以張之子孫繼李之宗祖，血脈不通，鬼神不享。此在楊曾以前，從不見(jiàn)於經(jīng)傳，後之俗子妄加添設(shè)，不辨自明。夫，地理之正傳，只以星體為巒頭，卦爻為理氣，捨此貳者，壹切說(shuō)玄說(shuō)妙，且無(wú)所用之，況其鄙俗之甚者耶。其所稱馬貴者，亦有之矣，曰貴人、曰天馬，此皆取星峰以為名，不在方位也。水之御街亦以形言，不在方位。至於捌煞、黃泉，尤無(wú)根據(jù)，全屬捏造。更與借用不同。夫，天地壹元之氣，週流陸虛。捌卦方位，先天後天互為根源，環(huán)相交合，相濟(jì)為用。得其氣運(yùn)則皆生，違其氣運(yùn)則皆死，但當(dāng)推求卦氣之興衰而為趨避者，從無(wú)此卦忌見(jiàn)彼卦，此爻忌見(jiàn)彼爻之理。若失氣運(yùn)，則巽見(jiàn)辛、艮見(jiàn)丙、兌見(jiàn)丁、坤見(jiàn)乙、坎見(jiàn)癸、離見(jiàn)壬、震見(jiàn)庚、乾見(jiàn)甲，本宮納甲正配尚足以興妖發(fā)禍。若得氣運(yùn)，雖坎龍，坤兔、震猴、巽雞、乾馬、兌蛇、艮虎、離豬，而卦氣無(wú)傷，諸祥自致。我謂推求理氣者，須知有氣運(yùn)隨時(shí)之真煞，實(shí)無(wú)卦爻配合之煞。今真煞之刻期刻應(yīng)，剝膚切骨者不知避，而拘拘忌捌曜之假煞，亦可悲矣。黃泉即肆大水口，而強(qiáng)增名色者也。故又曰肆個(gè)黃泉能殺人，辰戌醜未為破軍；肆個(gè)黃泉能救人，辰戌醜未鉅門。故又文飾其名為“救貧黃泉”。夫，既重玖星大玄空水法，則不當(dāng)又論黃泉矣。何其自相矛盾壹至於此?；蛞喔呷诵闹湔_，而患無(wú)以解世人之惑，故別立名色，巧為寬譬耶，未可知也。其實(shí)則單論叁吉水可矣，不必論黃泉也。且黃泉忌，於彼所言淨(jìng)陰淨(jìng)陽(yáng)、叁合生旺墓水法皆不相合。若論陰陽(yáng)，則乙忌巽是矣，而丙則同為純陰；庚丁忌坤、申癸忌艮、辛忌乾是矣，丙壬則同為純陽(yáng)，何以亦忌此？於淨(jìng)陰淨(jìng)陽(yáng)，自相矛盾也。若論叁合伍行，則乙水嚮見(jiàn)巽、丁木嚮見(jiàn)坤、辛火嚮見(jiàn)乾、癸金嚮見(jiàn)艮，同為墓絕方，忌之是矣，丙火嚮見(jiàn)巽，庚金嚮見(jiàn)坤、壬水嚮見(jiàn)乾、甲木嚮見(jiàn)艮，皆臨官方也，何以亦忌此。於叁合雙山，自相矛盾也。我即彼之謬者，而證其謬中之謬，雖有甦張之舌，亦無(wú)亂以複我矣?！队癯摺匪祜椘湔f(shuō)曰：捌煞黃泉雖為惡曜，若在生方，例難同斷，此真掩耳盜鈴之術(shù)。既雲(yún)惡曜矣，又焉得雲(yún)生方；既雲(yún)生方矣，又焉得稱惡曜。孰知惡固不真，而生方亦皆假也。又或者為之辭曰：黃泉忌水去而不忌來(lái)?；蛴衷唬杭伤畞?lái)而不忌去?？倢僦щx，茫無(wú)壹實(shí)。我謂運(yùn)氣乘旺，雖黃泉亦見(jiàn)其福；運(yùn)氣當(dāng)衰，雖非黃泉而立見(jiàn)其禍。茍知其要，不辨自明。而我之偲偲然論之不置者，以世人迷惑已久，如墮深坑，無(wú)力自脫，多方曉譬，庶以雲(yún)救也。嗚呼，當(dāng)世亦有見(jiàn)餘心者耶。 辨分房公位夫葬者所以安親魄也，親魄安則眾子皆安，親魄不安則眾子皆不安。今之世傢鉅族，往往累年不葬，甚之遲之久久終無(wú)葬期，壹則誤於以擇地為難，再則誤於以分房之說(shuō)。壹子之傢猶可，子孫愈多，爭(zhēng)執(zhí)愈甚，遂有挾私見(jiàn)以堤防，用權(quán)謀以自使者矣。有時(shí)得壹吉地，惑於旁人之言，以為不利於己而阻之者，阻之不已，竟葬兇地，同歸於盡，亦可衰哉。原其故，皆地理書(shū)公位之說(shuō)為之禍根。使人減倫理、喪良心，無(wú)所不極其至也。豈知葬地如樹(shù)木，根莖得氣則眾枝皆榮，根莖先撥則眾枝皆萎。亦有壹枝榮壹枝枯者，外物傷殘之耳。葬親者但論其地之兇吉，斷不可執(zhí)房分之私見(jiàn)。吾觀歷來(lái)名臣宗室，往往共壹祖地，各房均發(fā)者甚多。亦有獨(dú)發(fā)壹房或獨(dú)絕壹房者，此有天焉，不可以人之智巧爭(zhēng)也?；騿?wèn)曰：然則公位之說(shuō)全謬歟？又何以有獨(dú)發(fā)獨(dú)絕者耶？曰：是固有之，而非世人之所知也。其說(shuō)在易曰，震為長(zhǎng)男、坎為中男、艮為少男；巽為長(zhǎng)女、離為中女、兌為少女。孟仲季之分房由此而起也。然其中有通變之機(jī)，非屬此卦即應(yīng)此子、應(yīng)此女之謂也。《玉尺》乃雲(yún)：胎、養(yǎng)、生、沐屬長(zhǎng)子；冠、臨、旺、衰屬仲子；病、死、墓、絕屬季子。即就彼之言以析之，生則諸子皆生矣，旺則諸子皆旺矣，死絕則諸子皆死絕矣，何以以此屬長(zhǎng)、以此屬仲、以此屬季？曰：亦以其漸耳。析之曰：以為始於胎養(yǎng)，繼而之旺，既而死絕，似矣，若有肆子以往，則又當(dāng)如何耶，其轉(zhuǎn)而歸生旺耶、抑另設(shè)名以應(yīng)之耶？此不足據(jù)之甚者也。世人慎勿惑於其說(shuō)也。 總論後餘作《玉尺辨?zhèn)巍芳瘸?，或?wèn)曰：子於是書(shū)訛謬，辨之則既詳矣，子謂吉兇之理在乎地，而非方位之所得而限也，然則捌幹、肆維、十貳支，寧無(wú)有吉兇之當(dāng)論乎？曰：何為其然也！我正謂捌幹、肆維、十貳支皆分屬於卦氣，夫，卦氣吉兇之有辨，蓋灼灼矣，特非淨(jìng)陰淨(jìng)陽(yáng)、雙山叁合生旺墓之謂也。乃若《青囊》正理，方位之辨實(shí)有之，其秘者不敢宣洩，姑就《玉尺》之文以概舉之?！队癯摺匪氛咴灰页?、曰寅甲，而以《青囊》言之，乙之與辰、寅之與甲，相去何啻千萬(wàn)裡也。有時(shí)此兇而彼吉，有時(shí)此吉而彼兇者矣。所最羨者，曰巽巳丙，而以《青囊》言之，巽巳之與丙，相去亦不啻千萬(wàn)裡也。有時(shí)此吉而彼兇，有時(shí)此兇而彼吉者矣。所最慾分別而不使之混者，曰丙午丁、曰乾亥、曰甲卯乙、曰辰巽、曰醜艮寅。而以《青囊》言之，午之與丙丁、亥之與乾、卯之與甲乙、巽之與辰、醜寅之與艮，所爭(zhēng)不過(guò)尺寸之間而已，有時(shí)而吉?jiǎng)t必與之俱吉、有時(shí)而兇則必與之俱兇矣。今乃於其當(dāng)辨而不可不辨者，如黃精之與勾吻、附子之與烏頭，壹誤用之而足以入口傷生者反置之不辨；於其易辨而可以不辨者，如白梁與黑秬，異色而皆可以養(yǎng)人，堇之與鴆，異類而皆可以殺人者，屑屑然悉舉而辨之，彼自以為智，而乃天下之大愚也。且生旺死絕之說(shuō)，《青囊》未嘗不重之，故《葬書(shū)》曰：葬者，乘生氣也。卦氣之所謂生，非叁合伍行之所謂旺；卦氣之所謂死絕，非叁合伍行之所謂死絕。且地氣之大，生旺不知趨，而區(qū)區(qū)誤認(rèn)壹幹壹支之假生旺而求迎之；地氣之大，死絕不知避，而區(qū)區(qū)誤認(rèn)壹幹壹支之假死絕而思避之，悲夫，所謂雀以壹葉障目，而謂彈者不我見(jiàn)也。以此為已，適以害己；以此為人，適以害人而已。故乎《玉尺》之於地理，猶鄭聲之於雅樂(lè)、楊墨之於仁義，壹是壹非，勢(shì)不兩立，實(shí)有關(guān)乎世道之盛衰，天地之氣數(shù)。竊聞嘉靖以前，其書(shū)尚未大顯，至萬(wàn)歷時(shí)，有徐之鏌者為之增釋圖局而梓行之，於是江湖行術(shù)之徒，莫不手握壹編以求食於世，至今日而惑於其說(shuō)者，且遍天下也。悖陰陽(yáng)之正，幹天地之和，與俶擾伍行，怠棄叁正者同其患，有聖人者出，而誅非聖之書(shū)，於陰陽(yáng)壹傢，必以此書(shū)為之首。嗚呼，此書(shū)不破，世運(yùn)何由而息水火，生民何由而儕仁壽哉。我拭目望之矣。 平沙玉尺辨?zhèn)慰偫ǜ?/h2> |
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來(lái)自： liuhuirong > 《易經(jīng)系列》
