 第一章 道（真正的'道'）可道（可以用語(yǔ)言說(shuō)出來(lái)其中的一部分） 非常道（但不能代表完全意義是的'道'） 名（真正的'名'）可名（可以被明確地命名） 非常名（但這個(gè)名不能完全代表被命名的東西） 無(wú)名天地之始（天地在開(kāi)始時(shí)并沒(méi)有名稱） 有名萬(wàn)物之母（名只是為了萬(wàn)物有一個(gè)歸屬或者便于分辨）。 故常無(wú)（所以經(jīng)常放下固有的所知所見(jiàn)）欲以觀其妙（以'無(wú)'的境界來(lái)發(fā)現(xiàn)宇宙的奧妙） 常有（又用所知所見(jiàn)）欲以觀其徼（來(lái)認(rèn)識(shí)宇宙運(yùn)行和發(fā)展的規(guī)律）。 兩者同出異名（兩種方法來(lái)自于一個(gè)地方，只是一個(gè)能用語(yǔ)言表達(dá)，一種不能） 同謂之玄（有和無(wú)本來(lái)是不存在的，他們本身就是一回事，都是一樣的神秘）玄之又玄（神秘中又有神秘）。 眾妙之門(mén)（它是認(rèn)識(shí)一切奧妙的不二法門(mén)）
第二章 天下皆知美之為美（天下都知道美之所以為美） 斯惡已（是因?yàn)橛谐髳旱拇嬖冢? 皆知善之為善（皆知善之所以為善） 斯不善已（是因?yàn)椴簧频拇嬖冢? 故有無(wú)相生（因此有和無(wú)是共同存在的）難易相成（困難和容易是一起形成的） 長(zhǎng)短相形（長(zhǎng)和短是相互比較才有的） 高下相傾（有了高處才會(huì)有低處） 音聲相和（音聲共生的） 前后相隨（前面和后面是形影不離的） 是以圣人處無(wú)為之事（所以圣人為人處世都遵循自然法則） 行不言之教（教化眾生不僅僅只是說(shuō)，更重身體力行） 萬(wàn)物作焉而不辭（順應(yīng)萬(wàn)物的發(fā)展規(guī)律而不橫加干涉） 生而不有（生養(yǎng)萬(wàn)物而不據(jù)為己有） 為而不恃（竭盡全力幫助他們而不自恃已能） 功成而弗居（功成業(yè)就而不占有） 夫?yàn)楦ゾ樱ㄕ驗(yàn)樗徽加校? 是以不去（所以他不會(huì)失去什么）
第三章 不尚賢（不刻意重視賢能的人） 使民不爭(zhēng)（使民眾不去爭(zhēng)名奪利） 不貴難得之貨（不把稀有的東西變得很貴重） 使民不為盜（使民眾不為此而去盜竊） 不見(jiàn)可欲（不做那些刺激人民欲望的事情） 使心不亂（使民眾的心不浮燥、混亂） 是以圣人之治（所以圣人的治理天下） 虛其心（心中沒(méi)有多余的欲望）實(shí)其腹（不為生活而擔(dān)心） 弱其智（不鼓勵(lì)發(fā)展那些鉆營(yíng)投機(jī)的技巧）強(qiáng)其骨（增強(qiáng)體質(zhì)，培養(yǎng)浩然正氣）常使民無(wú)知無(wú)欲（經(jīng)常使民眾處在沒(méi)有貴賤、沒(méi)有太多欲望的生活環(huán)境中） 使夫知者不敢為也（使那些自作聰明的人不敢輕易胡作非為） 為無(wú)為（讓天下都處在自然的狀態(tài)下） 則無(wú)不治（那么國(guó)家就沒(méi)有治理不好的理由）
第四章 道沖（道似一個(gè)器皿） 似萬(wàn)物之宗（好像萬(wàn)物的根源） 淵兮（它浩瀚無(wú)邊?。? 而用之或不盈（永遠(yuǎn)取之不盡卻也沒(méi)有多余的） 挫其銳（他已經(jīng)把鋒芒磨平） 解其紛（化解了五花八門(mén)的各種分歧） 和其光（使太耀眼的光芒變得柔和） 同其塵（讓有塵垢、有問(wèn)題的事物也能夠有容身之地） 湛兮（高深莫測(cè)?。? 似若存（好像無(wú)處不在） 吾不知誰(shuí)之子（我雖然不知它是從哪來(lái)的） 象帝之先（但它卻先于我們所能感知得到的一切事物而存在）
第五章 天地不仁（天地本身并沒(méi)有仁和不仁的說(shuō)法） 以萬(wàn)物為芻狗（只是讓萬(wàn)物處在自然的狀態(tài)下，像草狗那樣自生自滅） 圣人不仁（圣人本身也沒(méi)有仁和不仁的說(shuō)法） 以百姓為芻狗（只是讓百姓處在自然的狀態(tài)下，像草狗那樣自生自滅） 天地之間（天地之間的一切生命）其猶橐龠乎（猶如風(fēng)箱一樣） 虛而不屈（里面是虛空的卻不輕易的動(dòng)） 動(dòng)而愈出（必須拉動(dòng)，風(fēng)才出來(lái)） 多言數(shù)窮（人也一樣，說(shuō)的話多往往會(huì)使自己陷入困境） 不如守中（不如中正平和地看待一切，該說(shuō)該做的時(shí)候再說(shuō)再做）
 第六章 谷神不死（懂得大道就可以長(zhǎng)壽） 是謂玄牝（就好比掌握了復(fù)制生命的方法） 玄牝之門(mén)（復(fù)制生命的不二法門(mén)） 是謂天地根（是與天地同壽的根本） 綿綿若存（綿綿不斷的生命形式就是這樣存在的） 用之不勤（他是用之不竭的）
第七章 天長(zhǎng)地久（天地太廣大，太悠久了） 天地之所以能長(zhǎng)且久者（天地之所以能夠這么廣大，這么悠久） 以其不自生（是因?yàn)樗粸樽约憾?故能長(zhǎng)生（所以能長(zhǎng)生） 是以圣人（因此圣人） 后其身而身先（把自己的得失放在人民后面，反而獲得人民的擁戴） 外其身而身存（把自己的得失不放在心里反而讓自己長(zhǎng)久的存在） 非以其無(wú)私邪（難道不是這種無(wú)私的精神） 故能成其私（反而成全了圣人的理想嗎）
第八章 上善若水（最理想的善就如水一樣） 善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)（滋養(yǎng)萬(wàn)物而不爭(zhēng)功） 處眾人之所惡（甘居眾人不愿意在的地方） 故幾于道（所以水最接近于真正的道） 居善地（居住在適合自己的地方） 心善淵（心就像深潭一樣深沉而安靜，博大而清澈） 與善仁（為人處世心懷仁義之心）言善信（說(shuō)出來(lái)的話自己就一定做到）正善治（治理國(guó)家的政策符合社會(huì)發(fā)展的要求）事善能（做事能夠竭盡所能）動(dòng)善時(shí)（行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)） 夫唯不爭(zhēng)（惟有像水這樣不爭(zhēng)，永遠(yuǎn)處在自然的狀態(tài)下）故無(wú)尤（所以才能一生無(wú)憂）
第九章 持而盈之（多持多占而盈余）不如其已（不如適可而止） 揣而銳之（鐵器磨得銳利）， 不可長(zhǎng)保（裝在口袋里也不可長(zhǎng)期保存） 金玉滿堂（金玉堆滿堂屋） 莫之能守（也不能守住一輩子，甚至幾代人） 富貴而嬌（富貴而生驕橫） 自貽其咎（那是自找麻煩） 功成身退（只有功成名就時(shí)懂得謙讓或者隱退） 天之道（才是自然之道）
第十章 載營(yíng)魄抱一（身心靈的統(tǒng)一）， 能無(wú)離乎（能永遠(yuǎn)不分離嗎） 專氣致柔（結(jié)聚精氣以致柔和） 能嬰兒乎（能像初生的嬰兒?jiǎn)幔斐b（洗滌心靈深處的'污垢'）能無(wú)疵乎（能沒(méi)有瑕疵嗎）愛(ài)民治國(guó)（愛(ài)護(hù)百姓治理國(guó)家） 能無(wú)為乎（能順應(yīng)自然嗎）天門(mén)開(kāi)闔（感官自然開(kāi)啟） 能無(wú)雌乎（能不被引誘嗎）明白四達(dá)（理事明白通達(dá)）能無(wú)知乎（能不固執(zhí)己見(jiàn)嗎）生之畜之（創(chuàng)造并養(yǎng)育萬(wàn)物的大道） 生而不有（創(chuàng)造萬(wàn)物而不占為己有） 為而不恃（做了事情而不私自占有）長(zhǎng)而不宰（左右萬(wàn)物而不任意宰割） 是謂玄德（這就是最廣大、最高明、最深遠(yuǎn)、最?yuàn)W妙的'德'）  第十一章 三下輻共一轂（三十根輻條圍在一起可以做成一個(gè)轱轆） 當(dāng)其無(wú)有車之用（因?yàn)橹虚g有空，車才能行進(jìn)） 埏埴以為器（燃燒粘土使其成為器皿） 當(dāng)其無(wú)有器之用（因?yàn)橹虚g有空，器皿才能容納東西） 鑿戶牖以為室（開(kāi)鑿門(mén)窗建造居室） 當(dāng)其無(wú)有室之用（因?yàn)橹虚g有空，居室才有光明） 故有之以為利（有形的東西之所以被人們利用） 無(wú)之以為用（是因?yàn)槔锩婵罩牟糠钟杏茫?/h3>
第十二章 五色令人目盲（貪圖各種漂亮的美色令人看不清丑惡） 五音令人耳聾（喜聞順耳的聲音令人聽(tīng)不到忠言） 五味令人口爽（美味佳肴令人品不了疾苦） 馳騁田獵令人心發(fā)狂（馳騁田獵令人心狂意躁） 難得之貨令人行妨（難得之貨令人圖謀不軌） 是以圣人之治（因此圣人治理國(guó)家） 為腹不為目（重視內(nèi)在的充實(shí)而放棄表面的愉悅） 故去彼取此（所以凡事都有取舍）第十一章 三下輻共一轂（三十根輻條圍在一起可以做成一個(gè)轱轆） 當(dāng)其無(wú)有車之用（因?yàn)橹虚g有空，車才能行進(jìn)） 埏埴以為器（燃燒粘土使其成為器皿） 當(dāng)其無(wú)有器之用（因?yàn)橹虚g有空，器皿才能容納東西） 鑿戶牖以為室（開(kāi)鑿門(mén)窗建造居室） 當(dāng)其無(wú)有室之用（因?yàn)橹虚g有空，居室才有光明） 故有之以為利（有形的東西之所以被人們利用） 無(wú)之以為用（是因?yàn)槔锩婵罩牟糠钟杏茫?/h3>
第十三章 寵辱若驚（無(wú)論得到恩寵還是羞辱都一樣令人戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢） 貴大患若身（重視大的禍患將像要降臨在自己身上一樣） 何謂寵辱若驚（什么叫寵辱若驚） 辱為下（把榮辱看得比生命更重要是比較低級(jí)的） 得之若驚（因?yàn)榈玫搅藢櫲枰粯訒?huì)令人戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢） 失之若驚（失去了寵辱也一樣會(huì)令人戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢） 是謂寵辱若驚（這就叫寵辱若驚） 何謂貴大患若身（什么叫做重視大的禍患像要降臨在自己身上一樣呢） 吾所以有大患者（我們之所以有強(qiáng)烈的患得患失的心態(tài)） 為吾有身（是因?yàn)槲覀円宰晕覟橹行?，心里只有自己?及吾無(wú)身（當(dāng)我們放下自我） 吾有何患（我們也就無(wú)所謂得，也無(wú)所謂失了） 故貴以身為天下（所以有誰(shuí)重視天下所有的人民如同愛(ài)惜自己的身體一樣） 則可寄于天下（那么這樣的人就可以把天下寄托于他） 愛(ài)以身為天下者（誰(shuí)愛(ài)惜天下所有的人民如同愛(ài)惜自己的身體一樣） 乃可以托于天下（這樣的人就可以把天下托付給他）
第十四章 視之不見(jiàn)（用眼睛看但又看不到的太細(xì)微的東西） 名曰夷（就給它一個(gè)名字叫做'夷'） 聽(tīng)之不聞（用耳朵聽(tīng)但又聽(tīng)不到的聲音） 名曰希（就給它一個(gè)名字叫做'希'） 搏之不得（用手去捕捉但又把捉不到的東西） 名曰微（就給它一個(gè)名字叫做'微'） 此三者不可致詰（這三個(gè)方面即使我們明擦秋毫也不能夠追究到底是什么） 故混而為一（因此，將這三個(gè)本質(zhì)不同的事物相混淆，而形成一個(gè)整體） 其上不謬（往上去尋求他的源頭，他并不耀眼所以不可以確認(rèn)它的源頭是什么） 其下不昧（往下去追尋他的蹤跡，他卻黑暗無(wú)光完全沒(méi)有絲毫的線索） 繩繩不可名（但他又相互接連，彼此融合，沒(méi)有一個(gè)名字能夠定義他們） 復(fù)歸于無(wú)物（反復(fù)回到?jīng)]有具體事物的狀態(tài)） 是謂無(wú)狀之狀（這就是所謂的沒(méi)有特定形狀的狀態(tài)） 無(wú)物之象（沒(méi)有分得很清的事物的世界） 是謂恍惚（這就叫做自然統(tǒng)一的狀態(tài)） 迎之不見(jiàn)其首（往前追溯不知何時(shí)開(kāi)始） 隨之不見(jiàn)其后（往后查看不知何時(shí)結(jié)束） 執(zhí)古之道（往前追溯自然統(tǒng)一之道） 以御今之有（來(lái)認(rèn)識(shí)現(xiàn)實(shí)生活中能看清的事物） 以知古始（從而知道過(guò)去是從哪開(kāi)始的） 是謂道紀(jì)（這就掌握了自然之道的綱紀(jì)）
第十五章 古之善為道者（自古以來(lái)精通'道'的人） 微妙玄通（見(jiàn)解微妙而高遠(yuǎn)通達(dá)） 深不可識(shí)（給人一種高深莫測(cè)的感覺(jué)） 夫唯不可識(shí)（夫惟恐言不達(dá)意） 故強(qiáng)為之容（故努力用各種語(yǔ)言來(lái)表達(dá)） 豫兮若冬涉川（學(xué)道時(shí)謹(jǐn)慎得像嚴(yán)冬過(guò)河） 猶兮若畏四鄰（小心翼翼懼怕四周事物的干擾）儼兮其若客（嚴(yán)肅減肥好象虔誠(chéng)的客人） 渙兮若冰之將釋（無(wú)羈時(shí)會(huì)變的像冰消散一樣灑脫） 敦兮其若樸（品質(zhì)會(huì)變的敦厚誠(chéng)懇樸實(shí)無(wú)華） 曠兮其若谷（心胸會(huì)變的曠達(dá)開(kāi)朗虛懷若谷） 渾兮其若濁（意識(shí)經(jīng)歷得了渾濁及混亂的考驗(yàn)） 孰能濁以止（他們是如何將這種混亂的雜念止住呢） 靜之徐清（把心靜下來(lái)漫漫就清澈了） 孰能安以久（什么方法能長(zhǎng)久保持安靜狀態(tài)） 動(dòng)之徐生（感悟靜極生動(dòng)帶來(lái)的生機(jī)） 保此道者不欲盈（保持這種方法修道的人不會(huì)驕傲自滿） 夫唯不盈（正因?yàn)樗粫?huì)驕傲自滿） 故能敝而新成（所以才能摒棄陳舊的東西而獲得新生）
 第十六章 至虛極（把自己的狀態(tài)調(diào)整進(jìn)入放下自我的意境） 守靜篤（安守寧?kù)o，氣定神閑）萬(wàn)物并作（萬(wàn)物在自然狀態(tài)中同時(shí)運(yùn)行） 吾以觀其復(fù)（這樣我可以反復(fù)觀察他們的循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)）夫物蕓蕓（天地萬(wàn)物蕓蕓眾生） 各復(fù)歸其根（各自都要?dú)w于它們運(yùn)行的軌跡） 歸根曰靜（在自己的軌跡上自然而然地運(yùn)行就可以說(shuō)達(dá)到了靜的狀態(tài)） 靜曰復(fù)命（只有在這種'靜'的狀態(tài)下才能真正洞悉宇宙間萬(wàn)物運(yùn)行的本來(lái)面目） 復(fù)命曰常（洞悉了宇宙間萬(wàn)物運(yùn)行的本來(lái)面目叫做正常狀態(tài)） 知常曰明（明白了正常狀態(tài)才算通曉明白）不知常（如果不知道正常的狀態(tài)） 妄作兇（妄作非為，按人的主觀與自然相處就會(huì)帶來(lái)兇險(xiǎn)）知常容（明白了正常狀態(tài)才能包容一切）容乃公（包容一切才能公正豁達(dá)）公乃全（公正豁達(dá)才能圓融周全） 全乃天（圓融周全才能符合自然） 天乃道（符合自然就是遵循大道） 道乃久（遵循大道才能長(zhǎng)治久安） 沒(méi)身不殆（終身都不會(huì)消失、滅亡）
第十七章 太上，不知有之（最好的統(tǒng)治者，人民并不知道他的存在） 其次，親之譽(yù)之（次一點(diǎn)的統(tǒng)治者，人民親近他贊美他） 其次，畏之（再次的，人民畏懼他） 其下，侮之（更次的，人民輕蔑侮辱他） 信不足焉（威信不足的統(tǒng)治者） 有不信焉（老百性自然就不信任他） 猶兮（所以說(shuō)?。┢滟F言（管理人民要謹(jǐn)慎，不亂說(shuō)話，不隨意發(fā)號(hào)施令） 功成事遂（幫助人民實(shí)現(xiàn)心愿）百姓皆謂：'我自然'（讓百姓都說(shuō)：'我們本來(lái)就是這樣的'）
第十八章 大道廢（大道荒廢） 有仁義（自然就會(huì)有講仁義的人出現(xiàn)） 智慧出（萬(wàn)物之間都能夠和諧相處） 有大偽（自然就有大偽的人存在） 六親不和（家庭不和睦，親友之間不守禮） 有孝慈（那么他們中間一定有真正孝順父母、慈愛(ài)后輩的人） 國(guó)家昏亂（統(tǒng)治階級(jí)昏庸，胡亂發(fā)號(hào)施令） 有忠臣（那么國(guó)家自然就會(huì)有忠臣站出來(lái)）
第十九章 絕圣棄智（不標(biāo)榜圣人，不賣弄鉆營(yíng)投機(jī)的技巧） 民利百倍（那么人民自然可以過(guò)上幸福安寧的日子） 絕仁棄義（不打著'仁義'的旗號(hào)招搖撞騙、蒙蔽人民） 民復(fù)孝慈（那么人民自然能恢復(fù)忠孝仁慈之心） 絕巧棄利（不提高能工巧匠的地位，不宣揚(yáng)名利刺激人民的欲望） 盜賊無(wú)有（那么盜賊自然就會(huì)消失） 此三者以為文不足（這三個(gè)方面僅僅寫(xiě)在書(shū)上，定在法律里面是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的） 故另有所屬（所以另外還須有所作為） 見(jiàn)素抱樸（比如保持純樸的心態(tài)） 少私寡欲（減少自私的欲望） 絕學(xué)無(wú)憂（廢除那些違反'道'的知識(shí)，不執(zhí)著于任何知識(shí)，那么人民生活就可以過(guò)得無(wú)憂無(wú)慮）
第二十章 唯之與阿（誠(chéng)誠(chéng)懇懇的接受與拍馬屁相應(yīng)對(duì)）相去幾何（他們的差別在哪里呢） 美之與惡（一個(gè)是真善美，一個(gè)是假惡丑） 相去若何（他們之間的差距又有多少呢） 人之所畏（所以說(shuō)一個(gè)社會(huì)因時(shí)因地所產(chǎn)生的相對(duì)道德標(biāo)準(zhǔn)） 不可不畏（任何人都應(yīng)該遵守） 荒兮（像荒原大沙漠一樣） 其未央哉（面積廣大無(wú)邊，永遠(yuǎn)沒(méi)有盡頭） 眾人熙熙（眾人都喜歡熙熙攘攘湊熱鬧） 如享太牢（比如去參加盛大的祭祀活動(dòng)） 如春登臺(tái)（比如春天登臨樓臺(tái)遠(yuǎn)眺美景） 我獨(dú)泊兮其未兆（相比較而言，我卻喜歡選擇淡泊恬靜，對(duì)世俗無(wú)動(dòng)于衷）如嬰兒之未孩（心境保持得像初生嬰兒般的純潔天真） 乘乘兮（隨風(fēng)漂泊?。? 若無(wú)所歸（仿佛找不到歸宿） 眾人皆有余（眾人都希望自己富貴有積余） 而我獨(dú)若遺（而我卻喜歡扔掉包袱） 我愚人之心也哉（我這種愚人的心靈?。? 沌沌兮（就像宇宙混沌未開(kāi)時(shí)） 俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情） 我獨(dú)昏昏（惟獨(dú)我們得卻像昏頭昏腦） 俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情） 我獨(dú)悶悶（惟獨(dú)我卻像是什么也不明白） 眾人皆有以（眾人皆有遠(yuǎn)大的志向） 而我獨(dú)頑且鄙（惟獨(dú)我們冥頑不化而且鄙陋寡聞） 澹兮其若海（虛靜恬淡無(wú)思無(wú)欲，無(wú)執(zhí)無(wú)著怡然自得就像大海一樣） 飂兮若無(wú)止（身上所散發(fā)出來(lái)的能量永遠(yuǎn)沒(méi)有窮盡） 我獨(dú)異于人（我偏偏與眾不同） 而貴食母（回歸到生母的懷抱——道的境界中去）
 第二十一章 孔德之容（真正有道德修養(yǎng)的人的生命中只有'道'）唯道是從（他的的言行舉止，起心動(dòng)念，都在要求自己合于道的原則） 道之為物（'道'這個(gè)東西） 唯恍唯惚（存在于一個(gè)不可思議的心地光明、飄然自在、活活潑潑的境界中）惚兮恍兮（在毫無(wú)邊際、活活潑潑的一片光明境里） 其中有象（就有這么一個(gè)境界） 恍兮惚兮（在這個(gè)光明的境界里） 其中有物（似乎確有這么一個(gè)東西）窈兮冥兮（非常深遠(yuǎn)，非常高大）其中有精（他包含了不可測(cè)量、不可捉摸的精神之精） 其精甚真（是個(gè)絕對(duì)真實(shí)的東西，無(wú)始無(wú)終，不生不滅的） 其中有信（確是實(shí)有其事，確有這個(gè)信息） 自古及今（從古以來(lái)） 其名不去（他不生不滅，永恒存在） 以閱眾甫（明白了這個(gè)'道'，你便能無(wú)所障礙地洞悉一切眾生）吾何以知眾甫之然哉（我為什么能夠了解眾生的根性，及其心理思想呢） 以此（就是通過(guò)領(lǐng)悟這個(gè)'道'而來(lái)的）
第二十二章 曲則全（能夠觀察到細(xì)微的地方才能夠真正認(rèn)識(shí)全部） 枉則直（能夠洞悉不符合正道的事物才能做到公正無(wú)私） 洼則盈（有低洼的地方才會(huì)有充盈） 敝則新（保留原來(lái)的樸實(shí)才能永遠(yuǎn)常新） 少則得（少取反能多得） 多則惑（貪多反而迷惑） 是以圣人抱一為天下式（所以自古以來(lái)有道的圣人必是固守自然之道以自處） 不自見(jiàn)故明（不自持己見(jiàn)反能明白事理） 不自是故彰（不自以為是反能是非彰顯） 不自伐故有功（不自我表?yè)P(yáng)反能獲得成功） 不自矜故長(zhǎng)（不傲慢反能成為首領(lǐng)） 夫唯不爭(zhēng)（正因?yàn)榕c世無(wú)爭(zhēng)） 故天下莫能與之爭(zhēng)（所以天下反而沒(méi)人能與他相爭(zhēng)） 古之所謂'曲則全'者（古人所言'曲則全'者） 豈虛言哉（怎么會(huì)是空話呢）誠(chéng)全而歸之（誠(chéng)心誠(chéng)意地明白并做到'曲則全'，才能夠得到眾望所歸）
第二十三章 希言自然（真正的道理是無(wú)法用語(yǔ)言說(shuō)完全的） 飄風(fēng)不終朝（再大的狂風(fēng)不會(huì)堅(jiān)持一上午） 驟雨不終日（再大的驟雨不會(huì)下一整天） 孰為此者（這是什么道理，誰(shuí)在主宰其事呢） 天地（這是天地間自然的法則） 天地尚不能久（天地也不能永遠(yuǎn)無(wú)盡而長(zhǎng)生不老） 而況于人乎（更何況人呢） 故從事于道者同于道（（所以從事于修道的人自然會(huì)與修道的人結(jié)合在一起） 德者同于德（一個(gè)真為道德而努力修養(yǎng)自己的人，自然與修養(yǎng)自己的人在一起） 失者同于失（你要是走倒霉路線，自然碰到的都是倒霉鬼） 同于道者（有志于修道的人） 道亦樂(lè)得之（修道的過(guò)程也可以很高興地接納） 同于德者（有志于提高自己道德修養(yǎng)的人） 德亦樂(lè)得之（提高自己修為的過(guò)程也能高興地接受） 同于失者（同樣，當(dāng)自己走向倒霉路線上時(shí)） 失亦樂(lè)得之（這個(gè)路線也要接受得了） 信不足焉（對(duì)這個(gè)道理，有半信半疑的） 有不信焉（也有完全不相信的）
第二十四章 企者不立（用腳尖走路難以長(zhǎng)久立足） 跨者不行（跨開(kāi)大步走路不能永久） 自見(jiàn)者不明（心中只有自己的人不能看清事理） 自是者不彰（自以為是去判斷事情反而不會(huì)分清是非） 自伐者無(wú)功（自我夸耀的人反而沒(méi)有功勞） 自矜者不長(zhǎng)（自大自滿的人反而不會(huì)長(zhǎng)久） 其在道也（如果從'道'的方面來(lái)說(shuō)） 曰余食贅行（上面的行為都是多余、累贅不堪的東西） 物或惡之（百害而無(wú)一利，任何事物都討厭他） 故有道者不處（所以修道的人一定要避免它，不讓這樣的事發(fā)生在自己的身上）
第二十五章 有物混成（道是'心物一元'混合而成的） 先天地生（它本無(wú)形象，先于天地的存在） 寂兮廖兮（清虛寂靜，廣闊無(wú)邊，沒(méi)有形象聲色可尋，永遠(yuǎn)看不見(jiàn)、摸不著） 獨(dú)立而不改（超越于一切萬(wàn)有之外，悄然自立，不因宇宙萬(wàn)物的改變而改變） 周行而不殆（它無(wú)所不在，處處都有） 可以為天下母（這個(gè)東西是一切宇宙萬(wàn)有的根本） 吾不知其名（很難用世間的語(yǔ)言文字來(lái)形容） 字之曰'道'（不得已，姑且叫他做'道'） 強(qiáng)為之名曰'大'（它實(shí)在無(wú)量無(wú)邊，勉強(qiáng)也可叫做'大'） 大曰逝（大得沒(méi)有邊際） 逝曰遠(yuǎn)（沒(méi)有不及的地方） 遠(yuǎn)曰反（反復(fù)循環(huán)，最遠(yuǎn)的就是最近的，最后的就是最初的） 故道大（所以說(shuō)道是太廣大太高遠(yuǎn)了） 天大（天也是太高遠(yuǎn)太廣大） 地大（地也是太高遠(yuǎn)太廣大） 人亦大（人也是太高遠(yuǎn)太廣大） 域中有四大（宇宙中有四個(gè)最主要，最關(guān)鍵性的） 而人居其一焉（而人占了其中之一） 人法地（人效法大地） 地法天（大地則效法于天） 天法道（天則效法自然之'道'） 道法自然（自然之'道'是本來(lái)就是這樣的） 第二十六章 重為輕根（重是輕的根源） 靜為躁君（靜是躁的主宰） 是以圣人終日行不離輜重（所以圣人每日修習(xí)精進(jìn)而不敢忘記為世人與眾生擔(dān)當(dāng)痛苦重?fù)?dān)的責(zé)任） 雖有榮觀（雖然享受著榮華富貴、錦衣玉食） 燕處超然（仍然恬淡清靜不改本來(lái)的素樸）奈何萬(wàn)乘之主（可惜有一些擁有萬(wàn)輛馬車的國(guó)主） 而以身輕天下（只知滿足自身欲望而輕天下社稷） 輕則失根（因輕浮而失去道德跟本） 躁則失君（因狂躁而失去主宰地位）
第二十七章 善行無(wú)轍跡（善于走路的人不會(huì)留下痕跡） 善言無(wú)瑕謫（善于言談的人不會(huì)留下話柄） 善數(shù)不用籌策（善于算術(shù)的人不用籌碼工具） 善閉無(wú)關(guān)楗則不可開(kāi)（善于關(guān)門(mén)的人無(wú)需門(mén)閂頂杠也無(wú)法打開(kāi)） 善結(jié)無(wú)繩約則不可解（善于捆綁的人不用繩索也無(wú)法解脫） 是以圣人（因此圣人） 常善救人（善于救助人） 故無(wú)棄人（所以沒(méi)有被遺棄的人） 常善救物（圣人善于利用物） 故無(wú)棄物（所以沒(méi)有被廢棄的物） 是謂襲明（這叫做因循常道之理） 故善人者不善人之師（所以善人可以當(dāng)不善人的老師） 不善人者善人之資（不善人也可以作為善人的借鑒） 不貴其師（不尊重善人的教導(dǎo)） 不愛(ài)其資（不注重不善人的借鑒作用） 雖智大迷（看起來(lái)雖然明智其實(shí)很迷糊） 是謂要妙（這實(shí)在是高深?yuàn)W妙的道理）
第二十八章 知其雄（雖知陽(yáng)剛的顯要） 守其雌（但仍能堅(jiān)守柔雌的安靜心態(tài)） 為天下溪（就像是能包容天下的溪谷一般） 為天下溪（能夠如同溪谷一般） 常德不離（就能保持好的德行） 復(fù)歸于嬰兒（像嬰孩一般純真自然） 知其白（雖知好的名聲能讓自己顯得尊貴榮耀） 守其黑（但仍能堅(jiān)守平常無(wú)奇的位置） 為天下式（這是天下人的榜樣） 為天下式（能夠做天下人的榜樣） 常德不忒（就能保持好的德行） 復(fù)歸于無(wú)極（虛懷若谷地處于無(wú)極的境界） 知其榮（雖知榮耀的珍貴） 守其辱（卻能心懷謙卑柔軟之心） 為天下谷（就像包容天下的溪谷一般） 為天下谷（做能包容天下的溪谷） 常德乃足（德行富足） 復(fù)歸于樸（自然樸實(shí)） 樸散則為器（樸木經(jīng)過(guò)適當(dāng)?shù)募庸ず?，就可成為有用的器具?圣人用之（圣人用謙卑柔軟之心、行光明正大之事，去造福社會(huì)大眾） 則為官長(zhǎng)（自然就成為百官之長(zhǎng)） 故大制不割（所以陰陽(yáng)共存、剛?cè)岵?jì)，相輔相成，不可分割）
第二十九章 將欲取天下而為之（想要治理天下卻又不遵守自然法則） 吾見(jiàn)其不得已（我看他不能夠達(dá)到目的） 天下神器（天下的萬(wàn)物是神圣的） 不可為也（不能夠違背他們的本性而為所欲為） 為者敗之（為所欲為者必?cái)。?執(zhí)者失之（執(zhí)迷不悟者必會(huì)失去天下） 是以圣人無(wú)為（因此圣人按自然的法則來(lái)治理天下）故無(wú)?。ㄋ圆粫?huì)失?。┕薀o(wú)失（也不會(huì)失去天下）故物或行或隨（天下萬(wàn)物有前行有后隨） 或噓或吹（有緩慢的也有急躁的） 或強(qiáng)或羸（有強(qiáng)大的也有羸弱的） 或載或隳（有安穩(wěn)的也有危險(xiǎn)的） 是以圣人去甚（所以圣人去除一切極端的念想） 去奢（去除一切不切實(shí)際的奢望） 去泰（去除一切過(guò)度的要求）
第三十章 以道佐人主者（依照'道'的法則輔佐君主的人） 不以兵強(qiáng)天下（不用武力強(qiáng)行征服天下） 其事好還（窮兵黷武這種事必然會(huì)得到報(bào)應(yīng)） 師之所處（軍隊(duì)所到過(guò)的地方） 荊棘生焉（田地會(huì)荒蕪，雜草會(huì)叢生） 大軍之后（大的戰(zhàn)役結(jié)束之后） 必有兇年（跟著必定會(huì)有兇災(zāi)之年） 善者果而己（善于用兵的人，只要達(dá)到用兵的目的也就可以了） 不敢以取強(qiáng)（并不以兵力強(qiáng)大而逞強(qiáng)好斗） 果而勿矜（達(dá)到目的不自夸自大） 果而勿伐（達(dá)到目的不盲目自負(fù)） 果而勿驕（達(dá)到目的不驕傲自滿） 果而不得已（達(dá)到目的而能認(rèn)識(shí)到這是不得已而為的） 果而勿強(qiáng)（達(dá)到目的不肆意逞強(qiáng)） 物壯則老（事物發(fā)展到壯盛則是衰老的開(kāi)始） 是謂不道（這是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的規(guī)律） 不道早已（不遵從這個(gè)規(guī)律難免會(huì)過(guò)早衰亡）
 第三十一章 夫兵者（戰(zhàn)爭(zhēng)） 不祥之器（是不祥之物） 物或惡之（人人都厭惡它） 故有道者不處（所以懂得'道'的人都不會(huì)去發(fā)動(dòng)） 君子居則貴左（君子平時(shí)都是以左面為貴） 用兵則貴右（發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)的時(shí)候以右邊為貴） 兵者（軍隊(duì)）不祥之器（是不祥之器） 非君子之器（非有修養(yǎng)的人所用之器） 不得已而用之（只有在萬(wàn)不得已之時(shí)使用） 恬淡為上（使用也要淡然處之適可而止，達(dá)到目的即可） 勝而不美（即使勝利了也不要沾沾自喜） 而美之者（而沾沾自喜的人） 是樂(lè)殺人（往往是樂(lè)于殺人的劊子手）夫樂(lè)殺人者（一個(gè)樂(lè)于殺人的劊子手） 則不可以得志于天下（是不可能在任何地方取得成功的） 吉事尚左（吉祥的事情以左面為尊） 兇事尚右（兇惡的事情以右邊為尊） 偏將軍居左（偏將軍站隊(duì)或者作戰(zhàn)時(shí)站在左邊）上將軍居右（上將軍站在右邊） 言以喪禮處之（戰(zhàn)斗的動(dòng)員令要站在視死如歸的高度） 殺人之眾（面對(duì)陣亡的眾多將士） 以悲哀蒞之（要以悲哀的心情來(lái)緬懷他們） 戰(zhàn)勝（取得戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利之后） 以喪禮處之（要以辦喪事的禮節(jié)來(lái)慶祝）
第三十二章 道常無(wú)名（大道本來(lái)是沒(méi)有具體的名稱、種類的） 樸（非常的樸實(shí)無(wú)華）雖?。m然很微小） 天下不能臣（天下卻沒(méi)有力量能使他臣服）侯王若能守之（統(tǒng)治者若能堅(jiān)持應(yīng)用這個(gè)真理）萬(wàn)物將自賓（天下萬(wàn)物必將自然歸順?biāo)? 天地相合（天地的陰陽(yáng)二氣相互融合）以降甘露（甘露則不求而降）民莫之令（老百姓不需要強(qiáng)制命令） 而自均焉（卻能夠自我調(diào)節(jié)達(dá)到和諧狀態(tài)）始制有名（'道'創(chuàng)造了萬(wàn)物，為了辨別而有了名） 名亦既有（但是千萬(wàn)不要被這個(gè)名字的表面所迷惑） 夫亦將知止（要透過(guò)萬(wàn)物的表象看到他們的本來(lái)面目） 知止可以不殆（明白了道的本來(lái)面目，才能真正了悟事物的永恒和不滅） 譬道之在天下（道與天下萬(wàn)物的關(guān)系） 猶川谷之與江海（好像溪流與江海的關(guān)系一樣）
第三十三章 知人者智（知道別人的方方面面是智慧） 自知者明（能知道自己的方方面面是賢明） 勝人者有力（能戰(zhàn)勝別人的人有一定的實(shí)力） 自勝者強(qiáng)（但能戰(zhàn)勝自己的人才是真正強(qiáng)大的人） 知足者富（懂得克制自己而常知足的人才能算是真正的富有） 強(qiáng)行者有志（能夠自強(qiáng)不息的人才能算是有志氣） 不失其所者久（不迷失自己前進(jìn)方向的人能夠長(zhǎng)久） 死而不亡者壽（形體消失而精神永存的人才叫長(zhǎng)壽）
第三十四章 大道泛兮（大'道'是非常寬泛的） 其可左右（他包容萬(wàn)物無(wú)所不達(dá)）萬(wàn)物恃之以生而不辭（宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物都要依靠他生長(zhǎng)，而他從來(lái)就沒(méi)有推辭過(guò)） 功成不名有（把萬(wàn)事萬(wàn)物滋養(yǎng)好后自己卻不占有） 衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主（護(hù)蔭萬(wàn)物而不主宰他們） 可名于小（可以說(shuō)它無(wú)微不至） 萬(wàn)物歸焉而不為主（萬(wàn)物歸順?biāo)蠖恢髟姿麄儯? 可名為大（可以說(shuō)它的胸懷很宏大） 是以圣人終不為大（所以圣人始終不自以為大，或者不以做大為目的） 故能成其大（因此能成就其偉大的事業(yè)）
第三十五章 執(zhí)大象（符合自然之道的地方） 天下往（是天下人向往的地方） 往而不害（在那里不會(huì)遭到自然的傷害） 安平泰（在那里能夠平平安安享受太平生活） 樂(lè)與餌（音樂(lè)與美食） 過(guò)客止（可引誘路人止步） 道之出口（這些優(yōu)點(diǎn)如果用語(yǔ)言來(lái)表達(dá)） 淡乎其無(wú)味（那就平淡無(wú)味了） 視之不足見(jiàn)（因?yàn)槟憧吹降牟皇撬娜浚? 聽(tīng)之不足聞（聽(tīng)到的也不是他的全部） 用之不可既（但他的作用卻沒(méi)有窮盡）
 第三十六章 將欲翕之，必固張之（想要他收縮，一定要先讓他不斷擴(kuò)張） 將欲弱之，必固強(qiáng)之（想要削弱他，一定要先讓他變得強(qiáng)大） 將欲廢之，必固興之（想要廢除它，一定在先讓他變得興盛） 將欲奪之，必固與之（想要去奪取他，一定要先使他變得堅(jiān)固） 是謂微明（這是精微簡(jiǎn)明的道理） 柔弱勝剛強(qiáng)（柔弱勝過(guò)剛強(qiáng)） 魚(yú)不可脫于淵（魚(yú)兒不能離開(kāi)水）國(guó)之利器不可以示人（國(guó)家的鎮(zhèn)國(guó)重器絕對(duì)不能顯示給人看）
第三十七章 道常無(wú)為而無(wú)不為（'道'順其自然不妄為，從而無(wú)所不能） 侯王若能守之（侯王如果能按照'道'的原則為政治民） 萬(wàn)物將自化（萬(wàn)事萬(wàn)物就會(huì)自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展） 化而欲作（自生自長(zhǎng)而產(chǎn)生貪欲時(shí)） 吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸（我就用'道'的真樸來(lái)鎮(zhèn)服它） 鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸（用'道'的真樸來(lái)鎮(zhèn)服它） 夫亦將不欲（就不會(huì)產(chǎn)生貪欲之心） 無(wú)欲以靜（萬(wàn)事萬(wàn)物沒(méi)有了貪欲之心就可以安靜下心來(lái)） 天下將自定（天下便自然而然達(dá)到穩(wěn)定、安寧）
第三十八章 上德不德（真正的有德是出于自然簡(jiǎn)單，表面上看沒(méi)有'德'的痕跡） 是以有德（這樣的德才是真正的大德） 下德不失德（普通的人的德是形式的、被動(dòng)的，只是表面上有'德'的種種表現(xiàn)） 是以無(wú)德（其實(shí)已經(jīng)與真正的'德'的相差很多，這樣的德則是無(wú)德）上德無(wú)為而無(wú)以為（上德的人順應(yīng)自然而不故意作為） 下德為之而有以為（下德的人在形式上表現(xiàn)'德'并有意做作） 上仁為之而無(wú)以為（上仁的人有所表現(xiàn)但出于無(wú)意） 上義為之而有以為（上義的人有所表現(xiàn)卻出于有心） 上禮為之而莫之應(yīng)（上禮的人有所作為卻得不到回應(yīng)） 則攘臂而扔之（于是就伸出胳強(qiáng)掣牽拽，故意強(qiáng)裝懂禮） 故失道而后德（所以先喪失了'道'而才有了所謂的'德'） 失德而后仁（喪失了'德'而后才有'仁'） 失仁而后義（喪失了'仁'而后才有'義'） 失義而后禮（喪失了'義'而后才有'禮'） 夫禮者（'禮'這個(gè)東西） 忠信之薄（是忠信的不足） 而亂之首也（是禍亂的開(kāi)端） 前識(shí)者（所謂有先見(jiàn)之明的人） 道之華（不過(guò)是'道'的虛華） 而愚之始也（是愚昧的開(kāi)始） 是以大丈夫處其厚（因此大丈夫立身敦厚） 不居其?。ǘ痪佑跍\?。?處其實(shí)（存心樸實(shí)） 不居其華（而不居于虛華） 故去彼取此（所以要舍棄虛華的東西而遵循樸實(shí)的'道'和'德'）
第三十九章 昔之得一者（過(guò)去能夠?qū)Ｐ氖刈〈蟮辣驹吹娜撕臀铮?天得一以清（上天能守住則垂象清明） 地得一以寧（大地能守住由安寧不動(dòng)搖） 神得一以靈（鬼神能守住則萬(wàn)物靈通） 谷得一以盈（河谷能守住則得得到源源不斷的水而充盈） 萬(wàn)物得一以生（天下萬(wàn)物能守住則可以生生不息） 侯王得一以為天下正（候王能守住則可以成為天下萬(wàn)民的榜樣） 其致之也（總而言之）天無(wú)以清將恐裂（上天若不能守住，則天體會(huì)崩裂，宇宙也會(huì)毀滅） 地?zé)o以寧將恐發(fā)（大地若不能守住，則各種災(zāi)害就會(huì)爆發(fā)）神無(wú)以靈將恐歇（鬼神不能守住則就會(huì)神氣耗散不足） 谷無(wú)以盈將恐竭（河谷沒(méi)有源源不斷的補(bǔ)充必將枯竭） 萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅（萬(wàn)物喪失了在天地間生存的基本條件，將會(huì)種滅形亡） 侯王無(wú)以正將恐蹶（候王若不能成為天下人的榜樣，天下就會(huì)不安穩(wěn)） 故貴以賤為本（所以貴以賤為根本） 高以下為基（高以下為根基） 是以侯王自謂孤寡不谷（所以侯王自稱'孤'、'寡'、'不谷'） 此其以賤為本邪（這是以此來(lái)表明他以賤為本的態(tài)度?。?非乎（難道不是這樣的嗎） 故至譽(yù)無(wú)譽(yù)（所以最高的榮譽(yù)無(wú)需贊譽(yù)） 不欲琭琭如玉（因此不要求琭琭晶瑩像美玉） 珞珞如石（而寧愿珞珞堅(jiān)硬像山石）
第四十章 反者道之動(dòng)（事物發(fā)展到一定階段后就會(huì)向相反的方向發(fā)展，即物極必反） 弱者道之用（事物在實(shí)際的發(fā)展中很柔弱，很微妙） 天下萬(wàn)物生于有（天下的萬(wàn)物產(chǎn)生于看得見(jiàn)的有形質(zhì)） 有生于無(wú)（有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見(jiàn)的無(wú)形質(zhì)，即從無(wú)到有）
 第四十一章上士聞道，勤而行之（境界上等的人聽(tīng)到'道'，不斷地將其實(shí)踐）中士聞道，若存若亡（境界中等的人聽(tīng)到'道'，感覺(jué)好像存在好像又不存在）下士聞道，大笑之（境界下等的人聽(tīng)到'道'，會(huì)感到荒唐而大笑）不笑，不足以為道（這種人如果不笑，就不足以稱為'道'了）故建言有之（所以用言語(yǔ)來(lái)解釋其原因）明道若昧（明白悟到的道好像愚昧一樣）進(jìn)道若退（前進(jìn)的道好像后退一樣）夷道若颣（平坦的道好像有坑洼）上德若谷（上德好像空曠無(wú)際的空谷）廣德若不足（廣大高遠(yuǎn)的道德好像不足夠）建德若偷（積累德行好像偷竊一樣）質(zhì)真若渝（真實(shí)的本質(zhì)好像會(huì)更改）大白若辱（很潔白的自尊好像受了侮辱）大方無(wú)隅（廣大的土地好像沒(méi)有角）大器晚成（成大氣候的人較遲才成就）大音希聲（巨大的聲音恰似聲音希少）大象無(wú)形（廣大的道沒(méi)有形狀）道隱無(wú)名（真正的'道'隱約而沒(méi)有知曉者）夫唯道，善貸且成（也只有道，才會(huì)完美地給予并且使其成就）
第四十二章道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物（本原產(chǎn)生第一者本源，本源又產(chǎn)生陰陽(yáng)，陰陽(yáng)相合又產(chǎn)生第三者，陰陽(yáng)與第三者的結(jié)合，于是有了萬(wàn)事萬(wàn)物。注：'第三者'需具體分析，萬(wàn)物有循環(huán)而又有所不同）萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為'和'（萬(wàn)物皆由陰陽(yáng)組成，陰陽(yáng)相互往來(lái)交替，于是有了和諧）
第四十三章天下之至柔馳，騁天下之至堅(jiān)（天下最柔軟的駕馭天下最堅(jiān)硬的）無(wú)有入無(wú)間（無(wú)形的東西進(jìn)入沒(méi)有間隙的物體）吾是以知無(wú)為之有益（從這里我便知曉無(wú)為有很大的妙用）不言之教，無(wú)為之益，天下希及之（不用言語(yǔ)的教導(dǎo)，無(wú)為的妙用，天下做到的很少）
第四十四章名與身孰親（名聲與身體哪個(gè)更親近）身與貨孰多（身體與身外之物哪個(gè)多）得與亡孰?。ǖ玫脚c喪失哪個(gè)痛苦）甚愛(ài)必大費(fèi)（過(guò)度的喜愛(ài)必然會(huì)產(chǎn)生巨大的耗費(fèi)）多藏必厚亡（過(guò)多的儲(chǔ)藏早晚必然會(huì)有巨大的喪失）故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久（所以知道滿足就不會(huì)遇到屈辱，知道適可而止才不會(huì)遇到危險(xiǎn)，這樣做才可以保持長(zhǎng)久）
第四十五章大成若缺，其用不弊（能有大成就的東西看起來(lái)好像還有所欠缺，所以使用起來(lái)不會(huì)出現(xiàn)差錯(cuò)）大盈若沖，其用不窮（很充滿看起來(lái)好像還在不斷補(bǔ)充，所以用起來(lái)不會(huì)窮盡）大直若屈（最正直的人看起來(lái)好像會(huì)屈服下勢(shì)）大巧若拙（最精妙的東西看起來(lái)好像笨拙）大辯若訥（最高級(jí)的辯論好像口齒遲鈍，即不辯）大贏若絀（很大的收獲看起來(lái)好像贏得很少）靜勝躁，寒勝熱（冷靜戰(zhàn)勝浮躁，寒冷戰(zhàn)勝炎熱）清靜為天下正（所必須保持內(nèi)心清凈，才是引領(lǐng)天下的正道）
 第四十六章天下有道，卻走馬以糞（天下按'道'的法則運(yùn)行，戰(zhàn)馬回到地里去施肥耕作）天下無(wú)道，戎馬生于郊（天下沒(méi)有按'道'的法則運(yùn)行，戰(zhàn)馬在荒郊野外產(chǎn)仔，即戰(zhàn)爭(zhēng)不斷）禍莫大于不知足，咎莫大于欲得（禍患沒(méi)有大過(guò)不知足的，罪過(guò)沒(méi)有大過(guò)無(wú)休止的欲望的）故知足之足，常足矣（所以只是真正懂得'滿足'內(nèi)涵的滿足，即不多占，不妄取，才是真正的滿足）
第四十七章不出戶，知天下（不出門(mén)，知曉天下大事）不窺牖，見(jiàn)天道（不需要洞悉天下萬(wàn)物，就可以了悟天道）其出彌遠(yuǎn)，其知彌少（離道越遠(yuǎn)，知道的越少）是以圣人不行而知（所以圣人不用什么事都經(jīng)歷就可以了悟天道）不見(jiàn)而明（不用什么事都要親眼所見(jiàn)就可以明白是怎么回事）不為而成（不用親自去做就可以做成事情）
第四十八章為學(xué)日益，為道日損（從事于學(xué)習(xí)是不斷地精進(jìn)，從事于修道是不斷地放下）損之又損，以至于無(wú)為（放下又放下，一直達(dá)到'自然之道'的狀態(tài)）無(wú)為而無(wú)不為，取天下常以無(wú)事（不以自我主觀意識(shí)胡亂作為，而以自然之法則來(lái)作為，從而無(wú)所不為，于是取得了天下才會(huì)沒(méi)有事故）及其有事，不足以取天下（一但有了事故，就不可以長(zhǎng)久擁有天下）
第四十九章圣人無(wú)常心，以百姓心為心（圣人沒(méi)有為自己的心，以百姓的心作為自己的心）善者，吾善之（善良的人，我善待）不善者，吾亦善之，德善（不善良的人，我也善待，這才是真正的品德善良）信者，吾信之（誠(chéng)信的人，我對(duì)其有信心）不信者，吾亦信之，德信（不誠(chéng)信的人，我對(duì)其也有信心，這才是真正的誠(chéng)信）圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心（圣人在天下行走而無(wú)所執(zhí)著，為天下渾濁自己潔凈的心靈）百姓皆注其耳目，圣人皆孩之（百姓都關(guān)注圣人的作為，圣人一切的行為都如孩子一樣純潔自然）
第五十章出生入死（對(duì)于人的生死問(wèn)題）生之徒，十有三（能活下來(lái)的人，有十分之三）死之徒，十有三（有意無(wú)意中死去的人，有十分之三）人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三（命存于世卻處在死亡地帶的人，也有十分之三）夫何故（這是什么原故呢）以其生生之厚（是因?yàn)樽非蟮纳畈煌?，所處的環(huán)境不同）蓋聞善攝生者（聽(tīng)說(shuō)會(huì)生存的人大概是）陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵（行走在地上不會(huì)遇到犀牛猛虎，遇到戰(zhàn)爭(zhēng)不遭遇利甲士兵）兕無(wú)所投其角（犀牛不會(huì)角攻擊他）虎無(wú)所用其爪（猛虎不會(huì)用爪抓他）兵無(wú)所容其刃（士兵不會(huì)用利器傷害他）夫何故（這是什么原故）以其無(wú)死地（是因?yàn)檫@樣的人不把自己置入死亡之地）  第五十一章道生之（道產(chǎn)生萬(wàn)物）德畜之（德養(yǎng)育萬(wàn)物）物形之（在萬(wàn)物的參照下有了形狀）勢(shì)成之（環(huán)境形勢(shì)成就其結(jié)果）是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德（所以萬(wàn)物沒(méi)有不尊重道，貴重德的）道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然（道的尊貴，德的重要，沒(méi)有任何命令卻常常處在自然的狀態(tài)）故道生之，德畜之（所以道產(chǎn)生萬(wàn)物，德養(yǎng)育萬(wàn)物）長(zhǎng)之育之（先使其成長(zhǎng)并培養(yǎng)）亭之毒之（再考核磨煉）養(yǎng)之覆之（最終結(jié)果是培育他直到最后覆滅）生而不有（生長(zhǎng)卻不占有）為而不恃（有所作為卻不依仗功勞）長(zhǎng)而不宰（使其成長(zhǎng)卻不主宰）是謂'玄德'（這就是玄妙得不可思議的德）
第五十二章天下有始，以為天下母（天下萬(wàn)物總得有個(gè)來(lái)頭，這個(gè)來(lái)頭就是天下萬(wàn)物的母體）既得其母，以知其子（如果知道根源，就能認(rèn)識(shí)萬(wàn)物）既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆（如果認(rèn)識(shí)了萬(wàn)事萬(wàn)物，又把握著萬(wàn)物的根本，那么終身都不會(huì)有危險(xiǎn)）塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤（塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門(mén)徑，終身都不會(huì)有煩擾之事）開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救（如果打開(kāi)欲念的孔穴，就會(huì)增添紛雜的事件，終身都不可救治）見(jiàn)小曰'明'，守柔曰'強(qiáng)'（能夠察見(jiàn)到細(xì)微的，叫做'明'；能夠持守柔弱的，叫做'強(qiáng)'）用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是為'襲常'（運(yùn)用其光芒，返照內(nèi)心的光明品德，這樣做就不會(huì)給自己帶來(lái)災(zāi)難，這就是萬(wàn)世不絕的'常道'。）
第五十三章使我介然有知（使我稍微有些明白就會(huì)知曉）行于大道，唯施是畏（在大道的施行中，唯一的問(wèn)題是敬畏之心）大道甚夷，而人好徑（雖然大道蕩然平坦，仍然有許多人棄之而走捷徑）朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛（不走正路者，使朝綱混亂、田地荒涼、倉(cāng)庫(kù)空虛）服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是為盜夸（但他們卻穿著華麗的衣服，帶著鋒利的寶劍，享受豐盛的宴席，自己的財(cái)物綽綽有余，這就是強(qiáng)盜的頭目）非道也哉（這種行為完全的背離了大道）
第五十四章善建者不拔（善于積德的人不會(huì)輕易停下來(lái)）善抱者不脫（善于抱持'守德'的人不會(huì)輕易丟棄所堅(jiān)持的操守）子孫以祭祀不輟（如果子孫能夠堅(jiān)持祭祀祖先，那么子孫就不會(huì)斷絕）修之于身，其德乃真（把這個(gè)道理付諸于自身，他的德行就會(huì)真實(shí)純正）修之于家，其德乃余（把這個(gè)道理付諸于自家，他的德行就會(huì)豐盈有余）修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)（把這個(gè)道理付諸于鄉(xiāng)里，他的德行就會(huì)受到尊崇）修之于邦，其德乃豐（把這個(gè)道理付諸于邦國(guó)，他的德行就會(huì)豐盛碩大）修之于天下，其德乃普（把這個(gè)道理付諸于天下，他的德性就會(huì)無(wú)限普及）故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下（所以，用自身的修為來(lái)觀察別人；用自家的德行察看觀照別人的家庭；用鄉(xiāng)里的情況察看觀照別的鄉(xiāng)里；以平天下之道察看觀照天下）吾何以知天下之然哉？以此（我怎么知道天下的情況呢？就是用了以上的方法）
第五十五章含德之厚，比于赤子（德行修習(xí)深厚的人好比是初生的嬰兒）毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏（毒蟲(chóng)不蟄他，野獸不攻擊他，大鳥(niǎo)不捕捉他）骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也（身子骨柔弱卻緊握拳頭，不知道男女交合之事卻陽(yáng)具立起，這是精力充沛的表現(xiàn)）終日號(hào)而不嗄，和之至也（整天大聲哭卻不嗓音嘶啞，這是生命力充沛的表現(xiàn)）知和曰'常'（知曉生命力充沛就是常）知常曰'明'（知曉常就是明白通達(dá)了大道）益生曰'祥'（好的生活就是祥和）心使氣曰'強(qiáng)'（心里有怨氣就會(huì)爭(zhēng)強(qiáng)好勝）物壯則老，謂之不道，不道早已（生命體過(guò)度強(qiáng)壯就會(huì)衰老，這就不符合養(yǎng)生之道了，不符合養(yǎng)生之道就會(huì)過(guò)早消亡）
第五十六章知者不言，言者不知（智慧的人不輕易開(kāi)口說(shuō)話，喜歡高談闊論的人往往并沒(méi)有多少真知灼見(jiàn)）塞其兌，閉其門(mén)，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂'玄同'（摒棄一切感知，停止向外尋求轉(zhuǎn)而修煉自己的內(nèi)心，挫磨掉銳氣、鋒芒和棱角，消除種種自我限制，突破重重心靈障礙，使心靈純真質(zhì)樸，收斂起光澤避免無(wú)謂爭(zhēng)奪，把萬(wàn)物都當(dāng)成是自己的同胞兄弟姐妹：這就叫做玄妙的大同，微妙大統(tǒng)一的法門(mén)）故不可得而親，不可得而疏（所以沒(méi)法親近他，也沒(méi)法疏遠(yuǎn)他）不可得而利，不可得而害（沒(méi)法給他好處，也沒(méi)法損害他）不可得而貴，不可得而賤（沒(méi)法抬高他，也沒(méi)法貶低他）故為天下貴（所以他才真正成為天下最可貴的東西）
第五十七章以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下（以自然、清靜之正道去治理國(guó)家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以不騷擾傷害人民為原則來(lái)治理天下）吾何以知其然哉（我怎么知道是這個(gè)道理呢）以此（根據(jù)就在于此）天下多忌諱，而民彌貧（天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮）人多利器，國(guó)家滋昏（普通人掌握的銳利武器越多，國(guó)家就越容易陷于混亂）人多伎巧，奇物滋起（人們的各種花招技巧越多，各種希奇古怪的東西就會(huì)越多）法令滋彰，盜賊多有（法令越是森嚴(yán)，盜賊就越是不斷地增加）故圣人云：我無(wú)為而民自化（所以有道的圣人說(shuō)：我自然清靜地去治理國(guó)家，人民就自我化育）我好靜而民自正（我不去騷擾百姓，人民就可以自動(dòng)修正自己的言行舉止）我無(wú)事而民自富（我不制造事端，人民就自然富足）我無(wú)欲而民自樸（我不占有的過(guò)多，而人民就自然淳樸）
第五十八章其政悶悶，其民淳淳（政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠(chéng)）其政察察，其民缺缺（政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨）禍兮，福之所倚（災(zāi)禍啊，幸福隱藏在他的里面）福兮，禍之所伏（幸福啊，災(zāi)禍藏伏在他的里面）孰知其極？其無(wú)正也（誰(shuí)能知道是災(zāi)禍呢還是幸福呢？他們并沒(méi)有確定的標(biāo)準(zhǔn)）正復(fù)為奇，善復(fù)為妖（正會(huì)忽然轉(zhuǎn)變?yōu)樾?，善也?huì)忽然轉(zhuǎn)變?yōu)閻海┤酥裕淙展叹茫ㄈ藗兊拿曰?，由?lái)已久了）是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀（因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼）
第五十九章治人事天，莫若嗇（治理百姓和侍奉鬼神，沒(méi)有比修煉內(nèi)心更為重要的了）夫唯嗇，是謂早服（修煉內(nèi)心，得早作準(zhǔn)備）早服謂之重積德（早作準(zhǔn)備，就是不斷地積'德'）重積德，則無(wú)不克（不斷地積'德'，就沒(méi)有什么不能攻克的）無(wú)不克，則莫知其極（沒(méi)有什么不能攻克，那就無(wú)法估量他的力量）莫知其極，可以有國(guó)（具備了這種無(wú)法估量的力量，就可以擔(dān)負(fù)治理國(guó)家的重任）有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久（懂得治理國(guó)家的基本法則，國(guó)家就可以長(zhǎng)久維持）是謂'深根固柢，長(zhǎng)生久視之道'（這就叫做根深祗固，符合長(zhǎng)久維持之道）
第六十章治大國(guó)，若烹小鮮（治理國(guó)家如同煮小魚(yú)）以道蒞天下，其鬼不神（用符合'道'的方法治理天下，鬼怪都不出來(lái)顯示神通）非其鬼不神，其神不傷人（不但鬼怪不出來(lái)顯示神通，就算顯示神通也不傷害人）非其神不傷人，圣人亦不傷人（不僅鬼神顯示神通不傷害人，圣人也不傷害人）夫兩不相傷，故德交歸焉（兩者不相互傷害，就可以讓人民享受到德的恩澤） 第六十一章大邦者下流（大國(guó)要像居于江河下游那樣）天下之牝，天下之交也（使天下百川河流交匯在這里，處在天下雌柔的位置）牝常以靜勝牡，以靜為下（雌柔常以安靜而勝過(guò)雄強(qiáng)，這是因他居于柔下的緣故）故大邦以下小邦，則取小邦（所以大國(guó)對(duì)小國(guó)謙下忍讓，就可以取得小國(guó)的信任）小邦以下大邦，則取大邦（小國(guó)對(duì)大國(guó)謙下忍讓，就可以見(jiàn)容于大國(guó)）故或下以取，或下而取（所以，或者大國(guó)對(duì)小國(guó)謙讓而取得大國(guó)的信任，或者小國(guó)對(duì)大國(guó)謙讓而見(jiàn)容于大國(guó)）大邦不過(guò)欲兼畜人，小邦不過(guò)欲入事人（大國(guó)不要過(guò)分想統(tǒng)治小國(guó)，小國(guó)不要過(guò)分想依靠大國(guó)）夫兩者各得所欲，大者宜為下（兩方面各得其所，大國(guó)特別應(yīng)該謙下忍讓）
第六十二章道者，萬(wàn)物之奧（'道'是蔭庇萬(wàn)物之所）善人之寶，不善人之所保（善良之人珍貴它，不善的人也要保持他，需要的時(shí)候還要求他庇護(hù)）美言可以市尊，美行可以加人（美好的言辭可以換來(lái)別人對(duì)你的尊重；良好的行為可以見(jiàn)重于人）人之不善，何棄之有（不善的人怎能舍棄他呢）故立天子，置三公（所以樹(shù)立天子之位，并設(shè)置三公等不同的角色）雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道（雖然有拱壁在先，駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式，還不如把這個(gè)'道'進(jìn)獻(xiàn)給他們）古之所以貴此道者何（自古以來(lái)，人們?yōu)楹螘?huì)把'道'看得這樣寶貴）不曰求以得，有罪以免邪（不正是由于求他庇護(hù)希望可以得到滿足；犯了罪過(guò)也希望得到他的寬恕嗎）故為天下貴（就因?yàn)檫@個(gè)，天下人才如此珍視'道'）
第六十三章為無(wú)為（遵循自然法則去有所作為，把事情看得太容易，勢(shì)必遭受很多困難）事無(wú)事（以不滋事的方法去處理事物）味無(wú)味（以恬淡無(wú)味當(dāng)作有味）大小多少（大生于小，多起于少）圖難于其易（處理問(wèn)題要從容易的地方入手）為大于其細(xì)（做大事要從細(xì)微的地方開(kāi)始）天下難事，必作于易（天下的難事，一定從簡(jiǎn)易的地方做起）天下大事，必作于細(xì)（天下的大事，一定從微細(xì)的部分開(kāi)端）是以圣人終不為大，故能成其大（因此，有'道'的圣人不好高騖遠(yuǎn)始終做好每一個(gè)細(xì)節(jié)，所以能做成大事）夫輕諾必寡信，多易必多難（那些輕易發(fā)出諾言的，必定很少能夠兌現(xiàn)的，把事情看得太容易，勢(shì)必遭受很多困難）是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣（因此，有道的圣人總是著重解決困難，所以最終沒(méi)有困難了）
第六十四章其安易持，其未兆易謀（局面安定時(shí)容易維護(hù)，事變沒(méi)有出現(xiàn)跡象時(shí)容易謀劃）其脆易泮，其微易散（事物脆弱時(shí)容易消解，事物細(xì)微時(shí)容易散失）為之于未有，治之于未亂（做事情要在他尚未發(fā)生以前就謀劃妥當(dāng)，治理國(guó)政要在禍亂沒(méi)有產(chǎn)生以前就早做準(zhǔn)備）合抱之木，生于毫末（合抱的大樹(shù)，生長(zhǎng)于細(xì)小的萌芽）九層之臺(tái)，起于累土（九層的高臺(tái)，是由一堆堆泥土筑起來(lái)的）千里之行，始于足下（千里的遠(yuǎn)行，是一步一個(gè)腳印走出來(lái)的）民之從事，常于幾成而敗之（普通人做事，不能長(zhǎng)期堅(jiān)持按照自然法則做事才會(huì)招致失?。┥鹘K如始則無(wú)敗事（如果能始終如一，那么就沒(méi)有做不成的事情）是以圣人欲不欲，不貴難得之貨（因此，有道的圣人追求人所不追求的，不把難以得到的貨物搞成稀缺資源）學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)（學(xué)習(xí)別人所不愿意學(xué)習(xí)的，反過(guò)來(lái)幫助人們改正過(guò)失和錯(cuò)誤）以輔萬(wàn)物之自然而不敢為（這樣遵循萬(wàn)物的自然本性而不會(huì)妄加干預(yù)）
第六十五章古之善為道者，非以明民，將以愚之（古代通達(dá)'道'的人，不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐，而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí)）民之難治，以其多智（人們之所以難于統(tǒng)治，乃是因?yàn)樗麄兪褂锰嗟闹乔尚臋C(jī)）故以智治國(guó)，國(guó)之賊（所以用智巧心機(jī)治理國(guó)家，就必然會(huì)危害國(guó)家）不以智治國(guó)，國(guó)之福（不用智巧心機(jī)治理國(guó)家，才是國(guó)家的幸福）知此兩者，亦稽式（了解這兩種治國(guó)方式的差別，就是一個(gè)法則）常知稽式，是謂'玄德'（了解遵循這個(gè)法則做事，就叫做'玄德'）'玄德'深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順（玄德又深又遠(yuǎn)，和具體的事物復(fù)歸到真樸，然后才能極大地順乎于自然）
第六十六章江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王（江海所以能夠成為百川河流所匯集的地方，乃是由于他們處在低下的地方，所以能夠成為百川之王）是以圣人欲上民，必以言下之（因此圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民，對(duì)人民的言辭就應(yīng)該謙下）欲先民，必以身后之（要想領(lǐng)導(dǎo)人民，必須把自己的利益放在他們的后面）是以圣人處上而民不重，處前而民不害（所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負(fù)擔(dān)沉重；居于人民之前，而人民并不感到會(huì)受害）是以天下樂(lè)推而不厭（天下的人民都樂(lè)意擁戴他而不感到厭倦）以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)（因?yàn)樗慌c人相爭(zhēng)，所以天下沒(méi)有人去和他爭(zhēng)）
第六十七章天下皆謂我道大，似不肖（天下的人都說(shuō)我講的'道'太寬泛，沒(méi)有什么內(nèi)容）夫唯大，故似不肖（正因?yàn)樗鼘挿?，所以看起?lái)像沒(méi)有什么內(nèi)容）若肖，久矣其細(xì)也夫（如果他像任何具體的事物，那么道也就顯得很渺小了）我有三寶，持而保之（我有三件法寶，堅(jiān)持而且保全他）一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先（第一件叫做慈愛(ài)；第二件叫做勤奮節(jié)儉；第三件是不敢居于天下人之上）慈，故能勇（懂得了慈愛(ài)，所以才能做到勇敢）儉，故能廣（懂得了勤奮節(jié)儉，所以才能做到大方）不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)（不敢居于天下人之上，所以能成為萬(wàn)物的首長(zhǎng)）今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣（現(xiàn)在丟棄了慈愛(ài)而追求勇武；丟棄了勤奮節(jié)儉而追求大方；舍棄退讓而求爭(zhēng)先，結(jié)果是走向死亡）夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固（慈愛(ài)，用來(lái)征戰(zhàn)，就能夠勝利，用來(lái)守衛(wèi)就能鞏固防守）天將救之，以慈衛(wèi)之（天要援助誰(shuí)，就用慈愛(ài)來(lái)保護(hù)他）
第六十八章善為士者，不武（善于帶兵打仗的將帥，不會(huì)逞其勇武）善戰(zhàn)者，不怒（善于打仗的人，不會(huì)輕易被激怒）善勝敵者，不與（善于戰(zhàn)勝敵人的人，不會(huì)簡(jiǎn)單地與敵人發(fā)生正面沖突）善用人者，為之下（善于用人的人，對(duì)人都很謙虛）是謂不爭(zhēng)之德（這叫做不與人爭(zhēng)的品德）是謂用人之力（這是一種懂借用別人長(zhǎng)處的能力）是謂配天古之極也（這樣做是真正符合自然法則的行為）
第六十九章用兵有言（用兵的人曾經(jīng)這樣說(shuō)）吾不敢為，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺（我不敢主動(dòng)進(jìn)犯敵人，而采取守勢(shì)；不敢隨意前進(jìn)一步，而寧可后退一尺）是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，扔無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵（這就叫做雖然有陣勢(shì)，卻像沒(méi)有陣勢(shì)可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒(méi)有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒(méi)有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒(méi)有兵器可以執(zhí)握一樣）禍莫大于輕敵，敵輕幾喪吾寶（禍患再?zèng)]有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的'三寶'）故抗兵相若，哀者勝矣（所以兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候，悲痛的一方可以獲得勝利）
第七十章吾言甚易知，甚易行（我說(shuō)的話很容易理解，也很容易施行）天下莫能知，莫能行（但是天下竟沒(méi)有誰(shuí)能理解，也沒(méi)有誰(shuí)能實(shí)行）言有宗，事有君（言論有主旨，行事有根據(jù)）夫唯無(wú)知，是以不我知（正由于人們不理解這個(gè)道理，因此才不理解我）知我者希，則我者貴（能理解我的人很少，那么能認(rèn)真去理解和踐行的人就更難得了）是以圣人被褐而懷玉（因此有道的圣人總是穿著粗布衣服，懷里揣著美玉，道德高尚不會(huì)被污染）第七十一章知不知，尚矣（知道自己還有所不知，這是很高明的）不知知，病也（不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的）圣人不病，以其病?。ㄓ械赖氖ト藳](méi)有缺點(diǎn)，因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)）夫唯病病，是以不?。ㄕ?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)，所以他沒(méi)有缺點(diǎn)）
第七十二章民不畏威，則大威至（當(dāng)人民不畏懼統(tǒng)治者的威脅時(shí)，那么可怕的禍亂就要到來(lái)了）無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生（不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路）夫唯不厭，是以不厭（只有不壓迫人民，人民才不厭惡統(tǒng)治者）是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴（因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不會(huì)以自我為中心，有自愛(ài)之心也不自顯高貴）故去彼取此（所以要舍棄自見(jiàn)、自貴，而保持自知、自愛(ài)）
第七十三章勇于敢則殺，勇于不敢則活（過(guò)于剛強(qiáng)就會(huì)被殺，懂得柔弱就可以活）此兩者，或利或害（這兩種勇的結(jié)果，有的得利，有的受害）天之所惡，孰知其故（天地的好惡之心，誰(shuí)知道其中的緣故是什么）天之道（自然的法則是）不爭(zhēng)而善勝（不爭(zhēng)斗而善于取勝）不言而善應(yīng)（不言語(yǔ)而善于應(yīng)承）不召而自來(lái)（不召喚而自動(dòng)到來(lái)）繟然而善謀（坦然而善于安排籌劃）天網(wǎng)恢恢，疏而不失（自然的法則寬廣無(wú)邊，雖然寬疏但并不漏失）
第七十四章民不畏死，奈何以死懼之（人民不畏懼死亡，為什么還要用死來(lái)嚇唬他們呢）若使民常畏死，則為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢（假如真的有能讓人民畏懼死亡的人存在，那就是奇人了，我們就把他抓來(lái)殺掉，誰(shuí)還敢）常有司殺者殺（經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù)）夫代司殺者殺，是謂代大匠斵（代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭）夫代大匠斵者，希有不傷其手者矣（代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的）
第七十五章民之饑，以其上食稅之多，是以饑（人民所以遭受饑荒，就是由于統(tǒng)治者占有得太多，所以人民才陷于饑餓）民之難治，以其上之有為，是以難治（人民之所以難于統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者政令繁苛、不遵循自然法則，所以人民就難于統(tǒng)治）民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死（人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺(jué)得死了也不算什么）夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生（只有不去追求生活享受多吃多占的人，才能稱為比大多數(shù)人有智慧的賢士）第七十六章人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)（人活著的時(shí)候身體是柔軟的，死了就變得僵硬）草木之生也柔脆，其死也枯槁（草木生長(zhǎng)時(shí)是柔軟的，死了以后就變得干硬枯槁）故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒（所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長(zhǎng)的一類）是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折（因此用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡，樹(shù)木強(qiáng)大了就會(huì)遭到砍伐摧折）強(qiáng)大處下，柔弱處上（凡是強(qiáng)大的，就更應(yīng)該謙虛禮讓，而仍然柔弱的東西，則可以居于上位）
第七十七章天之道，其猶張弓與（自然的法則，不是很像張弓射箭嗎）高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之（弦拉高了就把他壓低一些，低了就把他舉高一些，拉得過(guò)滿了就把他放松一些，拉得不足了就把他拉緊一些）天之道，損有余而補(bǔ)不足（自然的法則，是減少有余的補(bǔ)給不足的）人之道則不然，損不足以奉有余（可是人的法則卻不是這樣，要減少不足的，來(lái)奉獻(xiàn)給有余的，即發(fā)揮優(yōu)勢(shì)）孰能有余以奉天下？唯有道者（那么，誰(shuí)能夠減少有余的，以補(bǔ)給天下有不足的人呢？只有有道的人才可以做到）是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢（因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功，他們都不愿意顯示自己的賢能）
第七十八章天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之（普天之下再?zèng)]有什么東西比水更柔弱了，而攻堅(jiān)克強(qiáng)的從沒(méi)有戰(zhàn)勝過(guò)他，因?yàn)樗畯牟粫?huì)改變自己的本性）弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行（弱勝過(guò)強(qiáng)，柔勝過(guò)剛，普天之下沒(méi)有人不知道，但是沒(méi)有人能實(shí)行）是以圣人云：受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王（所以有道的圣人這樣說(shuō)：'承擔(dān)全國(guó)的屈辱，才能成為國(guó)家的君主，承擔(dān)全國(guó)的禍災(zāi)，才能成為天下的君王。'）正言若反（正面的話好像在反說(shuō)一樣）
第七十九章和大怨，必有余怨（化解深重的怨恨，必然還會(huì)殘留下殘余的怨恨）報(bào)怨以德，安可以為善（用德來(lái)化解怨恨，這才可以算是妥善的辦法）是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人（因此，有道的圣人保存借據(jù)的存根，但并不以此強(qiáng)迫別人償還債務(wù)）有德司契，無(wú)德司徹（有'德'之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容，沒(méi)有'德'的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐）天道無(wú)親，常與善人（自然法則對(duì)任何人都沒(méi)有偏愛(ài)，永遠(yuǎn)幫助有德的善人）
第八十章小國(guó)寡民（治理地小人少的國(guó)家）使有什伯之器而不用（使有各種各樣的高貴物品也不用）使民重死而不遠(yuǎn)徙（使人民留戀鄉(xiāng)土重視死亡從而不到處遷徙，居無(wú)定所）雖有舟輿，無(wú)所乘之（雖然有車有船，卻沒(méi)有乘坐的必要）雖有甲兵，無(wú)所陳之（雖然有堅(jiān)固銳利的武器，卻沒(méi)有陳放的地方）使民復(fù)結(jié)繩而用之（使人民恢復(fù)到結(jié)繩記事的狀態(tài)）甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗（人民可以享受甜美的食物，美麗的衣服，安定的生活環(huán)境，快樂(lè)的習(xí)俗）鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)（村與村相互可以望見(jiàn)，雞狗的叫聲可以相互聽(tīng)見(jiàn)，各國(guó)百姓直到老死，卻都不相互來(lái)往） 第八十一章信言不美，美言不信（值得信賴的話不的好聽(tīng)，漂亮的話不能信賴）善者不辯，辯者不善（善良的人不狡辯，狡辯的人不善良）知者不博，博者不知（明智的人不賣弄學(xué)問(wèn)，賣弄學(xué)問(wèn)的人不明智）圣人不積，既以為人己愈有（圣人不為自己積累名利和財(cái)富，而是盡力幫助別人，反而使自己也越富有）既以與人己愈多（盡力施舍給別人而自己反而越充足）天之道，利而不害（天道的法則，利益眾生卻不傷害）圣人之道，為而不爭(zhēng)（圣人的法則，有所作為卻不爭(zhēng)利益） |
