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施仲貞:《齊物論》中“吾喪我 ”之新論

 古典文學(xué)我最愛(ài) 2016-12-06

《齊物論》中“吾喪我 ”之新論


施仲貞








作者介紹

施仲貞,男,浙江瑞安人。南通大學(xué)文學(xué)院副教授,文學(xué)博士,師從周建忠教授。江蘇省“333工程”第三層次培養(yǎng)對(duì)象,江蘇省“青藍(lán)工程”優(yōu)秀青年骨干教師培養(yǎng)對(duì)象。曾發(fā)表《<論語(yǔ)>中“異端”研究史考辨》、《<離騷>中“美人”之新論》等30余篇論文。本文曾發(fā)表于《海南大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年第1期。

內(nèi)容摘要

“吾喪我 ”是《齊物論 》一篇的題眼 ,在前人闡釋中有著不同的理解?!拔釂饰摇钡囊x原指“遺形忘心”的狀態(tài) ,其內(nèi)涵為“兩行”,其方法為“以明 ”和“物化”,其境界為“無(wú)己”。


 

《齊物論》是《莊子》一書(shū)中最重要又最難懂的篇章之一。可以說(shuō),《逍遙游》和《齊物論》在《莊子》一書(shū)中如同瑰麗多彩的雙璧,巋然屹立的雙峰。如果說(shuō)《逍遙游》是莊子精心構(gòu)筑的精神自由天地,那么 ,《齊物論》則是莊子意圖到達(dá)精神自由天地的航船。對(duì)于研究莊學(xué)的人來(lái)說(shuō),如果不先讀懂《逍遙游》和《齊物論》就去研究莊子,那就“猶涉海鑿河而使蚊負(fù)山也”(《應(yīng)帝王》),如同尚未學(xué)會(huì)走路而想跑步,其結(jié)果可想而知。


對(duì)于《齊物論》題目和宗旨,歷來(lái)是研究的重點(diǎn)和熱點(diǎn),前人有著不同的理解。歸納起來(lái),主要有三種:一是齊物之論,如劉勰《文心雕龍·論說(shuō) 》說(shuō):“莊周齊物,以論為名。 ”[1]二是齊同物論,如釋德清《莊子內(nèi)篇注》說(shuō):“物論者,乃古今人物眾口之辯論也?!盵2]三是兼含齊物之論和齊同物論,如陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》說(shuō):“齊物論 ,包括齊、物論(即人物之論平等觀 )與齊物、論 (即申論萬(wàn)物平等觀)?!盵3] 32其他研究者大都從上述三種說(shuō)法出發(fā) ,或各執(zhí)一端 ,或兼而論之,或推而衍之。


從《齊物論》文本來(lái)看,莊子并沒(méi)有直接提到“齊物論”三字,更沒(méi)有對(duì)“齊物論”三字加以明確的解釋。但是,只要能從文本中找到那“牽一發(fā)而動(dòng)全身”的關(guān)鍵詞,即《齊物論》的一篇之眼,就不難理解“齊物論”的題目和宗旨。然而,那作為《齊物論》的一篇之眼的“關(guān)鍵詞”究竟藏在何處呢?經(jīng)過(guò)研讀,發(fā)現(xiàn)“吾喪我 ”正是全文主旨之所在。本文擬從以下三個(gè)方面對(duì)“吾喪我”加以闡釋。


一、“吾喪我 ”的內(nèi)涵——“兩行 ”


《齊物論》開(kāi)頭一段寫(xiě)道:


南郭子綦隱機(jī)而坐 ,仰天而噓 ,荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前 ,曰:‘何居乎? 形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱機(jī)者,非昔之隱機(jī)者也?!郁朐?‘偃 ,不亦善乎?而問(wèn)之也!今者吾喪我,汝知之乎?汝聞人籟而未聞地籟,汝聞地籟而未聞天籟?!?/span>


對(duì)于此段文中的“吾喪我”三字 ,前人有著不同的解讀。如郭象注:“吾喪我,我自忘矣;我自忘矣,天下有何物足識(shí)哉!故都忘外內(nèi),然后超然俱得。”[4]45成玄英疏:“喪,猶忘也……而子綦境智兩忘,物我雙絕,子游不悟。”[4]45而陳鼓應(yīng)認(rèn)為:“吾喪我,摒棄成見(jiàn)?!畣饰摇摹摇钙珗?zhí)的我,‘吾’指真我?!盵3]35曹礎(chǔ)基認(rèn)為:“吾,指今日得道的我。我,指沒(méi)有忘己、忘功、忘名的我?!盵5]對(duì)此,本文試圖加以新的辯釋。


(一)“就己而言則曰吾 ,因人而言則曰我 ”


先秦時(shí)期,“吾”與“我”在義理上并沒(méi)有區(qū)別,只是稱謂使用上有所不同,即“就己而言則曰吾 ,因人而言則曰我”。對(duì)此,前人早已發(fā)現(xiàn),正如朱桂曜所說(shuō):“[清]楊復(fù)吉《夢(mèng)蘭瑣筆》云:‘元趙德《四書(shū)箋義》曰:吾、我二字,學(xué)者多以為一義,殊不知就己而言則曰吾,因人而言則曰我。吾有知乎哉,就己而言也;有鄙夫問(wèn)于我,因人之問(wèn)而言也?!岗w氏所云就己而言,就人而言,蓋猶今文法言主位受位也?!盵3]35


先秦時(shí)期一些作品就有這方面的例子。譬如《左傳》說(shuō)“我為吾家”,“我食吾言”?!墩撜Z(yǔ)》說(shuō)“子曰:‘夫召我者 ,而豈徒哉 ? 如有用我者 ,吾其為東周乎 ? ’”,“太宰知我乎,吾少也賤,故能多鄙事 ”?!睹献印氛f(shuō)“我善養(yǎng)吾浩然之氣也”,“彼以其富,我以吾仁,彼以其爵,我以吾義”。此外,《齊物論》又說(shuō)“今我則已有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎? 其果無(wú)謂乎?”《山木》說(shuō)“吾無(wú)糧 ,我無(wú)食 ”。倘若將其中的“我”解釋為偏執(zhí)的我,“吾”解釋為真我,那就會(huì)與原意相差甚遠(yuǎn)乃至背道而馳,真可謂風(fēng)馬牛不相及也,但如果解釋為“就己而言則曰吾,因人而言則曰我”,那就言順義切。


(二)“吾喪我”中的“我 ”既指“心我 ”又指“形我 ”


陳鼓應(yīng)從義理出發(fā) ,將“喪我”中的“我”理解為偏執(zhí)的我 ,似乎有失偏頗 ,值得商榷。如前所述,郭象、成玄英都認(rèn)為“喪我”就是“忘我”,不僅忘卻“外”,而且忘卻“內(nèi)”;不僅忘掉“境”,而且忘掉“智”;不僅忘去“物”,而且忘去“我”。


從上面所引述的《齊物論》開(kāi)頭一段中可知,子綦隱機(jī)而坐,坐而忘,最后達(dá)到“形如槁木”和“心如死灰”的狀態(tài)。而這種遺形忘心的狀態(tài),實(shí)際上就是指“吾喪我”。

值得注意的是 ,此處所說(shuō)的“吾喪我”也就是其前面所說(shuō)的“喪其耦”。對(duì)于“喪其耦”三字,郭象注:“失其匹配?!盵4]43成玄英疏:“耦,匹也,謂身與神為匹,物與我為耦也。子綦憑幾坐忘,凝神遐想,仰天而嘆,妙悟自然,離形去智,荅焉墜體,身心俱遣,物我兼忘,故若喪其匹耦也。”[4]43由此可見(jiàn) ,他們都認(rèn)為“耦”包括“身”與“神”兩個(gè)方面,換句話說(shuō),“耦”即“我”,“身”即“形我”,“神”即“心我”。然而,郭慶藩引俞越說(shuō):“喪其耦 ,即下文所謂‘吾喪我’也……耦當(dāng)為寓。寓,寄也。神寄于身,故謂身為寓?!盵4]44可見(jiàn),俞越已覺(jué)察到“喪其耦”即下文所謂“吾喪我”,可謂妙得莊子意趣,但令人遺憾的是他將“耦”僅理解為“身”,換句話說(shuō)就是將“我”僅解讀為“身”。在俞越之前司馬彪也曾說(shuō):“耦, 身也, 身與神為耦。”[4]44


因此,“喪我”中的“我”既指“心我”又指“形我”,二者不可偏廢。它不是陳鼓應(yīng)所說(shuō)的“偏執(zhí)的我”,因?yàn)閱我坏刂v“偏執(zhí)的我”是就“心我”而言的,不包括“形我”;也不是司馬彪、俞越所說(shuō)的“身”,因?yàn)閱我坏刂v“身”是就“形我”而言的,不包括“心我”。


(三)“吾喪我”的內(nèi)涵就是“兩行 ”


在《齊物論》中,這種“心我”主要指內(nèi)在的是非觀念,而“形我”主要指外在的物我(含物物)關(guān)系。確切地說(shuō),“吾喪我”的內(nèi)涵就是指“兩行”。然何謂“兩行”? 《齊物論》說(shuō):“勞神明而為一而不知其同也,謂之朝三。何謂朝三? 狙公賦芋曰:朝三而暮四?!娋呀耘?。曰:‘然則朝四而暮三?!娋呀詯?。名實(shí)未虧而喜怒為用,亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞,是之謂兩行。”前人對(duì)“兩行”有著不同的理解,如成玄英疏“不離是非而得無(wú)是非,故謂之兩行”[4] 74;王先謙說(shuō)“言圣人和通是非,共休息于自然均平之地,物與我各得其所,是兩行也 ”[6];陳鼓應(yīng)注“兩端都可行,即兩端都能觀照到”[3 ] 65。細(xì)讀文本后可知,“兩行”應(yīng)包括兩個(gè)方面,即“和之以是非”和“休乎天鈞”。在這里,關(guān)鍵是對(duì)“天鈞”如何理解。


何謂“天鈞”? 成玄英疏:“天鈞者,自然均平之理也?!盵4]74馮芝生 (馮友蘭)說(shuō):“‘天鈞 ’者,寓言篇亦言‘天鈞 ’‘天倪 ’?!焘x ’‘天倪 ’皆謂萬(wàn)物自然之變化;‘休乎天鈞’,即聽(tīng)萬(wàn)物之自然也。 ”[3]65《寓言》說(shuō) :“萬(wàn)物皆種也,以不同形相禪,始卒若環(huán),莫得其倫,是謂天鈞。天鈞者,天倪也。”


由此可見(jiàn),這種外“休乎天鈞”而內(nèi)“和之以是非”的“兩行”,實(shí)際上就是指既忘掉形我又忘掉心我,也即“吾喪我”。


二、“吾喪我”的方法——“以明 ”和“物化 ”


既然“吾喪我 ”是指“忘掉心我 ”和“忘掉形我 ”兩個(gè)方面,那么,怎樣才能做到“忘掉心我”和“忘掉形我 ”呢 ? 在莊子看來(lái),要想“忘掉心我”就必須“以明”,而要想“忘掉形我”就必須“物化”。


(一)“忘掉心我”的方法——“以明 ”


莊子認(rèn)為人有各種不同的心理現(xiàn)象,其中有一種現(xiàn)象就是“成心”,即主觀偏見(jiàn)?!洱R物論》說(shuō):“夫隨其成心而師之,誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎?奚必知代而心自取者有之?愚者與有焉,未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也?!背尚⑹?“域情滯著,執(zhí)一家之偏見(jiàn)者,謂之‘成心’?!盵4 ] 61鐘泰認(rèn)為:“‘成心’與‘成形’相應(yīng)?!伞?一成而不變,故‘成心’者,執(zhí)心也?!盵7 ] 35也就是說(shuō),人要是沒(méi)有“成心”也就不可能有“是非”,正是有了“成心”后才有“是非”,而有了“是非”也就不可能對(duì)事物做出客觀公正的評(píng)價(jià)。但“是非”又是相對(duì)而言的,從這個(gè)角度看它可能是“非”,但從另外角度看它又可能是“是”?!洱R物論》說(shuō):“道惡乎隱而有真?zhèn)?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成,言隱于榮華。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。”儒墨雙方正由于受到各自的主觀偏見(jiàn)影響,因而無(wú)法對(duì)事實(shí)真相作出正確的判斷,其結(jié)果只能是“同于己者為是,異于己者為非”。“是非”之所以不可明辨,是因?yàn)椤俺尚摹倍幻鞔蟮馈?/p>


如何才能破除這種“成心”呢 ? 在莊子看來(lái),要破除“成心”,泯滅“是非”,就必須通過(guò)“以明”,讓一切都“照之于天”,從而達(dá)到“忘掉心我”的境界。故《齊物論》說(shuō):“欲是其所非而非其所是,則莫若以明。”又說(shuō):“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無(wú)彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮,非亦一無(wú)窮也。故曰莫若以明?!?/p>


然而什么是“以明 ”呢 ? 《齊物論》說(shuō):“是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛(ài)之所以成。果且有成與虧乎哉?果且無(wú)成與虧乎哉?有成與虧,故昭氏之鼓琴也;無(wú)成與虧,故昭氏之不鼓琴也……若是而可謂成乎?雖我無(wú)成,亦可謂成矣。若是而不可謂成乎?物我無(wú)成也。是故滑疑之耀,圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸,此之謂以明?!痹谶@里,莊子舉昭文鼓琴為例,來(lái)闡發(fā)“道”是沒(méi)有“是”與“非”之分的,是沒(méi)有“成”與“毀”之別的。是非之爭(zhēng),只是一己之見(jiàn);成毀之論,只是一時(shí)之變;智巧之施,只是一技之現(xiàn)。這都是一種對(duì)本然的“道”的虧損,也是圣人所鄙棄的。去私見(jiàn),不自用,寓諸庸,一切“依乎天理,因其固然”(《養(yǎng)生主》) ,這就是所謂的“以明”,《應(yīng)帝王》所云“至人之用心若鏡”是也。


(二)“忘掉形我”的方法 ——“物化 ”


在莊子看來(lái) ,與“成心”相對(duì)的是“成形”。《齊物論》說(shuō):“一受其成形,不亡以待盡,與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎?”鐘泰認(rèn)為:“‘成形’謂身也?!煌鲆源M’,破除世人常見(jiàn),執(zhí)此身為實(shí)有,以為可以久駐,而不知無(wú)時(shí)不在遷變以盡,故曰‘不亡以待盡’。”[7 ] 34而劉師培卻認(rèn)為:“《田子方》篇作不化。竊以‘亡’為‘化’訛。‘不化’猶云弗變。”[3 ] 48其實(shí),“不亡”就是指“不忘”,而且“不亡”后面省略了“成形”兩字。在這里,莊子認(rèn)為人一旦從“真君”那里得到稟受,便會(huì)成為形體,有了形體卻不忘掉形體,直到形體消耗待盡,在這消耗待盡的過(guò)程中任其與外物接觸而互相戕害,互相磨損,任其如奔馬般地馳向消亡,其結(jié)果沒(méi)法停止下來(lái),這樣不也就很可悲嗎?其言外之意,就是指人應(yīng)當(dāng)忘掉“成形”,惟有如此才能擺脫苦難而可悲的人生。故“亡”非“化”之訛,實(shí)“忘”也。


莊子認(rèn)為天地萬(wàn)物在根源上是同一的,因而一切事物之間的分別也就不存在了。《齊物論》說(shuō):“物無(wú)非彼,物無(wú)非此?!庇终f(shuō):“天地一指也,萬(wàn)物一馬也?!鼻f子認(rèn)為,只有“忘掉形我”,才能進(jìn)入到“天地與我并生,萬(wàn)物與我為一”(《齊物論》)的境界。而這是一種物我渾融一體的最高境界,即“未始有封”的境界。


在這種境界中,物的大小、長(zhǎng)短、成毀,人的貴賤、禍福、美丑,都是不存在的,都是相對(duì)而言的。《齊物論》說(shuō):“故為是舉莛與楹,厲與西施,恢恑憰怪,道通為一。其分也,成也;其成也,毀也。凡物無(wú)成與毀,復(fù)通為一?!庇终f(shuō):“民濕寢則腰疾偏死,鰍然乎哉……猿猵狙以為雌,麋與鹿交,鰍與魚(yú)游;毛嬙驪姬,人之所謂美也,魚(yú)見(jiàn)之深入,鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛,麋鹿見(jiàn)之決驟,四者孰知天下之正色哉?自我觀之,仁義之端,是非之涂,樊然淆亂,吾惡能知其辯?”《德充府》說(shuō):“自其異者視之,肝膽楚越也;自其同者視之,萬(wàn)物皆一也?!薄肚锼氛f(shuō) :“以道觀之,物無(wú)貴賤;以物觀之,自貴而相賤;以俗觀之,貴賤不在己?!?/p>


那么如何才能“忘掉形我”呢 ? 莊子認(rèn)為,只有通過(guò)“物化”才能做到。然何為“物化”? 《齊物論》說(shuō):“昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,自喻適志與!不知周也。俄然覺(jué),則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與,蝴蝶之夢(mèng)為周與?周與蝴蝶,則必有分矣。此之謂物化?!痹谶@里,莊子用“莊周夢(mèng)為蝴蝶”的故事,形象化地說(shuō)明了只有通過(guò)“物化”,即泯滅物我界限,渾融一體,才不會(huì)主觀地去分辨事物,才能順任事物的本然狀態(tài),才能不“為物所役”而進(jìn)入到“萬(wàn)物與我為一”的混沌的無(wú)差別的境界。而人一旦進(jìn)入這一境界,就可以避免與外物發(fā)生矛盾和沖突,就可以避免受到外物的傷害,就可以“游心于淡,合氣于漠,順物自然而無(wú)容私焉。”(《應(yīng)帝王》)


三、“吾喪我 ”的境界——“無(wú)己 ”


    “吾喪我”是莊子孜孜追求的一種境界,可它究竟是一種什么樣的境界呢?《齊物論》說(shuō):“齧缺曰:‘子不知利害,則至人固不知利害乎?’王倪曰:‘至人神矣!大澤焚而不能熱,河漢冱而不能寒,疾雷破山而不能傷,飄風(fēng)振海而不能驚。若然者,乘云氣,騎日月,而游乎四海之外。死生無(wú)變于己,而況利害之端乎!’”這段話就是對(duì)“吾喪我”的境界進(jìn)行形象化的描述,而這種境界也正是莊子在《逍遙游》中所精心構(gòu)筑的“至人無(wú)己”的境界。鐘泰說(shuō):“‘喪我’承上篇 (按《逍遙游》)‘無(wú)己’來(lái) ?!盵7 ] 28筆者認(rèn)為,此說(shuō)有先見(jiàn)之明 ,獨(dú)到之解。


那么怎樣才能達(dá)到“無(wú)己”呢?莊子認(rèn)為“坐忘”是達(dá)到“無(wú)己”的途徑。然而,何謂“坐忘”? 《大宗師》說(shuō):“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘?!笨梢?jiàn),“坐忘”就是指忘掉一切存在和所有觀念,換句話說(shuō),也就是指前面所講的“忘掉心我”和“忘掉形我”。當(dāng)然,“坐忘”是就達(dá)到“無(wú)己”的途徑而言,而“忘掉心我”和“忘掉形我”是就“吾喪我”內(nèi)涵的兩個(gè)方面而言,名雖異而理一也。


在莊子看來(lái),只有通過(guò)“坐忘”,才能做到遺形忘知,才能與大道相通,才能達(dá)到心理上混沌無(wú)知的狀態(tài)和形體上物我(含物物)不分的境界 ,最終便可“獨(dú)與天地精神往來(lái)”(《天下》) ,這就是“無(wú)己”的境界。


但是,又怎么可以做到“坐忘 ”呢?《齊物論》說(shuō):“古之人其知有所至矣,惡乎至?有以為未始有物者也,至矣,盡矣,不可以加矣。其次以為有物矣,而未始有封也。其次以為有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧也,愛(ài)之所以成?!痹谇f子看來(lái),體“道”的最高境界是“以為未始有物”,而要達(dá)到與這種“道”同一的精神狀態(tài),即一種沒(méi)有分別、沒(méi)有界限、沒(méi)有知識(shí)的混沌狀態(tài),自然需要一種于己于物都無(wú)所掛礙的“虛無(wú)心態(tài)”,而這種“虛無(wú)心態(tài)”實(shí)際上就是指“心齋”。然何謂“心齋”?《人間世》說(shuō):“氣也者,虛而待物者也。唯道集虛,虛者心齋也?!蔽┯腥绱?才能做到“坐忘”,并最終達(dá)到“無(wú)己”的境界 ,也即“吾喪我”的境界?!洱R物論》說(shuō):“忘年忘義,振于無(wú)竟,故寓諸無(wú)竟?!绷窒R菡f(shuō):“‘振’字便是逍遙之義。既逍遙于無(wú)物之境,則終身皆寄寓于無(wú)物之境矣?!盵8 ]此說(shuō)深得莊子旨?xì)w。

值得注意的是,莊子在《齊物論》開(kāi)頭,由“吾喪我”引發(fā)開(kāi)去 ,忽以“三籟”(即人籟、地籟、天籟 )致問(wèn)。初看,聯(lián)系不密,給人以脫節(jié)之感。但細(xì)讀之后,卻發(fā)現(xiàn)這是莊子的有意安排,因?yàn)椤叭[”正是“吾喪我”的虛無(wú)心態(tài)的生動(dòng)形象的注腳。其實(shí),“三籟”只是三種不同名稱而已,它們“道通為一”(《齊物論》) ,都具有“和而不唱”(《德充府》)、“不將不迎 ,應(yīng)而不藏”(《應(yīng)帝王》)的特點(diǎn)。說(shuō)到“人籟”時(shí),“人籟比竹是已”;說(shuō)到“地籟”時(shí),“地籟眾竅是已”,“前者唱于而隨者唱喁”;說(shuō)到“天籟”時(shí),“夫天籟者,吹萬(wàn)不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰(shuí)邪!”對(duì)此,前人已有很好的解讀,如釋德清說(shuō):“將要齊物論,而以三籟發(fā)端者,要人悟自己言之所出,乃天機(jī)所發(fā)。果能忘機(jī),無(wú)心之言,如風(fēng)吹竅號(hào),又何是非之有哉!”[3 ] 36陳鼓應(yīng)說(shuō):“‘籟’,即蕭,這里意指空虛地方發(fā)出來(lái)的聲響?!嘶[’是人吹蕭管發(fā)出的聲音,譬喻無(wú)主觀成見(jiàn)的言論?!鼗[’是指風(fēng)吹各種竅孔所發(fā)出的聲音 ,‘天籟’是指各物因其各己的自然狀態(tài)而自鳴??梢?jiàn)三籟并無(wú)不同,它們都是天地間自然的音響?!盵3 ] 36

在莊子看來(lái),“有待”是由于“有己”,“無(wú)己”就可以“無(wú)待”?!洱R物論》說(shuō):“魍魎問(wèn)景曰:‘曩子行,今子止;曩子坐,今子起;何其無(wú)特操與?’景曰:‘吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚹蜩翼邪?惡識(shí)所以然!惡識(shí)所以不然!’”魍魎、影子、身形都沒(méi)有達(dá)到“吾喪我”的境界,都還是“有所待”的 ,都還沒(méi)能擺脫外物的束縛, 其結(jié)果只能是“終身役役而不見(jiàn)其成功, 苶然疲役而不知其所為”(《齊物論》)。反過(guò)來(lái),若能達(dá)到“吾喪我”的境界,就會(huì)“無(wú)所待”,就可在“無(wú)何有之鄉(xiāng),廣莫之野”(《逍遙游》)做無(wú)拘無(wú)束的“逍遙游”了。因此,惟有“吾喪我”,才能與大道相通,才能真正達(dá)到絕對(duì)自由的境界,也就是“無(wú)己”的境界。


總而言之,莊子生活在“方今之時(shí),僅免刑焉”(《人間世》)的時(shí)代 ,卻以曠達(dá)超脫、心與物游的胸襟,發(fā)而為文,構(gòu)筑了他自己的精神家園,真令人高山仰止。在《齊物論》中,莊子提出了“吾喪我”的命題,并加以深刻獨(dú)到的闡發(fā)。在莊子看來(lái),“吾喪我”不僅指“忘掉心我”,而且指“忘掉形我”。只有通過(guò)“以明” 才能“忘掉心我”,只有通過(guò)“物化”才能“忘掉形我”,從而由遺形忘心進(jìn)入到“無(wú)己 ”的境界,最終“茫然無(wú)所系也”(《應(yīng)帝王》)。因此,可以說(shuō)“吾喪我”就是《齊物論 》的一篇之眼,一文之旨。理解了這一點(diǎn),也就懂得了“齊物論”的真正意旨。

 

 

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