我來說哲學|誰說哲學不能定義？（一）
作者：韓東屏
韓東屏 華中科技大學哲學系教授、博士生導師，湖北省倫理學會名譽會長。主要從事倫理學、價值哲學、文化哲學和社會歷史哲學方面的研究。自1982年從事哲學研究以來，出版專著5部，發(fā)表學術(shù)論文和理論隨筆400多篇。
一個時期以來種種談論哲學的著述表明，當今的哲學研究者已經(jīng)對定義哲學失去了信心。可我認為，給出一個抗挑戰(zhàn)的哲學界說，使之成為具有共識性的哲學觀，不僅是必要的，而且也是可能的。
哲學能否定義？
哲學是什么？
這是一個事關(guān)哲學本質(zhì)的根本性提問，其它那些關(guān)于哲學的提問，如：哲學的對象是什么？哲學的特點是什么？哲學的主題是什么？哲學的功用是什么？哲學的使命是什么？等等，則都繞不過對“哲學是什么”的回答。
可這恰恰是一個最難回答的問題，迄今懸而未決。
已故知名學者高清海先生來武漢講學時講過一個日本笑話：為難哲學家的最好辦法就是問他哲學是什么？因為有“聰明人”之譽的哲學家們要么是回答不出這個問題，要么是會給出完全不同的答案。事實的確如此。不少搞了一輩子哲學的人對之保持沉默，另一些人則給出了五花八門的說法。如果這些不同的說法中能有一個被廣泛認可也不會讓解說哲學成為難題，但不幸的是，即使有某種較為普遍的說法，也經(jīng)不起仔細推敲。
“哲學是系統(tǒng)化、理論化的世界觀”，這是國內(nèi)哲學教材關(guān)于哲學所普遍采用的說法。這個說法盡管很普遍，但它其實并不是對哲學本質(zhì)的揭示，更不能作為哲學的定義。因為“系統(tǒng)化、理論化”是所有學問的共同點，而不僅僅是哲學的特點。至于“世界觀”，也不是哲學可以獨享的榮譽。試問，有關(guān)世界空間形式和數(shù)量關(guān)系的數(shù)學，有關(guān)物質(zhì)的運動與基本構(gòu)成的物理學，有關(guān)地球構(gòu)成演化的地球?qū)W，有關(guān)宇宙構(gòu)成演化的宇宙學，有關(guān)人類社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟活動的經(jīng)濟學，有關(guān)人類社會政治結(jié)構(gòu)和政治活動的政治學、有關(guān)人類社會結(jié)構(gòu)和演化的社會學，等等，難道就不是“世界觀”或關(guān)于世界的看法？可它們?yōu)槭裁床唤姓軐W而叫科學？
有人會出來辯解：哲學的世界觀“是關(guān)于世界的總看法”，而上面所說的那些科學，不過或者只是有關(guān)自然或自然的一個方面，或者只是有關(guān)社會或社會的一個方面，并沒形成一個總體性的觀點，所以不能稱為哲學。然而這樣的辯解是無效的。我們知道，哲學對自然、社會和思維的看法也是分成三個部分來論說的。既然這三個分開論說的部分的加和就可以叫哲學的世界觀，那么上述那些科學再與大腦科學、思維科學的加和能不能叫哲學的世界觀？何況社會學、地球?qū)W和宇宙學又怎么會不是對社會、世界、宇宙的“總看法”？
當然還可以繼續(xù)辯解：雖然哲學和上述科學都研究自然、社會和思維，但哲學研究提供的是關(guān)于這三個領(lǐng)域的最一般規(guī)律的觀點，而其他學科提供的則不是，所以哲學的本質(zhì)特點是普遍性。將普遍性作為哲學的本質(zhì)特點，也是一種有較多共識的哲學見解，受到不少哲學大家的首肯。如黑格爾就說：“哲學以思想、普遍者為內(nèi)容，而內(nèi)容就是普遍存在”，“哲學要思考普遍的對象”；羅素也說：“當有人提出一個普遍問題時，哲學就誕生了”；恩格斯說得更明確：“辯證法不過是關(guān)于自然、人類社會和思維的運動和發(fā)展的普遍規(guī)律的科學?！鼻也徽f這樣的辯解已經(jīng)等于承認光憑“哲學是系統(tǒng)化理論化的世界觀”這個說法并不足以區(qū)別哲學與其他學問，現(xiàn)在只問：由數(shù)學、物理學提供的在整個宇宙都普遍適用的普遍規(guī)律，為什么就不如僅能說明地球上的人類社會的那個普遍規(guī)律更為普遍？這自然也是一個他們根本無法澄清的問題。
何況哲學也并不總是只研究最普遍的東西。不僅那些有如物理哲學、化學哲學、經(jīng)濟哲學、政治哲學等與各門具體科學相伴的部門哲學所研究的東西肯定不是“最普遍”的東西，不僅倫理學、美學、宗教哲學等哲學子學科研究的肯定不是最普遍的東西，而且那些有如邏輯實證主義的語言分析，有如詮釋學的文本詮釋，有如心靈哲學的心靈研究，有如弗洛伊德的潛意識理論之類，顯然也稱不上是“最為普遍”的東西。
還有，哲學其實也并非只研究自然、社會和思維。毫無疑問，哲學還研究人，并且是更為重要的部分。可是同樣也研究人的人類學、人種學、民族學、生理學、醫(yī)學、人力資源學、人際關(guān)系學之類，為什么又不能被稱之為哲學？難道這些學問不是系統(tǒng)化理論化的嗎？顯然也不是。其實沒有哪門具體學問或科學是非系統(tǒng)化理論化的，而且它們也總是有關(guān)世界、宇宙的某個方面或某個部分的看法。所以所謂“系統(tǒng)化”、“理論化”和“世界觀”這三個東西以及“普遍性”，沒有一個是與哲學的獨特性即本質(zhì)相關(guān)的。
實際上，把哲學說成是“系統(tǒng)化、理論化的世界觀”，盡管在中國哲學界還算是普遍的觀點，可在世界哲學界卻一點也不普遍，它并不是不同國家、不同學派的哲學從業(yè)者的共識。
除了以上兩種關(guān)于哲學的看法較為流行之外，還有一種說法也常被哲學人士用來回答哲學是什么，這就是從解讀黑格爾《哲學史講演錄》弄出的一個命題：“哲學史就是哲學”（黑格爾原話為：“哲學史本身就應當是哲學的”）。
但當黑格爾如此說的時候，他顯然不是在給哲學史下定義，因為“哲學”是“哲學史”的上位概念，我們只有先知道什么是哲學，繼而才能知道什么是哲學史，而不是相反。同時，黑格爾如此說也不是在給哲學下定義，意謂“哲學就是哲學史”。如果這是在給哲學下定義，那就說明“哲學”這個被定義項還是一個待明確的東西。既然連“哲學”都有待明確，那“哲學史”肯定更是一個不明確的東西，如此又怎么能用它來定義哲學？黑格爾作為邏輯大師，當然不會犯這樣低級的邏輯錯誤。那么，當他如此說的時候，究竟是想表達什么意思？依我揣測，他不過是在告訴人們，哲學不似科學，沒有一個能一統(tǒng)天下的范式理論。所以要想學習或研究哲學，只有去了解存在于哲學史中的各種哲學學說。
有關(guān)哲學的那些較為普遍的說法都難以成立，其余從未流行的各種個人之見就更不用去一一評說了。
人類有關(guān)“哲學是什么”的反思，在近代得到空前增強，并提出諸多界說。盡管這些界說差異甚大，人們也一直沒有放棄界說哲學的努力?？墒堑搅水敶环N“哲學不可定義”的觀點開始在哲學界彌漫。
有關(guān)“哲學不可定義”的說法有以下幾種：
其一是“哲學的不可定義性就在于它有無數(shù)個定義”?？蛇@顯然不是一個有效的論證。因為只有一旦給出哲學定義就會導致定義的內(nèi)在邏輯矛盾才叫不可定義，而無數(shù)無邏輯矛盾的哲學定義的紛紛提出，恰恰表明哲學是可定義的，只不過是這些定義的內(nèi)容互不相同罷了。
其二是高清海的論證，他認為：哲學研究人，是人學。人性不像物的屬性那樣固定，而是發(fā)展變化的，因而哲學的性質(zhì)也是變動不居的，并沒有固定本質(zhì)。這種說法的問題是，研究對象的性質(zhì)不等于相關(guān)學科的性質(zhì)，人性也不等于哲學的本質(zhì)，所以從前者的無定性是推不出后者的無定性的。而且，既然高清海說哲學研究人，那就可以說哲學是關(guān)于人的學問。何況，當他說“哲學無固定性質(zhì)”時，其實已經(jīng)給哲學定了一種性：無定性。
其三是說哲學在本質(zhì)上是自由的，因而任何一種固定的哲學定義都會使哲學喪失其自由氣質(zhì)或特性。哲學的確有自由的特性或氣質(zhì)，但既然連“自由”本身都是可定義的，即我們從沒聽誰說過自由不能定義，那為什么有自由特性的哲學就不能定義？再說與上同理，當說自由是哲學的本性時，也是在定義哲學了。
其四是說想要給“哲學”下定義，必須有一個比“哲學”概念更大的概念，它可以使得“哲學”概念變成它的下屬概念。但因為事實上根本就不存在這樣一個更高的概念,所以“哲學”概念是無法定義的。然而這個說法實在太過輕率，哲學是學問的一種，“學問”不就是“哲學”的上位概念嗎？“哲學”不就是“學問”的下屬概念嗎？
其五是較早論述哲學不可定義問題的李光程的說法，他借助維特根斯坦創(chuàng)造的“家族相似性”概念做了個說明：“哲學是一個大家族，其中每一成員只有家族相似，沒有共同本質(zhì)。任何已有的和將有的哲學定義都只是這個家族的一員，不能代表整個家族。想想我們能否找到一個任何哲學家都同意的哲學定義便能支持上述說法?！崩罟獬痰恼f法其實已不是說哲學不可定義，而是說哲學不可能有一個統(tǒng)一的定義。即便如此，他的推論并不成立。因為用“以往”斷言“將來”，或用“已如此”斷言“將如此”是靠不住的。誠如人類曾經(jīng)不能飛上天，不等于人類永遠也不能飛上天。休謨說得在理：企圖用經(jīng)驗知識來證明因果關(guān)系前提的有效性和可靠性，會犯的錯誤之一是超越經(jīng)驗知識范圍。因為我們只能經(jīng)驗過去，不能經(jīng)驗過去與未來的聯(lián)系；只能經(jīng)驗個別事件，不能經(jīng)驗個別與一般的關(guān)系；我們不能用經(jīng)驗到的關(guān)系解釋不能經(jīng)驗的關(guān)系。所以，哲學迄今沒有統(tǒng)一定義，不等于以后也不會有統(tǒng)一定義。
后來，同樣認為哲學不可能有統(tǒng)一定義的陳嘉映是用一個比喻來做論證：哲學是一座迷宮，各種不同哲學定義只不過都是踏入這所迷宮的不同入口。意思是說，不同的入口，不可能使人們對迷宮有同一的見解。但是，如果人們踏入的確實是同一座迷宮，那么只要他們能持續(xù)探索，就遲早會對整個迷宮逐漸形成大致相同的認識。何況，若同樣用比喻來說，我們還可以從高處鳥瞰整個迷宮，從而獲得對迷宮的一致看法。
李、陳二人的論證盡管無法服人，可迄今仍無一個統(tǒng)一的哲學定義現(xiàn)身也是一個事實。由此可知，“哲學不可定義”的命題若想成立，只能是“沒有一個適用于一切哲學理論的統(tǒng)一定義”或“無法找到一個公認的哲學定義”的所指。
哲學是否需要統(tǒng)一定義？
既然已有的關(guān)于哲學無法找到一個統(tǒng)一定義的論證均不能成立，就意味著我們只要努力，還是有可能找到一個這樣的定義的。不過，這就又會生出一個前提性的問題，即哲學是否需要尋求統(tǒng)一的定義？顯然，如果不需要，即使我們能找到，也不該把力氣浪費在這里。
我的回答是：需要，理據(jù)如次：
第一，對任何對象的認知如果形不成共識或統(tǒng)一界說，說明對該對象的了解還很膚淺，因為看法越多，差別越大，越表明對對象的認知還處在蒙昧階段，哲學亦然。而嘗試性地不斷提出各種不同哲學界說并相互競爭，正是深化認識以達到本質(zhì)認識和求得共識的必要。
第二，其實不獨哲學沒有統(tǒng)一定義，所有學科起初都沒有統(tǒng)一定義。要想有統(tǒng)一定義，必須經(jīng)歷一個從“多”到“一”、從“異”到“同”、從“無”到“有”的探求過程。事實上就是現(xiàn)在，也仍有不少學科的定義沒有得到完全的統(tǒng)一，如心理學、教育學、社會學、經(jīng)濟學、法學、史學，甚至數(shù)學和物理學等，可我們卻從未聽說它們要放棄追索統(tǒng)一定義的努力。既如此，哲學為何要放棄？
第三，毫無疑問，如果我們連哲學是什么都不知道，即不能給哲學一個統(tǒng)一的界定，那么，我們所津津樂道的有關(guān)所謂哲學的一切，就很可能是屬于別的什么東西而不是哲學。許多反對尋找哲學統(tǒng)一定義或否定存在統(tǒng)一哲學定義的學者，都有自己的哲學定義。李光程說：哲學沒有統(tǒng)一定義，但哲學工作者可以根據(jù)自己的工作旨趣下一個“工作定義”。然而，他們這種自我中心主義式的哲學定義，實際上并不能證明他們自己搞得就是哲學研究。因為根據(jù)這種道理，任何一個按自己旨趣工作的人，都可以聲稱自己是在搞哲學研究，不管他是在研究服裝還是在研究飲食，甚或是研究巫術(shù)。顯然，要想結(jié)束這種混亂的局面，只能是在有了一個統(tǒng)一的哲學定義之后。
第四，也是最重要的，是無統(tǒng)一哲學定義，將影響哲學的生存與發(fā)展。也許有人覺得這是危言聳聽：兩千多年來哲學沒有統(tǒng)一定義不是也一直在蓬勃發(fā)展嗎？以往的確如此。但是近代以后，特別是進入20世紀以來，哲學的命運就越來越讓人擔憂。因為哲學不求統(tǒng)一界說的結(jié)果是對哲學的界說越來越隨意。于是人們對哲學的認識呈現(xiàn)出一種不同于認識其它事物的反向運動，不是越來越清晰一致，而是越來越模糊混亂。在古希臘，先哲們對哲學的理解，還只是“追求善”（蘇格拉底）、“愛真理”（柏拉圖）、“研究有”（亞里士多德）之間的差異；到了近代，知識論的解說成為主流，霍布斯認為，哲學是關(guān)于結(jié)果或現(xiàn)象的知識。費希特認為，哲學是知識學，它以整個人類的知識體系為對象，所要闡明的是知識的可能性和有效性，知識的根本原則及其可能性，以及知識與知識之間的內(nèi)在聯(lián)系。可是現(xiàn)在，除了我們所熟知的教科書定義以外，說哲學是認識論的有之、說哲學是講道理的科學的有之、說哲學是語言分析的有之，說哲學是人學的有之，甚至還有人說哲學是生活方式或生存方式，更有甚者說哲學是音樂，是游戲。這就干脆讓哲學超出了思想活動的范圍?？梢猿姓J，哲學是有許多表征，也與很多東西有關(guān)?？扇魞H僅依據(jù)其中的一條線索就界說哲學，只能是盲人摸象，摸到什么的就說哲學是什么，可是如果什么都是哲學，哲學必然喪失自己的本質(zhì)和個性，變得什么都不是。胡塞爾說：“形而上學的一再失敗和實證科學在理論和實踐上不斷獲得巨大成功所形成的鮮明對照。”誠如斯言。在科學昌盛并大肆擴展疆域的現(xiàn)代，哲學對自己身份的茫然無知，已使它找不到自己的家園，沒有立足之地，面臨生存危機，而對哲學的不求甚解和漫無邊際的界說，更是讓這種危機雪上加霜。
因此我認為，哲學要想獲得安身立命之地，不論如何困難，也必須追問自身并努力探求統(tǒng)一的界說。即使總不成功，也不能放棄。何況也許這在今天已不是一件無法企及的事。
從參照系說哲學
以往說不清哲學，我看主要是方法上存在問題，這就是只盯著哲學說哲學。
竊以為，比較出差異，差異顯特質(zhì)。在對某個對象看不清楚的時候，選個參照物再看，不失為一法。
問題是該找什么東西作哲學的參照？離哲學遠的都不行，那樣二者之間的差異會太多太大，以致我們無法發(fā)現(xiàn)其中哪種差異才真正是哲學的特質(zhì)。據(jù)此，這個參照物就應該是靠哲學最近的東西。比如要揭示人的本質(zhì)，就需要以最高級的靈長類動物為參照而不是以石頭為參照。
什么東西距哲學最近？是科學。因為二者本出一源，后來才有分殊，所以二者之間既有最密切的關(guān)聯(lián)及相似性，又已不是一種東西。這就難怪德國哲學家石里克也有類似看法，他說：“正確地理解哲學與科學的關(guān)系是洞察哲學本質(zhì)的最佳方法”。因此，這里對哲學本質(zhì)的回答，將以科學為參照。
以科學為哲學的參照，意味著我認為哲學不是科學。的確，哲學不是科學。哲學雖與科學有許多密切的聯(lián)系，但與科學也有許多質(zhì)的不同，曾經(jīng)的蘇聯(lián)哲學家尼基福羅夫曾從八個方面做過分析：一是從理論證明標準看，科學是用事實證明理論，哲學則不需要；二是從證偽標準看，科學存在可證偽性，哲學則不存在；三是從范式標準看，科學有占支配地位的范式理論，哲學則沒有；四是從方法看，科學是用實驗和歸納，哲學則用類似數(shù)學的演繹法；五是從所研究的問題看，每門科學都有研究者普遍感興趣的問題，哲學則沒有；六是從語言看，科學有越來越精確的專門語言，哲學語言則含糊不清、捉摸不定；七是從發(fā)展看，科學的發(fā)展是新理論淘汰舊理論的取代式發(fā)展，哲學則是后來的理論不能使在先的理論失去意義的疊加式發(fā)展；八是從真值評價看，科學的語句或觀點是描述性的，可做真值檢驗，哲學的觀點則不是，不能被做真值檢驗。
尼基福羅夫的上述觀點包含有對波普爾、庫恩等西方學者的科學哲學理論的合理內(nèi)容的汲取和綜合，基本上是有道理的，只是他對科學與哲學這二者在方法、問題這兩個方面的區(qū)分還不夠確當。因為，對哲學方法他是用比附來說的，并沒直接告訴我們它究竟是一種什么方法；對問題的概括則過于絕對。不難發(fā)現(xiàn)，其實，哲學也有一些大家普遍感興趣的問題，如“存在是什么”、“認識是什么”之類，至少在某個歷史時期，就是被哲學家普遍討論的問題。另一方面，科學其實也有一些不是所有研究者都感興趣的問題，如“哥德巴赫猜想”就不是所有數(shù)學研究者都喜歡研究的問題，如何提高水稻的產(chǎn)量也不是所有農(nóng)學研究者都愿意研究的問題。
除了尼基福羅夫說到的這些差異之外，西方學界還有人依據(jù)哲學不具有理論驗證的可重復性、知識的可積累性和描述的客觀化、形式化、定量化等科學具有的特征來證明哲學不是科學，也不無道理。
不過，在科學與哲學的眾多差異中，要說其中的根源性差異，還是方法的不同，其它的不同，則均由不同的方法派生。科學方法從本質(zhì)上可以概括為經(jīng)驗實證，即廣泛運用觀察、測量、實驗和調(diào)查等手段獲取研究對象的感性材料，經(jīng)理性加工，主要是依靠歸納法進行總結(jié)，并力求引進數(shù)量概念和數(shù)學方式進行理論描述，使之上升為科學理論或科學假說或科學預測，再用觀察、測量、實驗和調(diào)查等手段去加以驗證。正因科學理論源于對經(jīng)驗事實的提煉，并被經(jīng)驗事實驗證，科學成為求真的事業(yè)，負責向人們提供真知、真理。
哲學雖然也向人們提供知識。但以上所有那些做法幾乎都是哲學所沒有的。哲學不作觀察、不進行實驗，不搞調(diào)查，不收集事實，也不用甚至鄙視歸納法，至于引進數(shù)量概念和數(shù)學描述方式雖偶有學者嘗試，如笛卡兒的《哲學原理》、斯賓諾莎的《倫理學》之類，卻未成表述范式。哲學的方法是超驗思辨，這種方法不從經(jīng)驗材料出發(fā)，而是在沉思中發(fā)現(xiàn)并提出令人驚異或費解的問題，然后通過思維所構(gòu)造的超越具體經(jīng)驗的概念、范疇或原理來對問題進行辨析、解釋，并在不斷推進的辨析解釋中演繹出更多的概念、范疇和推論，從而形成自己的理論體系。試想古今中外各位哲學大師的學說或各種原創(chuàng)性哲學學說，哪個不是這樣建構(gòu)的？
或許有人會提到數(shù)學也是一套概念演繹體系，為何數(shù)學就不是哲學而是科學這樣的問題。數(shù)學與其它科學相比，確有特殊性，也是重演繹不重歸納，不過數(shù)學的根基還是扎在經(jīng)驗之中的。專門的研究證明：“數(shù)學的本質(zhì)是經(jīng)驗性與演繹性在實踐基礎(chǔ)上的統(tǒng)一”。這即是說，數(shù)學仍屬于經(jīng)驗實證的科學。事實亦如此，雖然數(shù)學的公理或公設均不能由邏輯推論為真，但均可從經(jīng)驗中得到屢試不爽的驗證，如1 1=2、兩點間直線最短、兩條平行線無限延長永不相交等等公理、公設均是如此。而哲學本身類似于數(shù)學公設的基本原理、基本范疇、基本概念，因是超驗的，在經(jīng)驗中根本得不到證明。
正因為哲學的方法是超驗思辨的而不是經(jīng)驗實證的，所以哲學的原理、觀念和（最終）結(jié)論才是不能證實的，哲學的理論體系才是不能證偽的，哲學的語言才不是精確的和同一的，哲學的論述才不是描述性的，哲學的命題才是不能做真值檢驗的，哲學的發(fā)展才不是“以新替舊”的取代式的，哲學才沒有自己的范式，等等。
大多從事哲學研究的人，可能會因“哲學不是科學”的結(jié)論而感到氣餒、沮喪，可我以為這恰恰是哲學的驕傲和光榮。一個不是科學的哲學的存在表明：科學不能包打天下，成為“萬能之學”。當自然對人類的報復加劇之際，人類開始反思理性的狂妄。但需澄清，這里的“狂妄”，當是指科學理性而不是哲學理性。假如人類早點傾聽哲學的“天人合一”或“應該如何”之類，而不是科學的“能夠如何”、“能做就做”之類，事情或許就不會變得如此糟糕。關(guān)于哲學的不可替代的作用，此處先說這些，后面還有論及。
要想確認學科的基本方法是區(qū)分不同學科的關(guān)鍵，還需要回答兩個可能被提出的疑問。
第一個疑問是：難道藝術(shù)也是以自己的基本方法與科學或其他學科相區(qū)別？
愛波·愛波斯費爾塔給出的是否定的回答：“藝術(shù)探索人的情感的深度，進而主要是表達信念和其他價值，而科學的目的是傳達客觀知識。這似乎是科學與藝術(shù)的基本差異?！笨ㄎ鳡栆渤址穸☉B(tài)度，只不過具體說法不同：“科學與藝術(shù)不僅有不同的目的，而且有不同的對象?！?/span>
應該說，以上二人有關(guān)藝術(shù)與科學之差異的說法都是事實，但這些差異之所以會存在，還是源于基本方法的不同。藝術(shù)的基本方法是形象思維，即在想象中用語言、線條、圖形、色彩、音響等不同手段來構(gòu)成可感的形象。這種可感的形象作為形象思維的產(chǎn)物，所負載和傳達的信息是作者對自然、社會、自我、他人、生活的體驗與感想等，而文學、音樂、美術(shù)之類的作品就是其典型形態(tài)。因此，藝術(shù)與科學、哲學都不同，它不是用來提供普遍知識的，也不是用于答疑解惑的，而是用于表達、傾訴個人內(nèi)心主觀世界的感受、情感和心曲的。既如此，它里面自然會含有“信念和其他價值”。
第二個疑問是：宗教是不是哲學？如果不是，那宗教用的又是什么方法？
宗教不是哲學，而是信仰崇拜超自然力量或神圣化偶像的話語、組織、活動和生活方式之總和。這說明，宗教顯然不是什么學科，它與哲學的差異，不是學科與學科間的差異，而是學科與生活方式的差異或思想與存在的差異。因此，盡管宗教也有自己的方法，但絕不會是學科的方法。當然了，宗教哲學還是屬于哲學的，其基本方法也仍與哲學一樣，是超驗思辨。所不同者，僅僅在于宗教哲學的超驗思辨，是以神或上帝為基本預設。
經(jīng)過以上考察，現(xiàn)在可以回到正題來回答“哲學是什么”了。
哲學的基本方法既然與科學的基本方法不同，一定是它所研究的問題與科學不同，據(jù)此我的回答是：哲學就是在用超驗思辨的方法探索科學未答問題時形成的學問。簡之，哲學就是研究科學未答問題的學問。
根據(jù)這個定義，哲學的對象就是科學未答問題，而哲學的使命就是回答科學未答而人又要追問并希望有一定答案的問題。通俗地說，凡是科學未研究回答的問題，就是該哲學思考的問題。
我如此定義哲學，不僅是比照科學的結(jié)果，同時還有另外三個方面的根據(jù)或證明。這就是：哲學史的證明、哲學仍有作為的證明和解釋力的證明。以下依次來說。
（未完待續(xù)）
