第八十一章 為而不爭(zhēng)信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。此章總結(jié)通部,示人《道德》一經(jīng),皆真實(shí)無(wú)妄之言,不得以文詞不美,將此經(jīng)置之高閣,而不論不議也。須知道本無(wú)名,強(qiáng)名曰道;道本無(wú)言,有言皆障。然為教化眾生,不得不權(quán)立虛名,以為后學(xué)津梁。既有言矣,則言必由衷,發(fā)皆中節(jié)。此誠(chéng)篤實(shí)之論。酌于古而不謬,準(zhǔn)之今而咸宜。無(wú)虛飾,無(wú)妄吐。不須文采,何事繁多;單傳直指,立見(jiàn)性天。言而信也,不求美焉。若夫文章絢爛,詢旨風(fēng)流,殆文人舉士之言,尚虛華以悅世,不足以為信也。彼言既信而為善,不求穿鑿以惑人,又有何辨哉?其辯之者,殆聾耳目之聰明,飾聞見(jiàn)于倫類,掩耳盜鈴,不足以云善也。夫善在一己,知在一心,豈必多乎?孔子曰“吾道一以貫之”;孟子曰“夫道一而已矣”。有何博歟?其博之者,殆道不明其宗統(tǒng),語(yǔ)不知其歸宿,泛濫于諸子百家,此記誦詞章之學(xué),非圣人博學(xué)于文,約之以大中至正之禮,不足以言知也。要之道也者,無(wú)物不然。取之無(wú)禁,用之不窮者。圣人空而不空,有而不有。不啻明鏡高懸,清波朗照,何積之有?若有所積,是鏡有塵垢之污,水有沙泥之染,非圣人空洞了靈之本體,不足言廓然而大公也。惟其空靈若此,則因應(yīng)隨緣,雖萬(wàn)姓紛紜,善難遍及,而一夫得咎輒引為辜,其為人也無(wú)復(fù)加矣??v九州并列,惠有難周,而一地未沾恩,此心常抱痛。其與人也,何多讓焉?故曰既以為人,而己愈有其功,既以與人,而己愈多其德。亦猶鏡光之物來(lái)則照,物去則已,初無(wú)成心于其間也。圣人之心,亦如是焉耳。且夫圣人之心,即天之心也,圣人之道,即天之道也。夫天以默運(yùn)為生成,雖有消長(zhǎng)盈虛,總屬生養(yǎng)之機(jī),有利而無(wú)害。圣以無(wú)心為造化,雖有損益予奪,仍屬仁慈之應(yīng),亦為而不爭(zhēng)。假使天地有利有害,則天地亦私而不公,又焉能萬(wàn)年如一耶?圣人有為有爭(zhēng),則圣人亦積而不散,又安能至誠(chéng)不息哉?嗚呼!天地大矣,圣人大矣,雖有信言,亦因心作則,無(wú)假借也,無(wú)思為也。本諸身征諸庶民,亦天德之良知,人心所同具。為人即為己,與人亦與己。所謂物我一致,天人一源者,是圣人與天合德,于此見(jiàn)其量焉。 此經(jīng)注畢,呼群弟子而告之曰:日今大道,危如累卵。所賴爾學(xué)道諸人,以撐持天地,救正乾坤。縱說(shuō)奸匪之徒,將有兵戈之動(dòng),然天有安排,總不至令爾等有不測(cè)之虞也。只怕?tīng)柕葓?zhí)德不宏,信道不篤,二意三心,或作或輟,斯亦自絕于天。不能上與天通,天縱有十分仁愛(ài),欲生爾等于休養(yǎng)安恬之天,而無(wú)如其不能承接天休何也?生等近已見(jiàn)道明,體道力,自家確有把持,惟有一言一動(dòng),息息與天相流通,天自愛(ài)之重之,保抱之而不置也。夫以道在即天在,重道即重天,愛(ài)道即愛(ài)天。如此默契潛孚,自臻休祥。天道原與人道通也,試觀古今來(lái),只有悖道而為天厭者,未有遵道而不獲天休也,生等可恍然悟矣。總之各行其是,各盡其誠(chéng),那以外之是非禍福,概有天作主張,生等切勿作越俎代庖之憂可也。夫大道之要,不過(guò)神氣二者而已;但有先后天之別,修士不可不知。古經(jīng)云:先天元神,體也;后天識(shí)神,用也。無(wú)先天元神,大道無(wú)主;無(wú)后天識(shí)神,大道無(wú)用。爾等用工修煉,必要于混混沌沌、無(wú)知無(wú)覺(jué)時(shí),養(yǎng)得先天元神以為主宰;然后一驚而醒,一覺(jué)而動(dòng),發(fā)為后天識(shí)神。此個(gè)識(shí)神,非朋從爾思,憧憧往來(lái)之私識(shí),乃是正等正覺(jué)之元神,因其發(fā)動(dòng)而有知覺(jué),故曰識(shí)神。只怕此識(shí)一起,即紛紛擾擾,惡妄雜念,紛至沓來(lái)而不已者,就墮于私流于欲,而不可以煉丹也。惟有一心了照,矢志靡它。如此用志不紛,乃凝于神,神凝而息可調(diào),息調(diào)即丹可結(jié)。故曰:“一心只在絲綸上,不見(jiàn)蘆花對(duì)岸紅?!比绱艘恍模m曰識(shí)神,其是即元神也。所以古云“天心為主,元神為用。巧使盜機(jī),返還造化”,何患不立躋圣神!爾等亦明之否?總要于天心發(fā)動(dòng)之后,常常穩(wěn)蓄,不許一念游移,一息雜妄,庶幾天心常在,道心常凝,雖有識(shí)亦比無(wú)識(shí)也。學(xué)者修真下手之際,貴乎一心制服兩眼并口耳身意之妄識(shí);于是集神于丹扃,調(diào)息于丹田,務(wù)使凡息斷滅,然后元?dú)馐紒?lái)歸命。既得元?dú)鈦?lái)歸,氤氤活潑,宛轉(zhuǎn)悠揚(yáng),如活龍動(dòng)轉(zhuǎn),十分爽健。此元?dú)庵鋲?,可以運(yùn)行河車矣。茍氣機(jī)大動(dòng),不行河車化精為氣,化氣為神之工,仍然凝聚丹鼎,奈未經(jīng)火化,陰精難固,不能長(zhǎng)留于后天鼎中,一霎時(shí)凡火一起,必動(dòng)淫根、生淫事而傾矣。即或強(qiáng)制死守,不使它動(dòng),奈后天精氣,皆屬純陰,未經(jīng)煅煉,不強(qiáng)制它必泄,即強(qiáng)制它亦必泄也。夫以此訣一行,即可以?shī)Z天地鬼神之權(quán),參造化陰陽(yáng)之法,而自主自?shī)Z,“我命由我不由天”矣。實(shí)為長(zhǎng)生不老之仙,所謂閻羅老子,亦無(wú)奈我何者此也。所以不許匪人得門而入,使天神無(wú)善惡報(bào)應(yīng)之權(quán)。爾生屬知道者,諒亦深明厥旨,切須穩(wěn)口閉舌,莫妄泄天機(jī)、密鑰可也。既有元?dú)庥诘ぬ?,而行河車之法,尤須假后天凡氣為?yáng)火陰符,逼迫而催促之,使之上升下降,往來(lái)無(wú)窮,鼓舞而煅煉之,使之化凡成真,變化莫測(cè)。茍徒有元?dú)庵l(fā)生、活子之現(xiàn)象而無(wú)后天凡氣,則先天元?dú)猓M能自上自下、自煅自化?此金丹雖先天的元?dú)鉃楸?,然亦必需后天凡氣為之功用也。至于金丹,始終全仗火候。古人臨爐,十分慎重,惟恐一氣偶乖,有干陰陽(yáng)造化。故曰進(jìn)火行符,猶之煮飯,火緩則生,故貴惺惺常存;火急則焦,故貴綿綿不絕。生于此二語(yǔ),可知用火之微矣。到得地下雷鳴,火逼金行,此時(shí)若非武火,金氣安能上升?然必善于用武,任它烈焰萬(wàn)丈,光芒四射,我則以一滴清涼水,遍灑十方足矣。此即氣壯而心享之道也,亦即清凈恬淡為本之妙術(shù)也。故曰:“龍虎相逢上戰(zhàn)場(chǎng),霎時(shí)頃刻定興亡。勸君逢惡須行善,若要爭(zhēng)強(qiáng)必?fù)p傷。”誠(chéng)哉以勢(shì)可畏,其機(jī)至危,而此心不可不臨爐審慎也。生既明得此旨,永無(wú)傾泄之患焉。雖然,此行河車之法,當(dāng)如是耳。若一概施之于守中,氣機(jī)未暢,心神未寧,一以純?nèi)巫匀恢ㄐ兄瑒t神氣安能打成一片,有何藥物可采哉?此必于玄關(guān)初現(xiàn)時(shí),腎氣上升,心液下降,用起數(shù)息之武火,不許一念走作,一息奔馳。如此緊催慢鼓,鼓動(dòng)橐龠機(jī)關(guān),然后凡息方停,真息始見(jiàn),人心乃死,道心乃生。否則漫說(shuō)自然,必?zé)o自然也。故曰雖有生知之圣人,亦必下困知勉行工夫始得。古云:“西山白虎正猖狂,東海青龍不可當(dāng)。兩手捉來(lái)令死斗,化成一塊紫金霜?!庇衷唬骸敖谍堩氁救缣欤⑿男蹥馑茻?。癡蠢愚人能會(huì)得,管教立地作神仙。”此種武火,施之于龍虎不交、水火不濟(jì)之時(shí)則可,若行河車,則已龍吟虎嘯,夫唱婦隨,于此仍用此個(gè)法,則又恐迫逐真氣散亂,孟子云:“如追放豚”,既入其苙,又從而招之,此為大錯(cuò)矣。吾將全功畢露,生等須努力修持,以慰吾師之望焉。切勿妄泄,自干罪咎。 |
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