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《壇經(jīng)》以無相、無念、無住為三大用心要領(lǐng)。

無相為體，六祖的開示是：“外離一切相，名為無相；能離于相，即法體清凈。此是以無相為體。”心的體沒有任何相狀。椅子是有相的，房子是有相的，我們的心卻如虛空般無形無相。平日，我們總在訴說各種心情：或開心，或心痛，或心想，等等。但心究竟是什么？當我們反觀自照，無法找到絲毫蹤跡，所謂覓心了不可得。

無念為宗的念，即念頭，也就是心的造作?！秹?jīng)》云：“于諸境上心不染，曰無念；于自念上常離諸境，不于境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。”無念，表面看似乎是排除起心動念，心不造作。事實上，禪宗修行并不排除起心動念，更不會追求單純的無思無念的境界。乃念而無念，心在造作的當下，又不陷入造作心境中。換言之，通過念契入無念的心體，安住于無念又不妨起心動念。

無住為本的住，即執(zhí)著、住相，盡管搬柴運水，行住坐臥，心卻不會粘著于外境。所以，禪師的吃飯睡覺，與我們的吃飯睡覺有本質(zhì)區(qū)別。凡夫已習慣住相，起心動念必會抓住某個對象，使心陷入其中。而禪師卻能于日用中保有觀照，所謂“三餐吃飯，不曾咬一粒米”。這不是說，他吃得什么味道都沒有，那就與木石、癡漢無異了。

許多人誤解禪宗的不分別，以為是一概不知，事實并非如此。無住的含義，乃知分別而不執(zhí)著。雖知好知壞，知冷知暖，卻無絲毫染著，更不會將好惡情緒帶動起來。了了分明，卻一無所染。

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