孔子的態(tài)度(續(xù)) 七謂“毋意必固我” 孔子毋意必固我的態(tài)度,其實(shí)也可以叫做“四毋”,孔子的學(xué)生說孔子有四件事是從來不做的,這四件事分別是毋意、毋必、毋固和毋我。
毋意,就是別瞎猜。 我們在生活中的很多煩惱其實(shí)都是自己想出來的,因?yàn)槲覀兿矚g去推理、臆測,比如:他今天看我的眼神不對,是討厭我嗎?桌上的零錢不見了,是不是女兒拿去買漫畫了?大家想想,你是不是也曾被別人推理過呢?出現(xiàn)這種情況你會覺得委屈、難過嗎? 孔子被困于陳蔡時(shí),他的學(xué)生輪流做飯。輪到顏回做飯時(shí),有學(xué)生告訴孔子說顏回偷吃,孔子不相信,于是就問子路,子路說顏回確實(shí)偷吃了,孔子就有點(diǎn)兒相信了。后來孔子把顏回叫過來,詢問顏回,顏回說是這么回事,我煮飯時(shí)不小心把米粒掉在地上,臟了,我就把這些米撿起來吃了,所以今天的飯我就不吃了。 因?yàn)榇蠹业囊軠y,品行優(yōu)秀的顏回竟被誤認(rèn)為是偷吃的人。在我們生活中存在著大量的臆測,在對我們自身造成困擾的同時(shí),也困擾了他人。所以在事情沒有定論之前,不要調(diào)動自己的情緒,調(diào)動情緒就意味著你離開了“看當(dāng)下”的狀態(tài)。
毋必,就是沒有什么事情是必須按固定的模式來做。 孔子說:“言必信行必果,硁硁然小人哉”,他認(rèn)為“言必信行必果”是一個(gè)非常低的修為,能做到這一點(diǎn),也只能說這個(gè)人還算是不錯(cuò)的小人。因?yàn)槭虑榭偸亲兓?,如果?jiān)持用一個(gè)固定的套路去面對任何問題,效果可想而知。 毋必就是要通權(quán)達(dá)變,根據(jù)事情此時(shí)此刻的狀態(tài),來調(diào)整我們在當(dāng)下的狀態(tài)和做法。
毋固,就是不要固執(zhí)己見。 如果一個(gè)人固執(zhí)己見,覺得自己什么事情都知道,不去學(xué)習(xí),那么他就很難進(jìn)步??鬃泳褪且粋€(gè)經(jīng)常調(diào)整學(xué)習(xí),不斷進(jìn)步的人。 孔子有位學(xué)生澹臺滅明(字子羽),長得很丑,孔子就看不上他。澹臺滅明往南游學(xué)到吳地(即楚國)。跟從他學(xué)習(xí)的有三百多人,他有一套教學(xué)管理制度,影響甚大,是當(dāng)時(shí)儒家在南方的一個(gè)非常有影響力的學(xué)派。其才干和品德傳遍了各諸侯國。孔子聽到這些消息感慨地說:“我以貌取人,看錯(cuò)了子羽”。你看,高明如孔子,一樣也有看錯(cuò)人的時(shí)候,但關(guān)鍵是孔子并不固執(zhí)己見,他會反省,甚至當(dāng)面認(rèn)錯(cuò)。 一個(gè)人如果固執(zhí)己見,他會失去了幸福的能力。因?yàn)樗幌胫肋@個(gè)世界發(fā)生了什么,也不想知道哪些地方是自己需要學(xué)習(xí)和改進(jìn)的,他缺乏好奇心。所以他的苦難就會變得越來越多,因?yàn)樗荒苡霉逃械馁Y源去應(yīng)對不斷增加的苦難。所以,經(jīng)常調(diào)整學(xué)習(xí),認(rèn)真聽取別人的意見,保持“毋固”的狀態(tài),跟我們每個(gè)人的幸福都有莫大的關(guān)系。
毋我,就是不要以自我為中心。 如果做任何事都只會站在自己的角度考慮問題,就根本感受不到別人看這個(gè)問題的感覺。我們與他人的矛盾,很多時(shí)候都是因?yàn)榇蠹铱词虑榈慕嵌炔煌?/span> 當(dāng)一個(gè)人處于意必固我的狀態(tài)時(shí),就會覺得只有自己體會到的才是真切的,別人體會到的他感受不到;只有我相信的事物是真的,而你相信的事物我并不信。這種顯而易見的分別心就會給人帶來很多痛苦。所以只有當(dāng)你能夠做到毋意必固我的時(shí)候,你才能減少心中的痛苦。總的來說,毋意必固我其實(shí)就是一種在自然心理下的和樂生活狀態(tài)。
八謂“非功利” 非功利的態(tài)度在《論語》上有兩句話:“君子喻于義,小人喻于利”,“放于利而行,多怨”。君子做事是非功利的,他做事不問對社會有沒有幫助,對他人有沒有幫助。而小人往往是功利的,做任何事情想到的都是利益。譬如蓋房子是為了住,“住”的功能就是利益。但是在住進(jìn)去之前還有一個(gè)建造的過程,對于功利的人來說,這個(gè)建造的過程就是無用的,完全成了住房那一段生活的附屬,那么建房這整件事情就沒什么樂趣了。如果你追求功利,而把一件事情割裂開來,你就失去了生活的樂趣! 可見,非功利的生活是憑借趣味,依靠直接和內(nèi)心的良知。功利的態(tài)度則是靠理智計(jì)較,重品質(zhì),重?cái)?shù)量,這些都可以計(jì)算出來。比如墨子所提的非樂、節(jié)葬、短喪的態(tài)度,就是功利,表面看來這是節(jié)約,但過度提倡,只重形式,就是喪失了人性的生趣。 事事追求功利最大的問題,就是失去了當(dāng)下生活的樂趣,喪失了人的好的行為。如果一個(gè)人覺得生活沒有生趣,就可能會做出一些始料未及的大事,給社會造成不良影響。而讓人喪失生趣的恰恰是“算賬”,也就是事事追求功利的態(tài)度。而一個(gè)人好的行為,如尊敬長輩、疼愛幼小、拾金不昧等往往取決于一個(gè)人的和樂心理。而失掉和樂,也就是非功利盛行的時(shí)候。
九謂“非刑罰” 《論語》中講非刑罰的地方很多。其中最重要的話是“道之以政 ,齊之以刑,民免而無恥。道之以德 ,齊之以禮,有恥且格?!比绻梅尚塘P去治理社會,百姓只求不犯罪,但卻沒有羞恥之心。用道德禮制引導(dǎo)百姓,百姓不僅有羞恥之心,還有歸服之心。 拿法律刑罰去統(tǒng)御社會,實(shí)際上是把人生建立在計(jì)較厲害的心理上,建立在不正當(dāng)?shù)墓麘B(tài)度上,結(jié)果卻使人心理向不好的方向發(fā)展。法律所憑借的不過是大家的計(jì)較心,這樣的方法會一直適用嗎?因?yàn)樵诜山y(tǒng)御下的社會生活,人的心理根本破壞了那個(gè)在協(xié)作共贏生活所需要的心理。只有提高了人格,靠人類社會的本能,靠著情感、靠著沒有分別心、不計(jì)較算賬的心理才能過上如彼的生活。從情感的活動,融合了人我,走尚情誼,尚禮讓,不計(jì)較的路—這便是中國人之風(fēng)。 刑賞會摧殘人格,誘導(dǎo)惡劣心理,在以前的環(huán)境或許不得不用,但在以后則不得不廢。 法治是一個(gè)社會必經(jīng)的過程,卻不是終極目標(biāo)。等大家都有了法治的觀念后,就可以靠道德來約束自己的行為,這才是一個(gè)成熟的社會。
十謂“禮樂” 禮是什么呢?我們很多人對禮都有疑問,比如: 1. 禮的儀節(jié)仿佛是著重外面的形式; 2. 禮是作為客觀道理去秉持循由; 3. 禮似乎是人為而非天理; 4. 禮與沖動問題如何調(diào)解; 5. 禮是率真嗎? 那么禮究竟是什么呢?回答大家的疑問就是:禮是自然的,是天理,不是人為,不過有人為的嫌疑。其實(shí),禮即是人情的自然要求,并不是人情外的假形式,比如我們分賓主、分長幼都是情的自然要求。人有情便好,而不在于許多繁文縟節(jié),只要是你發(fā)自真性情的禮,率真、質(zhì)樸都是一個(gè)真的禮。如果這個(gè)真性情被扭曲了,那么這個(gè)禮就是假的。 葉公向孔子說我們這兒的人都很正直,如果一個(gè)爸爸偷了別人的羊,他的兒子就會出來作證??鬃有α?,說我們那兒不一樣,如果爸爸偷了羊,兒子就會替爸爸隱瞞。這叫“子為父隱,父為子隱,直在曲中矣?!边@一點(diǎn)非常符合人倫情理,并在我國的新刑法中也得到了體現(xiàn),法律不再要求直系親屬出來指證親屬的犯罪行為。 孔子認(rèn)為那些不合乎人情、巧言令色都不是禮??鬃釉?jīng)說過:如果一個(gè)人滿面的諂媚,那個(gè)恭敬的程度讓人覺得令人發(fā)指,讓人沒法接受。左丘明認(rèn)為這樣不好,孔子也覺得這樣不像話。所以孔子講的禮都是合適的禮,他不希望我們大家做一些奇怪的禮,禮是合乎人性的,合乎人發(fā)自本心所活潑的當(dāng)下的東西。所以這是禮樂的教化,禮樂的教化是一個(gè)很高級的教化,就是這個(gè)世界上最美好的教化實(shí)際上是通過禮樂來完成的。
十一謂“孝悌” 孝悌同禮樂一樣,都是由內(nèi)部靈活、自然的心理逐漸外化,最后成為非常有勢力的社會教條。我們所謂孝悌,仿佛也成了禮教固定的教條。其實(shí),孝悌本身并沒有錯(cuò),它是生命里自然的心情。等它成為禮教,大家就忘其本源了。忘了孝悌本身,是對你身邊的人好,是發(fā)自內(nèi)心的愛他們,你的內(nèi)心是柔軟的活潑的,而僅僅把孝悌當(dāng)成冰冷的教條。 所謂孝悌這個(gè)心,就是人倫之間的父慈子孝,兄友弟恭,是那個(gè)Tenderness柔嫩和樂的心。 有人問孝于孔子,孔夫子講“色難”,“色難”就是孝。什么叫色難?就是你跟你的父母說話的時(shí)候,你的表情是不是和顏悅色。至于犬和馬 ,咱們都能養(yǎng)活它。你對父母沒有尊敬的心理,那同對待動物有什么區(qū)別呢? 儒家特別注重孝悌,因?yàn)槲覀冇泻玫男睦?,自然能發(fā)現(xiàn)好的生活,許多好的生活與我們最親近的人,也就是我們父母兄弟有關(guān)。如果對最親近的人、最當(dāng)下的事情都不曾弄好,其他的事情就難說了。所以人的生活,還是應(yīng)該以孝悌為開端。
十二、十三謂“不遷怒,不貳過” 孔子夸弟子顏回能做到“不遷怒、不貳過”,簡單的說就是顏回能做到不遷怒別人,知錯(cuò)能改,不犯兩次同樣的錯(cuò)誤。什么是不遷怒呢?梁漱溟先生說好人和壞人的區(qū)別在于好人能更長時(shí)間發(fā)出內(nèi)心的喜悅,而壞人在這方面就要少很多。但是一個(gè)好人有時(shí)也沒有表現(xiàn)出好的狀態(tài),也有可能會出錯(cuò),連孔子也怒過,罵過人“朽木不可雕也,糞土之墻不可圬也”,所以怒是一件很正常的事情,而遷怒就是把自己的痛苦轉(zhuǎn)嫁給別人。 心理學(xué)上有一個(gè)“踢貓效應(yīng)”,一父親在公司受到了老板的批評,回到家就把沙發(fā)上跳來跳去的孩子臭罵了一頓。孩子心里窩火,狠狠去踹身邊打滾的貓。貓?zhí)拥浇稚?,正好一輛卡車開過來,司機(jī)趕緊避讓,卻把路邊的老板撞傷了。描繪的是一種典型的壞情緒的傳染所導(dǎo)致的惡性循環(huán),其壞情緒來自哪兒——遷怒! 雖然我們知道這樣不對,但很少有人能避免這件事,可以說不遷怒是最“好學(xué)”的表現(xiàn)了。不貳過則正與“好學(xué)”兩字相稱,它有兩層意思:一是知過,一是改過。 其實(shí),“不遷怒”和“不貳過”這兩者之間是有著密切聯(lián)系的,你做錯(cuò)一件事,首先你要知道“過”,知道“過”本身就是一件很難的事?!斑^”是什么呢? 過就是松懈了。一個(gè)人一旦一松懈 ,就會犯錯(cuò)。“不貳過”就意味著不懈,又重新覺醒,所以不懈就是繼續(xù)覺醒的狀態(tài)。因此“不遷怒,不貳過”是我們每一個(gè)人人生修煉的一個(gè)非常重要的方向,對我們今天的生活仍然具有現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義。
十四謂“天命” 孔子說君子有三畏,畏天命、畏圣人之言、畏大人。那么其中的天命指的又是什么呢? 天命是宇宙大的流行趨勢,是已定的,但只有一點(diǎn)是未定的,就是你當(dāng)下的想法。要想有所成就,不能無憑借,不能不要緣法,所以外面的的條件也很重要。外面的局面似乎有兩面,一為順的好機(jī)緣,一為逆的不好機(jī)緣。故當(dāng)下之念雖未定,但其結(jié)果總是被決定。如求學(xué)不求學(xué),這不是天命,但成功不成功,則是一個(gè)被決定的,因?yàn)樾枰饷娴臈l件。所以為不為在自己,而成不成則在天。但是如果你平時(shí)無所作為,還說聽天由命,實(shí)際上是懶惰茍且,根本不能叫做聽天由命。 總之,須了解天命,是非必然非偶然的意思;須了解普通所謂聽天由命不是知天命,雖成功不成功在天,而為不為則在我,我們要發(fā)動才會有被決定。若根本不為,何來的被決定?真正的聽天由命,就是盡自己力量去拼搏的人。做真正聽天命的人,就是最盡自己心力的人。
三、孟子 關(guān)于孟子的議論有很多,我們一般把它分為四部分:政治、態(tài)度、心理觀察、生活之功夫。雖然分成四部分,但并不是說孟子與孔子是不同的。相反,可以說是更相同。因?yàn)槊献影言瓉砣寮业囊馑技右匝堇[、引申,使儒家的態(tài)度更為顯然,色彩更為鮮明,如孟子因時(shí)代變化而提出性善之說、王道之說等。其實(shí)這些態(tài)度都是儒家原來所有的,孟子只是在原來的基礎(chǔ)上加以推繹。所以從孔子到孟子,態(tài)度實(shí)更為鮮明,但對孔子的態(tài)度也并沒有變化。
結(jié)語 梁漱溟先生將《論語》的精髓歸納為十四個(gè)態(tài)度,給了我們學(xué)習(xí)《論語》的一個(gè)很好的切入點(diǎn),如果我們以這十四個(gè)態(tài)度為導(dǎo)向去重讀《論語》,將其歸類,那我們必將會有不一樣的感覺與收獲。 梁漱溟先生提出的十四個(gè)態(tài)度,讓我們更容易理解儒家思想??鬃拥膫ゴ?,在于他為我們思考了幾乎所有人生苦惱和問題,給了我們盡量恰當(dāng)?shù)拇鸢?。而孔子對生活的態(tài)度,時(shí)至今日仍然具有現(xiàn)實(shí)意義,給人溫暖的力量,指導(dǎo)我們走在正確的路上!所以真心推薦給大家,希望更多的人能因此獲益! |
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