|
南泉普愿禪師語(yǔ)錄 二OO四年七月十五日 尹文漢 編訂 于安徽池州九華山佛文化研究中心 說(shuō)明：唐代高僧池陽(yáng)南泉山普愿禪師語(yǔ)錄散見(jiàn)于《祖堂集》、《景德傳燈錄》、《五燈會(huì)元》、《古尊宿語(yǔ)錄》、《指月錄》諸書(shū)，而又各不相同。為便于研究，今依據(jù)以上書(shū)目，綜合各條語(yǔ)錄而去除其重復(fù)者，共得九十七條，并標(biāo)以序數(shù)，以便查詢。 （一）師每上堂云：“近日禪師太多生，覓一個(gè)癡鈍底不可得。阿你諸人，莫錯(cuò)用心。欲體此事，直須向佛未出世已前，都無(wú)一切名字，密用潛通，無(wú)人覺(jué)知，與么時(shí)體得，方有少分相應(yīng)。所以道：‘祖佛不知有，貍奴白牯卻知有。’何以如具？他卻無(wú)如許多般情量。所以喚作如如，早是變也，直須向異類中行。只如五祖大師下，有五百九十九人盡會(huì)佛法，唯有盧行者一人不會(huì)佛法，他只會(huì)道。直至諸佛出世來(lái)，只教人會(huì)道，不為別事。江西和尚說(shuō)‘即心即佛’，且是一時(shí)間語(yǔ)，是止向外馳求病，空拳黃葉止啼之詞。所以言‘不是心，不是佛，不是物。’如今多有人喚心作佛，認(rèn)智為道，見(jiàn)聞?dòng)X知，皆云是佛。若如是者演若達(dá)多，將頭覓頭，設(shè)使認(rèn)得，亦不是汝本來(lái)佛。若言即心即佛，如兔馬有角；若言非心非佛，如牛羊無(wú)角。你心若是佛，不用即他；你心若不是佛，亦不用非他。有無(wú)相形，如何是道？所以若認(rèn)心決定，不是佛；若認(rèn)智決定，不是道。大道無(wú)影，真理無(wú)對(duì)。等空不動(dòng)，非生死流；三世不攝，非去來(lái)今。故明暗自去來(lái)，虛空不動(dòng)搖；萬(wàn)象自去來(lái)，明鏡何曾鑒？阿你今時(shí)盡說(shuō)我修行作佛，且作么生修行？但識(shí)取無(wú)量劫來(lái)，不變異性，是真修行?！?br> （二）有人拈問(wèn)：“三世諸佛為什么不知有？”師云：“爭(zhēng)肯你喃喃！”進(jìn)曰：“貍奴白牯為什么卻知有？”師云：“似他即會(huì)?！睅熡謺r(shí)謂眾曰：“會(huì)即便會(huì)去，不會(huì)即王老師罪過(guò)?！?br> （三）師初住庵時(shí)，有一僧到，師向僧云：“某甲入山去，一餉時(shí)為某送茶飯來(lái)。”其僧應(yīng)喏。其僧待師去后，打破家具殺卻火，長(zhǎng)伸瞌睡。師小時(shí)歸，見(jiàn)僧睡。師向他身邊伴睡，其僧便起發(fā)去。師后住得數(shù)年，謂眾曰：“我初住庵時(shí)，有個(gè)靈利僧，如今卻不見(jiàn)。” （四）師問(wèn)僧良?xì)J：“空劫中還有佛否？”對(duì)曰：“有?！睅熢唬骸笆前⒄l(shuí)？”對(duì)曰：“良?xì)J?！睅熢唬骸熬雍螄?guó)土？”欽無(wú)語(yǔ)。（曹山代云：“若與么，不是良?xì)J。”報(bào)慈代云：“若與么，則自出來(lái)相訪?！遍L(zhǎng)沙代云：“居常寂光土。”） （五）師有時(shí)云：“我行腳時(shí)，有一中老宿教某甲道：‘返本還源’，噫禍?zhǔn)乱病Ｎ沂松辖庾骰钣?jì)，三乘十二分教因我所有。如今我向三乘十二分教且不是，所以解修行底人不落因果，不解修行底人落他因果?！?br> （六）陸亙大夫問(wèn)：“弟子從六合來(lái)，彼中還更有身否？”師曰：“分明記取，舉似作家?！痹唬骸昂蜕胁豢伤甲h，到處世界成就?！睅熢唬骸斑m來(lái)總是大夫分上事?！?br> （七）千頃寺院主到，師問(wèn)：“汝和尚在日，如許多債負(fù)，教什么人還？”院主無(wú)對(duì)。（師代云：“教和尚一時(shí)還卻。”道吾代云：“把將來(lái)?！笔疲骸八麩o(wú)人天羈什么債負(fù)？”） (八)師欲順世時(shí)，向第一座云：“百年后，第一不得向王老師頭上污。”第一座對(duì)云：“終不敢造次?！睅熢疲骸盎蛴腥藛?wèn)：‘王老師什么處去也？’作么生向他道？”對(duì)云：“歸本處去。”師云：“早是向我頭上污了也。”卻問(wèn)：“和尚百年后向什么處去？”師云：“向山下檀越家作一頭水牯牛去?！钡谝蛔疲骸澳臣纂S和尚去，還許也無(wú)？”師云：“你若隨我，銜一莖草來(lái)。”（僧問(wèn)逍遙：“如何是一頭水牯牛？”逍遙云：“一身無(wú)兩役?！边M(jìn)曰：“如何是銜一莖草來(lái)？”逍遙云：“新舊添不得?！鄙疲骸斑€許學(xué)人承當(dāng)也無(wú)？”逍遙云：“你若承當(dāng)，銜鐵負(fù)鞍。”又僧問(wèn)曹山：“只如水牯牛，成得個(gè)什么邊事？”曹山云：“只是飲水吃草底漢。”僧云：“此莫便是沙門邊事也無(wú)？”曹山云：“此是沙門行李處，不是沙門邊事。”僧云：“如何是沙門邊事？”曹山云：“不見(jiàn)有祖佛?！边M(jìn)曰：“如何是沙門行李處？”曹山云：“常在塵中?！庇謫?wèn)：“如何是沙門相？”曹山云：“盡眼看不見(jiàn)?！鄙疲骸斑€被搭也無(wú)？”曹山云：“若被搭則不是沙門相?！薄叭绾问巧抽T行李處？”曹山云：“頭上戴角，身上被毛?！鄙疲骸按巳说檬裁慈肆?？”曹山云：“終日得他力，只是行不住。”僧云：“此人以何為貴？”曹山云：“頭上不戴角，身上不被毛。”又問(wèn)：“沙門行與行李處是一是二？”曹山云：“亦一亦二?！薄叭绾问且?？”曹山云：“殺佛殺祖?！薄叭绾问嵌?？”曹山云：“被毛戴角。”又問(wèn)：“從凡入圣則不問(wèn)，從圣入凡時(shí)如何？”曹山云：“成得個(gè)一頭水牯牛?！薄叭绾问撬襞?？”曹山云：“朦朦朣朣地?！鄙疲骸按艘馊绾?？”曹山云：“但念水草，余無(wú)所知?！鄙疲骸俺傻脗€(gè)什么邊事？”曹山云：“只是逢水吃水，逢草吃草?！庇謫?wèn)：“如何是一頭水牯牛？”曹山云：“不證圣果?！薄叭绾问倾曇磺o草來(lái)？”曹山云：“毛羽相似?！保?br> (九)師又時(shí)拈起球子問(wèn)僧：“那個(gè)何似這個(gè)？”對(duì)云：“不似?！睅熢疲骸澳闶裁刺幰?jiàn)那個(gè)，便道不似？”對(duì)云：“若約某甲見(jiàn)處，和尚亦須放下手中物。”師云：“許你具一只眼?！保ǘ瓷酱疲骸叭粢?jiàn)則似他去?！保?br> (十)師行腳次，問(wèn)村路：“此路到什么處？”村公對(duì)云：“腳下底是什么？”師云：“到岳不？”村公：“如許多時(shí)，又覓在?！睅熢疲骸坝胁璨唬俊睂?duì)云：“有?！睅熢疲骸耙捯煌氩璧貌?？”對(duì)云：“覓則不得，但來(lái)?！?br> (十一)師示眾曰：“王老師要賣身，阿誰(shuí)買？”僧對(duì)云：“某甲要買。”師云：“他不作賤，亦不作貴，你作么生買？”僧無(wú)對(duì)。（安國(guó)代云：“與么則囑專甲去也?！迸P龍代云：“屬某甲去也?！焙躺酱疲骸笆呛蔚览恚俊壁w州代云：“明年與和尚縫一領(lǐng)布衫。”﹞ (十一)問(wèn)：“師歸丈室，將何指南？”師云：“昨夜三更失卻牛，天明失卻火?！薄白髅瓷鞘s牛？”師云：“未問(wèn)已前會(huì)取。”“作么生是失卻火？”師云：“但知就人覓取?！?br> (十二)問(wèn)：“祖祖相傳，合傳何法？”師云：“一二三四五?！?br> (十三)師問(wèn)陸亙大夫：“十二時(shí)中作么生？”對(duì)云：“寸絲不掛?！睅熢疲骸翱白魇裁?？”大夫云：“什么處有過(guò)？”師云：“還聞道：‘有道之君，不納有智之臣。” (十四) 僧問(wèn)：“牛頭未見(jiàn)四祖時(shí)，為甚么百鳥(niǎo)銜花獻(xiàn)？”師云：“為渠步步踏佛階梯。”云：“見(jiàn)后為甚么不銜花獻(xiàn)？”師云：“直饒不來(lái)，猶較王老師一線道。” （十五）師與歸宗同行二十年，行腳煎茶次，師問(wèn)：“從前記持商量語(yǔ)句，已知離此，后有人問(wèn)畢竟事，作么生？”歸宗云：“這一片田地，好個(gè)卓庵?！睅熢疲骸白库謩t且置，畢竟事作么生？”歸宗把茶銚而去，師云：“某甲未吃茶在?！睔w宗云：“作這個(gè)語(yǔ)話，滴水也消不得?！?br> （十六）有人問(wèn)：“和尚住此間來(lái)，還見(jiàn)作家也無(wú)？”師云：“作家則不見(jiàn)，兩個(gè)石牛匽入海，直至如今不得回?！保ㄓ腥四閱?wèn)龍花：“只如南泉與么道，意作么生？”龍花云：“誰(shuí)敢向這里出頭？”） （十七）師持錫到韶州，刺史問(wèn)：“十二種頭陀，和尚是第幾種？”師乃振錫一下。刺史再問(wèn)，師云：“大鈍生！”師敲繩床，謂眾云：“大眾共他語(yǔ)話?！睂?duì)云：“卻請(qǐng)和尚共他語(yǔ)話?！睅熢疲骸拔也还菜Z(yǔ)話?！鄙疲骸盀槭裁床还菜Z(yǔ)話？”師云：“不辭共他語(yǔ)話，恐他不解語(yǔ)?！?br> （十八）師又時(shí)曰：“若是文殊、普賢，昨夜三更各打二十棒，趁出院了也?！壁w州對(duì)云：“和尚合吃多少棒？”師云：“王老師有什么罪過(guò)？”趙州禮拜出去。 （十九）師謂趙州云： “江西馬祖說(shuō)‘即心即佛’，王老師不恁么道，‘不是心，不是佛，不是物’。恁么道還有過(guò)么？”趙州禮拜而出。時(shí)有一僧隨問(wèn)趙州曰：“上座禮拜便出，意作么生？”州曰：“汝卻問(wèn)取和尚?！鄙藛?wèn)：“適來(lái)諗上座意作么生？”師曰：“他卻領(lǐng)得老僧意旨?！?br> （二０）趙州在樓上打水，師從下過(guò)，趙州以手攀欄縣腳，云：“乞師相救?！睅熖さ郎显疲骸耙欢奈濉！壁w州云：“謝師指示?！?br> （二一）南泉山下有一庵主，人謂曰：“近日南泉和尚出世，何不去禮見(jiàn)？”主曰：“非但南泉出世，直饒千佛出世，我亦不去?！睅熉?，乃令趙州去勘。州去便設(shè)拜，主不顧。州從西過(guò)東，又從東過(guò)西，主亦不顧。州曰：“草賊大敗?！彼熳潞熥樱銡w舉似師。師曰：“我從來(lái)疑著這漢?！贝稳?，師與沙彌攜茶一瓶、盞三只，到庵?jǐn)S向地上。乃曰：“昨日底！昨日底！”主曰：“昨日底是甚么？”師于沙彌背上拍一下曰：“賺我來(lái)，賺我來(lái)！”拂袖便回。 （二二）師問(wèn)黃檗：“笠子太小生？”黃檗云：“雖然小，三千大千世界總在里許?！睅熢疲骸巴趵蠋熌?？”黃檗無(wú)對(duì)。（后有人舉似長(zhǎng)慶，長(zhǎng)慶代云：“欺敵者亡?！北８４疲骸颁┎坏胶蜕写碎g?！保?br> （二三）有人問(wèn)曰：“三身中阿那個(gè)最尊？”師云：“三只投子擲下，失卻一個(gè)?！?br> （二四）有僧問(wèn)：“古人道：‘么尼珠，人不識(shí)，如來(lái)藏里親收得。’如何是如來(lái)藏？”師云：“王老師共你與么來(lái)去是藏。”進(jìn)曰：“不來(lái)不去時(shí)如何？”師云：“亦是藏?！薄叭绾问侵?？”師喚僧，僧應(yīng)喏，師云：“去，你不會(huì)?！?br> （二五）有人到歸宗，歸宗問(wèn)：“從什么處來(lái)？”對(duì)云：“從南泉來(lái)?！睔w宗云：“有什么佛法因緣？”對(duì)云：“和尚上堂，告眾曰：‘夫沙門者，須行畜生行；若不行畜生，無(wú)有是處。’”歸宗沉吟底，僧便問(wèn)：“只如南泉意如何？”歸宗云：“雖然畜生行，不受畜生報(bào)?！逼渖畢s歸，舉似師。師云：“實(shí)與么道么？”僧云：“實(shí)也?！睅熢疲骸懊习死捎峙c么去?！?br> （二六）趙州問(wèn)：“知有底人向什么處休歇去？”師云：“向山下作一頭水牯牛去?！壁w州云：“謝和尚指示?！?br> （二七）問(wèn)：“如何是菩薩意旨？”師云：“黑如漆。”僧云：“眼在何處？”師云：“明如日?！?br> （二八）僧辭時(shí)，問(wèn)：“學(xué)人到山下，有人問(wèn)著和尚近日如何，作么生祗對(duì)？”師云：“但向他道：‘解相撲?！鄙疲骸白髅瓷鄵?？”師答云：“一拍雙泯?！?br> （二九）問(wèn)：“父母未生時(shí)，鼻孔在什么處？”云：“如今已生也，鼻孔在什么處？”（溈山別云：“則今阿那個(gè)是鼻孔？”） （三０）有僧在師身邊叉手立，師云：“太俗生。”僧又合掌，師云：“太僧生！”僧無(wú)對(duì)。 （三一）問(wèn)：“十二時(shí)中以何為境？”師云：“何不問(wèn)王老師？”僧云：“問(wèn)了也。”師云：“還曾與你為境么？” （三二）師見(jiàn)院主，遂喚，院主便近前叉手而立。師云。“佛九十日在忉利天為母說(shuō)法，優(yōu)填王思佛，故教目連神通三轉(zhuǎn)，攝匠人往彼雕得三十一相，唯有梵音相雕不得?！痹褐鞅銌?wèn)：“如何是梵音相？”師云：“賺殺人?！?br> （三三）僧見(jiàn)雀兒啄生，問(wèn)：“師為什么得與么忙？”師便脫鞋打地一下，僧云：“和尚打地作什么？”師云：“趁雀兒?！?br> （三四）師問(wèn)院主：“忽有人問(wèn)：‘王老師什么處去？’你作么生道？”院主無(wú)對(duì)。（曹山代云：“但道作么？”疏山代云：“待有去處則向和尚道?！保?br> （三五）問(wèn)：“如何是涅盤？”師云：“清猶清，急猶急，浮沙何處停？”僧拈問(wèn)：“如何是‘清猶清’？”師云：“混他一點(diǎn)不得。”“如何是‘急猶急’？”師云：“轉(zhuǎn)目看不見(jiàn)?！薄叭绾问恰∩澈翁幫！?？”師云：“金屑雖貴，眼里著不得。” （三六）師問(wèn)黃檗：“定慧等學(xué)，明見(jiàn)佛性，此理如何？”黃檗云：“不依一物?！睅熢疲骸澳闶情L(zhǎng)老家風(fēng)也無(wú)？”檗云：“不敢。”師云：“漿水錢則且置，草鞋錢教阿誰(shuí)還？” （三七）師又問(wèn)黃檗：“長(zhǎng)老什么年中受戒？”檗云：“威音王佛同時(shí)受戒?！睅熢疲骸巴敉醴鹗俏覂簩O。”黃檗卻問(wèn)：“和尚什么年中受戒？”師云：“這后生莫禮！”黃檗無(wú)對(duì)。 （三八）師又問(wèn)黃檗：“白銀為地，黃金為壁，此是什么人居止處？”檗云：“圣人居止處。”師曰：“更有一人居什么處？”檗云：“我則道不得?！睅熢疲骸巴趵蠋煻嫉赖?。”檗云：“便請(qǐng)道。”師云：“王老師罪過(guò)。” （三九）師共歸宗行次，歸宗先行，師落后。忽見(jiàn)大蟲(chóng)草里出，師怕，不敢行，便喚歸宗。歸宗轉(zhuǎn)來(lái)一喝，大蟲(chóng)便入草。師問(wèn)：“師兄見(jiàn)大蟲(chóng)似個(gè)什么？”歸宗云：“相似貓兒?！睅熢疲骸芭c王老師猶較一線道?！睔w宗卻問(wèn)：“師弟見(jiàn)大蟲(chóng)似個(gè)什么？”師云：“相似大蟲(chóng)?！?br> （四０）道吾到南泉，師問(wèn)曰：“阇梨名什么？”道吾對(duì)云：“圓智。”師云：“智不到處作么生？”道吾對(duì)云：“切忌說(shuō)著。”師問(wèn)曰：“灼然說(shuō)著，則頭角生也。”卻后三五日間，道吾與云巖相共在僧堂前把針。師行游次，見(jiàn)道吾，依前問(wèn)：“智阇梨前日道：‘智不到處，切忌說(shuō)著?！f(shuō)著則頭角生也。如今合作么生行李？”道吾便抽身起，卻入僧堂內(nèi)，待師過(guò)后卻出來(lái)。云巖問(wèn)道吾：“和尚適來(lái)問(wèn)，何不祗對(duì)？”道吾云：“師兄得與么靈利！”云巖卻上和尚處問(wèn)：“適來(lái)和尚問(wèn)智師弟這個(gè)因緣，合作么生祗對(duì)？”師云：“他卻是異類中行。”云巖云：“作么生是異類中事？”師云：“豈不見(jiàn)道：‘智不到處，切忌說(shuō)著。’說(shuō)著則頭角生。喚作如如，早是變，宜須向異類中行。”云巖亦不先陀，道吾念言：“他與藥山有因緣矣?！北銋s共他去藥山。藥山問(wèn)：“阇梨到何處來(lái)？”巖云：“此回去到南泉來(lái)?！彼幧皆疲骸澳先沼惺裁捶奖闶菊d學(xué)徒？”云巖舉似前話。藥山云：“汝還會(huì)他這個(gè)時(shí)節(jié)也無(wú)？”云巖云：“某甲雖在他彼中，只為是不會(huì)他這個(gè)時(shí)節(jié)，便特歸來(lái)?！彼幧酱笮?，云巖便問(wèn)：“作么生是異類中行？”藥山云：“我今日困，汝且去，別時(shí)來(lái)?！睅r云：“某甲特為此事歸來(lái)，乞和尚慈悲?！彼幧皆疲骸瓣^梨且去，老僧今日身體痛，別時(shí)卻來(lái)?！痹茙r禮拜了便出去。道吾在方丈外立，聽(tīng)聞他不領(lǐng)覽，不覺(jué)知，咬舌得血。卻后去問(wèn)：“師兄去和尚處問(wèn)因緣，和尚道個(gè)什么？”巖云：“和尚并不為某甲說(shuō)?！钡牢岙?dāng)時(shí)低頭不作聲。在后各在別處住，至臨遷化時(shí)，見(jiàn)洞山密師伯來(lái)，道吾向師伯說(shuō)：“云巖不知有這一則事，我當(dāng)初在藥山時(shí)悔不向他說(shuō)。雖然如此，不違于藥山之子。道吾卻為師伯子細(xì)說(shuō)此事?！?br> （四一）師問(wèn)僧：“什么處去？”對(duì)云：“山下去?！睅熢疲骸暗谝徊坏弥櫷趵仙?。”對(duì)云：“終不敢謾和尚?！睅熕鞂⑵繃娝?，云：“是多少？”僧無(wú)對(duì)。師代云：“非師本有。”又云：“非和尚境界?！保ū８４疲骸昂蜕袌D他一斗米，失卻半年糧?！痹凭逾咴疲骸胺菐煴疽?。”先曹山云：“賴也。”石霜云：“不為人斟酌?！遍L(zhǎng)慶云：“請(qǐng)領(lǐng)話。”云居錫云：“座主當(dāng)時(shí)出去，是會(huì)不會(huì)?！保?br> （四二）師問(wèn)黃檗：“去什么處？”對(duì)云：“擇菜去?！睅熢疲骸皩⑹裁磽瘢俊秉S檗豎起刀子。師云：“只解作客，不解作主?！弊源疲骸案拕t不得?！?（有僧拈問(wèn)長(zhǎng)慶：“與古人作主如何道？”長(zhǎng)慶便咄之。僧拈問(wèn)順德：“南泉見(jiàn)黃檗去什么處？意旨如何？”順德云：“也是黃檗招致得?！鄙疲骸爸蝗琰S檗后與么祗對(duì)，南泉還得也無(wú)？”德云：“且自付則得?！鄙疲骸爸蝗鐚?duì)南泉作么生道？”德云：“汝作南泉來(lái)。”僧云：“將什么擇？”德云：放下刀。） （四三）師有一日法堂上坐，忽然喝一聲，侍者驚訝，上和尚處看，并無(wú)人。大師曰：“汝去涅盤堂里看，有一僧死也無(wú)？”侍者到半路，逢見(jiàn)涅盤堂主著納衣走上來(lái)，侍者云：“和尚教專甲看涅盤堂里有一人死也無(wú)?！碧弥鲗?duì)曰：“適來(lái)有一僧遷化，特來(lái)報(bào)和尚。”兩人共去向和尚說(shuō)。停騰之間，更有一人來(lái)報(bào)和尚云：“適來(lái)遷化僧卻來(lái)也?！焙蜕袉?wèn)其僧：“病僧道什么？”其僧云：“要見(jiàn)和尚?！睅煴阆履P堂里，問(wèn)病僧：“適來(lái)什么處去來(lái)？”病僧云：“冥中去來(lái)?！睅熢唬骸白髅瓷?？”僧云：“行得百里地，腳手疼痛，行不得，又渴水。忽然有玉女喚人大樓臺(tái)閣上，某甲行乏辛苦，欲得上樓閣。始上次，傍有一個(gè)老和尚喝某甲：‘不許上！’才聞喝聲，則便驚訝，抽身仰倒。今日再得見(jiàn)和尚也。”師喝嘖云：“可謂好樓閣！若不遇老僧，洎入火客屋里造豬?！睆拇撕?，其僧修福作利益，日夜不停，直到手指三分只有一分底。年到七十后，坐化而去也。呼為南泉道者也。有一日，其道者提籃子摘梨。盛籃次，師問(wèn)：“籃里底是什么？”道者便覆卻籃子。（僧拈問(wèn)龍花：“只如道者覆卻籃子意旨如何？”龍花云：“阇梨舉不圓?！保?br> （四四）有講經(jīng)論大德來(lái)參師，師問(wèn)：“教中以何為體？”對(duì)云：“如如為體?！睅熢疲骸耙院螢闃O則？”對(duì)云：“法身為極則?！睅熢疲骸皩?shí)也無(wú)？”對(duì)云：“實(shí)也?！睅熢疲骸皢咀魅缛?，早是變也，作么生是體？”大德無(wú)對(duì)。因此索上堂云：“今時(shí)學(xué)士類尚辯不得，豈弁得類中異？類中異尚弁不得，作么生辦得異中異？喚作如如，早是變也，直須向異類中行?！壁w州和尚上堂，舉這個(gè)因緣云：“這個(gè)是先師勘茱萸師兄因緣也?！庇腥吮銌?wèn)：“如何是異中異？”趙州云：“直得不被毛，不戴角，又勿交涉?！?br> （四五）一日，為眾僧行粥次，馬祖問(wèn)：“桶里是甚么？”師曰：“這老漢合取口作恁么語(yǔ)話?！弊姹阈?。 （四六）上堂：“然燈佛道了也。若心相所思，出生諸法，虛假不實(shí)，何以故？心尚無(wú)有，云何出生諸法？猶如形影，分別虛空。如人取聲，安置篋中。亦如吹網(wǎng)，欲令氣滿。故老宿云：‘不是心，不是佛，不是物’，且教你兄弟行履。據(jù)說(shuō)十地菩薩住首楞嚴(yán)三昧，得諸佛秘密法藏，自然得一切禪定解脫神通妙用。至一切世界，普現(xiàn)色身，或示現(xiàn)成等正覺(jué)，轉(zhuǎn)大法輪，入涅盤，使無(wú)量入毛孔。演一句經(jīng)無(wú)量劫，其義不盡，教化無(wú)量?jī)|千眾生得無(wú)生法忍。尚喚作所知愚、極微細(xì)所知愚，與道全乖。大難，大難！珍重！” （四七）上堂曰：“王老師自小養(yǎng)一頭水牯牛。擬向溪東牧，不免食他國(guó)王水草。擬向溪西牧，亦不免食他國(guó)王水草。不如隨分納些些，不見(jiàn)得?！?br> （四八）師問(wèn)僧曰：“夜來(lái)好風(fēng)？”曰：“夜來(lái)好風(fēng)！”師曰：“吹折門前一枝松？”曰：“吹折門前一枝松。”次問(wèn)一僧曰：“夜來(lái)好風(fēng)？”曰：“是甚么風(fēng)？”師曰：“吹折門前一枝松?！痹唬骸笆巧趺此?？”師曰：“一得一失?！?br> （四九）師有書(shū)與茱萸曰：“理隨事變，寬廓非外。事得理融，寂寥非內(nèi)?！鄙_(dá)書(shū)了，便問(wèn)萸：“如何是寬廓非外？”萸曰：“問(wèn)一答百也無(wú)妨。”曰：“如何是寂寥非內(nèi)？”萸曰：“睹對(duì)聲色，不是好手?！鄙謫?wèn)長(zhǎng)沙，沙瞪目視之。僧又進(jìn)后語(yǔ)，沙乃閉目示之。僧又問(wèn)趙州，州作吃飯勢(shì)。僧又進(jìn)后語(yǔ)，州以手作拭口勢(shì)。后僧舉似師。師曰：“此三人，不謬為吾弟子?！?br> （五０）上堂：“道個(gè)如如早是變了也。今時(shí)師僧須向異類中行?！睔w宗曰：“雖行畜生行，不得畜生報(bào)?！睅熢唬骸懊习死蓾h又恁么去也？” （五一）師因至莊所，莊主預(yù)備迎奉。師曰：“老僧居常出入，不與人知，何得排辦如此？”莊主曰：“昨夜土地報(bào)道，和尚今日來(lái)?！睅熢唬骸巴趵蠋熜扌袩o(wú)力，被鬼神覷見(jiàn)?！笔陶弑銌?wèn)：“和尚既是善知識(shí)，為甚么被鬼神覷見(jiàn)？”師曰：“土地前更下一分飯?！保ㄐX(jué)云：“甚么處是土地前更下一分飯？”云居錫云：“是賞伊罰伊，只如土地前見(jiàn)，是南泉不是南泉?！保?br> （五二）師見(jiàn)僧斫木次，師乃擊木三下，僧放下斧子，歸僧堂。師歸法堂，良久卻入僧堂，見(jiàn)僧在衣缽下坐。師曰：“賺殺人！”問(wèn)：“師歸丈室，將何指南？”師曰：“昨夜三更失卻牛，天明起來(lái)失卻火?！?br> （五三）師因東西兩堂爭(zhēng)貓兒，師遇之，白眾曰：“道得即救取貓兒，道不得即斬卻也?！北姛o(wú)對(duì)，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語(yǔ)示之。州乃脫履安頭上而出。師曰：“子若在，即救得貓兒也?！?br> （五四）師在方丈，與杉山向火次。師曰：“不用指東指西，直下本分事道來(lái)。”山插火著叉手。師曰：“雖然如是，猶較王老師一線道?！?br> （五五）一僧洗缽次，師乃奪卻缽。其僧空手而立。師曰：“缽在我手里，汝口喃喃作么？”僧無(wú)對(duì)。 （五六）師因入菜園，見(jiàn)一僧，師乃將瓦子打之。其僧回顧，師乃翹足。僧無(wú)語(yǔ)。師便歸方丈，僧隨后入，問(wèn)訊曰：“和尚適來(lái)擲瓦子打某甲，豈不是警覺(jué)某甲？”師曰：“翹足又作么生？”僧無(wú)對(duì)。﹝后有僧問(wèn)石霜云：“南泉翹足，意作么生？”霜舉手云：“還恁么無(wú)?！暴{ （五七）師與歸宗、麻谷同去參禮南陽(yáng)國(guó)師。師于路上畫(huà)一圓相曰：“道得即去?！弊诒阌趫A相中坐。谷作女人拜。師曰：“恁么則不去也?！弊谠唬骸笆巧趺葱男?？”師乃相喚便回，更不去禮國(guó)師。﹝玄覺(jué)云：“只如南泉恁么道，是肯語(yǔ)是不肯語(yǔ)?！痹凭渝a云：“比來(lái)去禮拜國(guó)師，南泉為甚么卻相喚回？且道古人意作么生?！暴{ （五八）師在山上作務(wù)，僧問(wèn)：“南泉路向甚么處去？”師拈起鐮子曰：“我這茆鐮子，三十錢買得?！痹唬骸安粏?wèn)茆鐮子。南泉路向甚么處去？”師曰：“我使得正快！” （五九）師一日掩方丈門，將灰圍卻門外。曰：“若有人道得，即開(kāi)?！被蛴徐髮?duì)，多未愜師意。趙州曰：“蒼天！”師便開(kāi)門。 （六０）師玩月次，僧問(wèn)：“幾時(shí)得似這個(gè)去？”師曰：“王老師二十年前，亦恁么來(lái)?！痹唬骸凹唇褡髅瓷?？”師便歸方丈。 （六一）上堂次，陸大夫曰：“請(qǐng)和尚為眾說(shuō)法?！睅熢唬骸敖汤仙髅瓷f(shuō)？”曰：“和尚豈無(wú)方便？”師曰：“道他欠少甚么？”曰：“為甚么有六道四生？”師曰：“老僧不教他?！?br> （六二）陸大夫與師見(jiàn)人雙陸，指骰子曰：“恁么、不恁么、正恁么，信彩去時(shí)如何？”師拈起骰子曰：“臭骨頭十八?！?br> （六三）陸大夫又問(wèn)：“弟子家中有一片石，或時(shí)坐，或時(shí)臥，如今擬作佛，還得否？”師曰：“得。”陸曰：“莫不得否？”師曰：“不得。”﹝云巖云：“坐即佛，不坐即非佛。”洞山云：“不坐即佛，坐即非佛？”﹞ （六四）趙州問(wèn)：“道非物外，物外非道。如何是物外道？”師便打。州捉住棒曰：“已后莫錯(cuò)打人去?！睅熢唬骸褒埳咭妆?，衲子難謾?！?br> （六五）師問(wèn)維那：“今日普請(qǐng)作甚么？”對(duì)曰：“拽磨。”師曰：“磨從你拽，不得動(dòng)著磨中心樹(shù)子?！蹦菬o(wú)語(yǔ)。﹝保福代云：“比來(lái)拽磨，如今卻不成?！狈ㄑ鄞疲骸绊ッ醇床蛔б病！暴{ （六六）一日，有大德問(wèn)師曰：“即心是佛又不得，非心非佛又不得。師意如何？”師曰：“大德且信即心是佛便了，更說(shuō)甚么得與不得。祗如大德吃飯了，從東廊上西廊下，不可總問(wèn)人得與不得也?！?br> （六七）陸大夫向師道：“肇法師也甚奇怪，解道天地與我同根，萬(wàn)物與我一體?！睅熤竿デ澳档せㄔ唬骸按蠓?！時(shí)人見(jiàn)此一株花如夢(mèng)相似。”陸罔測(cè)。又問(wèn)：“天王居何地位？”師曰：“若是天王，即非地位?！痹唬骸暗茏勇?wù)f天王是居初地。”師曰：“應(yīng)以天王身得度者，即現(xiàn)天王身，而為說(shuō)法?！?br> （六八）陸辭歸宣城治所。師問(wèn)：“大夫去彼，將何治民？”曰：“以智能治民。”師曰：“恁么則彼處生靈盡遭涂炭去也。” （六九）師入宣州，陸大夫出迎接。指城門曰：“人人盡喚作雍門，未審和尚喚作甚么門？”師曰：“老僧若道，恐辱大夫風(fēng)化?！痹唬骸昂鋈毁\來(lái)時(shí)作么生？”師曰：“王老師罪過(guò)?！标懹謫?wèn)：“大悲菩薩用許多手眼作甚么？”師曰：“只如國(guó)家，又用大夫作甚么？” （七０）師洗衣次，僧問(wèn)：“和尚猶有這個(gè)在?！睅熌槠鹨略唬骸盃?zhēng)奈這個(gè)何！”﹝玄覺(jué)云：“且道是一個(gè)，是兩個(gè)？”﹞ （七一）問(wèn)：“如何是古人底？”師曰：“待有即道。”曰：“和尚為甚么妄語(yǔ)？”師曰：“我不妄語(yǔ)，盧行者卻妄語(yǔ)。” （七二）問(wèn)：“青蓮不隨風(fēng)火散時(shí)是甚么？”師曰：“無(wú)風(fēng)火不隨是甚么？”僧無(wú)對(duì)。 （七三）師問(wèn)：“不思善，不思惡，思總不生時(shí)，還我本來(lái)面目來(lái)。”曰：“無(wú)容止可露?！暴z洞山云：“還曾將示人么?！暴{ （七四）師問(wèn)座主：“你與我講經(jīng)得么？”曰：“某甲與和尚講經(jīng)，和尚須與某甲說(shuō)禪始得?！睅熢唬骸安豢蓪⒔饛椬硬┿y彈子去?！痹唬骸澳臣撞粫?huì)。”師曰：“汝道空中一片云，為復(fù)釘釘??？為復(fù)藤纜著？” （七五）問(wèn)：“空中有一珠，如何取得？”師曰：“斫竹布梯空中取?！痹唬骸翱罩腥绾尾继荩俊睅熢唬骸叭陻M作么生?。俊鄙o。 （七六）問(wèn)曰：“學(xué)人到諸方，有人問(wèn)：‘和尚近日作么生？’未審如何祇對(duì)?！睅熢唬骸暗虻溃骸战庀鄵洹??！痹唬骸白髅瓷?？”師曰：“一拍雙泯?！?br> （七七）師將順世，第一座問(wèn)：“和尚百年后向甚么處去？”師曰：“山下作一頭水牯牛去。”座曰：“某甲隨和尚去還得也無(wú)？”師曰：“汝若隨我，即須銜取一莖草來(lái)?！?br> （七八）師乃示疾，告門人曰：“星翳燈幻亦久矣，勿謂吾有去來(lái)也。”言訖而逝。 （七九）師同魯祖、歸宗、杉山吃茶次。祖提起盞子云：“世界未成時(shí)，便有這個(gè)?！睅熢疲骸敖駮r(shí)只識(shí)這個(gè)，且不識(shí)世界?！弊谠疲骸笆?。”師云：“師兄莫同此見(jiàn)么？”宗提起盞子云：“向世界未成時(shí)道得么？”師作掌勢(shì)，宗以面作受掌勢(shì)。 （八０）師與魯祖、杉山、歸宗辭馬祖，各謀住庵，中路分袂次。師插下拄杖云：“道得也被這個(gè)礙，道不得也被這個(gè)礙?！弊谧е粽缺愦?，云：“也只是這個(gè)，王老師說(shuō)甚么礙不礙?！濒斪嬖疲骸爸淮艘痪浯蟛ヌ煜??！弊谠疲骸斑€有不播底么？”祖云：“有?！弊谠疲骸白髅瓷遣徊サ祝俊弊孀髡苿?shì)。 （八一）師問(wèn)座主：“講甚么經(jīng)？”云：“《彌勒下生經(jīng)》?！睅熢疲骸皬浝諑讜r(shí)下生？”云：“現(xiàn)在天宮未來(lái)?！睅熢疲骸疤焐蠠o(wú)彌勒，地下無(wú)彌勒?！?br> （八二）上堂云：“諸子，老僧十八上解作活計(jì)，有解作活計(jì)者出來(lái)，共你商量，是住山人始得?！绷季茫櫼暣蟊?，合掌曰：“珍重！無(wú)事，各自修行?！贝蟊姴蝗ァ熢唬骸叭缡ス罂晌?，勿量大人尚不奈何。我且不是渠，渠且不是我，渠爭(zhēng)奈我何。他經(jīng)論家說(shuō)法身為極則，喚作理盡三昧義盡三昧，似老僧向前被人教返本還源去，幾恁么會(huì)禍?zhǔn)?。兄弟，近日禪師太多，覓個(gè)癡鈍人不可得，不道全無(wú)，于中還少，若有出來(lái)，共你商量。如空劫時(shí)有修行人否？有無(wú)作么不道？阿你尋常巧唇薄舌，及乎問(wèn)著總皆不道，何不出來(lái)？莫論佛出世時(shí)事，兄弟，今時(shí)人擔(dān)佛著肩上行。聞老僧言‘心不是佛智不是道’，便聚頭擬推老僧，無(wú)你推處。你若束得虛空作棒，打得老僧著，一任推。” （八三）時(shí)有僧問(wèn)：“從上祖師至江西大師皆云：‘即心是佛’，‘平常心是道’。今和尚云：‘心不是佛，智不是道’。學(xué)人悉生疑惑，請(qǐng)和尚慈悲指示?！睅熌丝孤暣鹪唬骸澳闳羰欠?，休更涉疑。卻問(wèn)老僧何處有恁么傍家疑佛來(lái)，老僧且不是佛，亦不曾見(jiàn)祖師。你恁么道，自覓祖師去?！痹唬骸昂蜕许ッ吹溃虒W(xué)人如何扶持得？”師曰：“你急手托虛空著。”曰：“虛空無(wú)動(dòng)，相云何托？”師云：“你言無(wú)動(dòng)相，早是動(dòng)也。虛空何曾解道我無(wú)動(dòng)相？此皆是你情見(jiàn)。”曰：“虛空無(wú)動(dòng)相尚是情見(jiàn)，前遣某甲托何物？”師曰：“你既知不應(yīng)言托，擬何處扶持他？”曰：“即心是佛既不得，是心作佛否？”師曰：“是心是佛，是心作佛。情計(jì)所有，斯皆想成。佛是智人，心是釆集主，皆對(duì)物時(shí)，他便妙用大德。莫認(rèn)心認(rèn)佛，設(shè)認(rèn)得是境，被他喚作所知愚。故江西大師云：‘不是心，不是佛，不是物。’且教你后人恁么行履。今時(shí)學(xué)人披個(gè)衣服，傍家疑恁么閑事還得否。”曰：“既‘不是心，不是佛，不是物’，和尚今卻云‘心不是佛，智不是道’，未審如何？”師曰：“你不認(rèn)心是佛智不是道，老僧勿得心來(lái)。復(fù)何處著？”曰：“總既不得，何異太虛？”師曰：“既不是物，比什么太虛，又教誰(shuí)異不異？”曰：“不可無(wú)他‘不是心，不是佛，不是物’?！睅熢唬骸澳闳粽J(rèn)這個(gè)，還成心佛去也?！痹唬骸罢?qǐng)和尚說(shuō)?！睅熢唬骸袄仙圆恢！痹唬骸昂喂什恢俊睅熢唬骸敖涛易髅瓷f(shuō)？”曰：“可不許學(xué)人會(huì)道。”師曰：“會(huì)什么道，又作么生會(huì)？”曰：“某甲不知。”師曰：“不知卻好。若取老僧語(yǔ)，喚作依通人。設(shè)見(jiàn)彌勒出世，還被他挦卻頭毛。”曰：“使后人如何？”師曰：“你且自看，莫憂他后人。”曰：“前不許某甲會(huì)道，今復(fù)令某甲自看。未審如何？”師曰：“冥會(huì)妙會(huì)許你，作么生會(huì)？”曰：“如何是妙會(huì)？”師曰：“還欲學(xué)老僧語(yǔ)，縱說(shuō)是老僧說(shuō)，大德如何？”曰：“某甲若自會(huì)，即不煩和尚乞慈悲指示?！睅熢唬骸安豢芍笘|指西賺人。你當(dāng)哆哆和和時(shí)，作么不來(lái)問(wèn)老僧？今時(shí)巧黠，始道我不會(huì)圖什么。你若此生出頭來(lái)道：‘我出家作禪師?！缥闯黾視r(shí)，曾作什么來(lái)？且說(shuō)看。共你商量?！痹唬骸绊ッ磿r(shí)某甲不知。”師曰：“既不知，即今認(rèn)得可可是邪？”曰：“認(rèn)得既不是，不認(rèn)是否？”師曰：“認(rèn)不認(rèn)是什么語(yǔ)話？”曰：“到這里某甲轉(zhuǎn)不會(huì)也?！睅熢唬骸澳闳舨粫?huì)，我更不會(huì)?！痹唬骸澳臣资菍W(xué)人即不會(huì)，和尚是善知識(shí)合會(huì)?！睅熢唬骸斑@漢向你道不會(huì)，誰(shuí)論善知識(shí)？莫巧黠。看他江西老宿在日，有一學(xué)士來(lái)問(wèn)：‘如水無(wú)筋骨，能勝萬(wàn)斛舟。此理如何？’老宿云：‘這里無(wú)水亦無(wú)舟，論什么筋骨？’他學(xué)士便休去，可不省力。所以數(shù)數(shù)向道：‘佛不會(huì)道，我自修行?！弥髅矗俊痹唬骸叭绾涡扌?？”師曰：“不可思量。得向人道恁么修恁么行，大難！”曰：“還許學(xué)人修行否？”師曰：“老僧不可障得你?！痹唬骸澳臣兹绾涡扌?？”師曰：“要行即行，不可專尋他輩?！痹唬骸叭舨灰蛏浦R(shí)指示，無(wú)以得會(huì)。如和尚每言：‘修行須解始得，若不解即落他因果，無(wú)自由分?！磳徣绾涡扌屑疵饴渌蚬俊睅熢唬骸案灰塘?。若論修行，何處不去得？”曰：“如何去得？”師曰：“你不可逐背尋得?！痹唬骸昂蜕形凑f(shuō)，教某甲作么生尋？”師曰：“縱說(shuō)何處覓去，且如你從旦至夜，忽東行西行。你尚不商量道去得不得，別人不可知得你?！痹唬骸爱?dāng)東行西行，總不思量。是否？”師曰：“恁么時(shí)誰(shuí)道是不是？”曰：“和尚每言：‘我于一切處而無(wú)所行，他拘我不得，喚作遍行三昧普現(xiàn)色身。’莫是此理否？”師曰：“若論修行，何處不去？不說(shuō)拘與不拘，亦不說(shuō)三昧?！痹唬骸昂萎愑蟹ǖ闷刑岬溃俊睅熢唬骸安徽摦惒划??！痹唬骸昂蜕兴f(shuō)修行，迢然與大乘別。未審如何？”師曰：“不管他別不別，兼不曾學(xué)來(lái)。若論看教，自有經(jīng)論座主。他教家實(shí)大可畏。你且不如聽(tīng)去好?！痹唬骸熬烤沽顚W(xué)人作么生會(huì)？”師曰：“如汝所問(wèn)，元只在因緣邊看，你且不奈何。緣是認(rèn)得六門頭事，你但會(huì)佛那邊，卻來(lái)我與你商量。兄弟，莫恁么尋逐不住恁么不取。古人道：行菩薩行，唯一人行。天魔波旬領(lǐng)諸眷屬常隨菩薩后，覓心行起處，便擬撲倒。如是經(jīng)無(wú)量劫，覓一念異處不得，方與眷屬禮辭贊嘆供養(yǎng)，猶是進(jìn)修位。中下之人便不奈何，況絕功用處。如文殊普賢更不話他。兄弟，作么生道行是無(wú)，覓一人行底人不可得。今時(shí)傍家從年至歲，只是覓究竟作么生，空弄唇舌生解?！痹唬骸爱?dāng)恁么時(shí)，無(wú)佛名，無(wú)眾生名。使某甲作么圖度？”師云：“你言無(wú)佛名無(wú)眾生名，早是圖度了也，亦是記他言語(yǔ)?！痹唬骸叭羧缡窍俜鸪鍪罆r(shí)事，了不可不言?！睅熢唬骸澳阕髅瓷?？”曰：“設(shè)使言，言亦不及?！睅熢唬骸叭舻姥圆患笆羌罢Z(yǔ)，你虛恁么尋逐，誰(shuí)與你為境？”曰：“既無(wú)為境者，誰(shuí)是那邊人？”師曰：“你若不引教來(lái)，即何處論佛？既不論佛，老僧與誰(shuí)論這邊那邊？”曰：“果雖不住道，而道能為因，如何？”師曰：“是他古人，如今不可不奉戒。我不是渠，渠不是我。作得伊如貍奴白牯行履卻快活。你若一念異，即難為修行?！痹唬骸霸坪巍荒町?，難為修行’？”師云：“才一念異，便有勝劣二根。不是情見(jiàn)，隨他因果，更有什么自由分？”曰：“每聞和尚說(shuō)，‘報(bào)化非真佛亦非說(shuō)法者’，未審如何？”師曰：“緣生故非?！痹唬骸皥?bào)化既非真佛，法身是真佛否？”師曰：“早是應(yīng)身也?！痹唬骸叭繇ッ醇捶ㄉ硪喾钦娣?？”師曰：“法身是真非真，老僧無(wú)舌不解道，你教我道即得?！痹唬骸半x三身外，何法是真佛？”師曰：“這漢共八九十老人相罵向你道了也，更問(wèn)什么離不離，擬把楔釘他虛空?！痹唬骸胺小度A嚴(yán)經(jīng)》是法身佛說(shuō)，如何？”師曰：“你適來(lái)道什么語(yǔ)？”其僧重問(wèn)。師顧視嘆曰：“若是法身說(shuō)，你向什么處聽(tīng)？”曰：“某甲不會(huì)。”師曰：“大難！大難！汝看亮座主是蜀中人，解講三十二本經(jīng)論，于江西講次，來(lái)見(jiàn)開(kāi)元寺老宿。宿問(wèn)：‘見(jiàn)說(shuō)座主解講經(jīng)是否？’主云：‘不敢?！拊疲骸畬⑹裁粗v？’主云：‘將心講?！拊疲骸娜绻ぜ純?，意如和伎者。爭(zhēng)解講得？’主云：‘莫是虛空講得?！拊疲骸畢s是虛空講得?！鞣餍浔阈小Ｋ拚僮?，主回首。宿云：‘是什么?！鞅汩_(kāi)悟。兄弟，看他快利么?！鄙疲骸皳?jù)和尚說(shuō)，即法身說(shuō)法?！睅熢疲骸叭羧缡菚?huì)早應(yīng)身了也?！鄙疲骸凹仁菓?yīng)身，豈無(wú)說(shuō)法者？”師云：“我不知?！鄙疲骸澳巢粫?huì)。”師云：“不會(huì)卻好，免與他分疏。” （八四）問(wèn)：“教中道，‘法身大士會(huì)處即見(jiàn)法身佛，地位菩薩即見(jiàn)報(bào)身佛，二乘唯見(jiàn)化身佛。’莫是此理否？”師云：“我眼不曾看教，兼無(wú)耳孔不曾聽(tīng)，你自看取。若如是憶持，即巳后始不奈何。如似弄珠，說(shuō)珠光遍。有金盤在即得，忽被拈卻金盤去，何處弄珠？向什么處尋他光遍與不遍？”學(xué)人禮拜。和尚笑云：“大難！大難！古人罵你喚作田獵漁捕，喚作搬糞人。好去珍重！” （八五）師示眾云：“真理一如，潛行密用。無(wú)人覺(jué)知，呼為滲智，亦云無(wú)滲不可思議等?？詹粍?dòng)性，非生死流。道是大道無(wú)礙涅盤，妙用自足，始于一切行處而得自在。故云：于諸行處，無(wú)所而行。亦云：遍行三昧，普現(xiàn)色身。只為無(wú)人知他用處無(wú)蹤跡，不屬見(jiàn)聞?dòng)X知。真理自通，妙用自足。大道無(wú)形，真理無(wú)對(duì)。所以不屬見(jiàn)聞?dòng)X知，無(wú)粗細(xì)想。如云：不聞不聞，是大涅盤道。這個(gè)物不是聞不聞?！?br> （八六）僧問(wèn)：“大道不屬見(jiàn)聞?dòng)X知，未審如何契會(huì)？”師云：“須會(huì)冥契自通。亦云：了因非從見(jiàn)聞?dòng)X知有。見(jiàn)知屬緣，對(duì)物始有。這個(gè)靈妙不可思議不是有對(duì)。故云：妙用自通，不依傍物。所以道通不是依通。事須假物方始得見(jiàn)。所以道非明暗，法離有離無(wú)，潛理幽通，無(wú)人覺(jué)知。亦云：冥會(huì)真理，非見(jiàn)聞?dòng)X知。故云：息心達(dá)本源。故號(hào)如如佛，畢竟無(wú)依自在人。亦云：本果不從生因之所生。文殊云：惟從了因之所了，不從生因之所生。從上已來(lái)，只教人會(huì)道，更不別求。若思量作得道理，盡屬句義。三乘五性義理無(wú)不喚作行履。處處受用，具足即得。若論道即不是一向耽著被他識(shí)拘，亦云：‘世間智’。教云：一向耽著三藏學(xué)者，為田獵漁捕，為利養(yǎng)故殺害大乘，亦云：‘貪欲成性’。所以云：佛不會(huì)道，我自修行。我自有妙用，亦云：‘正因’。了六波羅密空，即物拘我不得。所以祖師西來(lái)，恐你諸人迷著因果地位，故來(lái)傳法救迷情。頓悟花情已，性是花種性，亦云：‘菩提花’。故江西老宿云：不是心，不是佛，不是物。先祖雖說(shuō)即心即佛，是一時(shí)間語(yǔ)，空拳黃葉止啼之說(shuō)。如今多有人喚心作佛，喚智為道。見(jiàn)聞?dòng)X知皆是道，若如是會(huì)者，何如演若達(dá)多，迷頭認(rèn)影？設(shè)使認(rèn)得，亦不是汝本來(lái)頭。故大士呵迦旃延，以生滅心說(shuō)實(shí)相法，皆是情見(jiàn)。若言即心即佛者，如兔馬有角；非心非佛，牛羊無(wú)角。汝心若是，佛亦何用。非他有無(wú)形相，以何是道？所以教中不許。寧作心師，不師于心。心如工伎?jī)?，意如和伎者。故云：心智俱不是道。?jiàn)聞?dòng)X知皆屬因緣而有，皆是昭物而有，不可常昭，所以心智俱不是道。且大道非明暗，法離有無(wú)數(shù)。數(shù)不能及。如空劫時(shí)無(wú)佛名、無(wú)眾生名，與么時(shí)正是道。只是無(wú)人覺(jué)知見(jiàn)他，數(shù)不及他。喚作無(wú)名大道，早屬名句了也。所以真理一如，更無(wú)思想。才有思想，即被陰拘，便有眾生名，有佛名。佛出世來(lái)，喚作三界智人。只如未出世時(shí)，喚作什么?如云智不得有無(wú)而興大悲心，佛出世只令人會(huì)道。體非凡圣，喚作還源歸本體解大道。今日既如是會(huì)道，即無(wú)量劫來(lái)六道四生皆有去來(lái)，是暫時(shí)行履處。先圣本行集云：我無(wú)所不行。一切眾生雖在如是行處，為無(wú)了因故生貪欲。名為在纏，不得自在，暫時(shí)岐路，云駛月運(yùn)，舟行岸移，眾生妄想物無(wú)不住，豈況理能遷變？今既如是會(huì)，卻向里許行履。不同前時(shí)為了因，會(huì)本果故。了陰界空六波羅蜜空，所以得其自在。若不向里許行履，如何摧剉得五種貪二種欲？不守住聲聞，隨于劫數(shù)。所以諸佛菩薩，具福智二嚴(yán)，為了因了六波羅蜜空，體這個(gè)受用。所以不存知見(jiàn)，始得自在。若有知見(jiàn)，即屬地位，便有分劑心量，被因果隔，喚作酬因答果，佛不得自在。所以大圣訶他為內(nèi)見(jiàn)外見(jiàn)情量不盡二障二愚。所以見(jiàn)河能漂香象。真理無(wú)形，如何知見(jiàn)。大道無(wú)形，理絕思量。今日行六波羅蜜，先用了因會(huì)本果故。了此物是方便，受用始得自由。去住自在無(wú)障礙。亦云：方便勤莊嚴(yán)。亦云：微妙凈法身。具相三十二，只是不許分劑心量。若無(wú)如是心，一切行處乃至彈指合掌，皆是正因。萬(wàn)善皆同，無(wú)終始得自在，所以天魔外道求我不得，喚作無(wú)住心。亦云：無(wú)滲智，不思議，妙用自在。菩提涅盤，皆是修行人境界，皆屬明句。若會(huì)本來(lái)非是物，即水不能洗水。何以故？本來(lái)無(wú)物故。經(jīng)云：我王庫(kù)中無(wú)如是刀。又云：功德天黑暗女。有智主人二俱不受，所以道非明暗。故云：性海不是覺(jué)海。覺(jué)海涉緣，即須對(duì)物。他便妙用，無(wú)人覺(jué)知。喚作極微細(xì)透金水色塵，菩薩所因喚作受用具。若水不洗水，即體不是明暗，亦云無(wú)滲智，又云無(wú)礙智。若如是即一切處拘我不得。如今更別求建立義句，覓勝負(fù)知解語(yǔ)言，言眾生劣有佛圣救眾生，求佛菩提皆屬貪欲，亦云破戒比丘與道懸隔。大道無(wú)明未曾有暗，非三界攝，非去來(lái)今。如來(lái)藏實(shí)不覆藏，師子何曾在窟。五陰本空，何曾有處所。且法身無(wú)為不墮諸數(shù)。法無(wú)動(dòng)搖不依六塵。故經(jīng)云：佛性是常，心是無(wú)常。所以智不是道，心不是佛。如今且莫喚心作佛，莫作見(jiàn)聞?dòng)X知會(huì)，這個(gè)物且本來(lái)無(wú)許多名字，妙用自通，數(shù)量管他不得，是大解脫。所以道：人心無(wú)住處，蹤跡不可尋。故云：無(wú)滲智不思議智?？此刂荽奘咕龁?wèn)五祖大師云：‘徒眾五百，何以能大師獨(dú)受衣傳信，余人為什么不得？’五祖云：‘四百九十九人盡會(huì)佛法，唯有能大師是過(guò)量人，所以傳衣信?！拊疲骸手婪怯拗?。’便告大眾：‘總須記取?！瘞熢疲骸浀脤俚诹R(shí)。’不堪無(wú)事，珍重！” （八七）示眾云：“空劫之時(shí)無(wú)一切名字，佛才出世來(lái)，便有名字，所以取相?！?br> （八八）師又云：“只為今時(shí)執(zhí)著文字，限量不等。大道一切實(shí)無(wú)凡圣，若有名字皆屬限量。所以江西老宿云：‘不是心、不是佛、不是物?！医毯笕伺c么行履。今時(shí)盡擬將心體會(huì)大道，道若與么學(xué)，直至彌勒佛出世，還須發(fā)心始得，有什么自由分。只如五祖會(huì)下四百九十九人盡會(huì)佛法，惟有盧行者一人不會(huì)佛法，只會(huì)道，不會(huì)別事。若認(rèn)心是佛，心是三界采集主；若認(rèn)智是道，智是多矯詐。若論佛出世時(shí)喚作三界智人，說(shuō)一切教義句理，喚作暫時(shí)受用具。若喚心是佛，認(rèn)智是道，皆是處所。所以道無(wú)心意而現(xiàn)行，暫時(shí)披垢膩之衣，來(lái)為人說(shuō)破，不是凡圣物。他家早晚與人為因，亦不曾與人為果。若與人為因，即不自在，被因果所拘，不得自由。佛未出世時(shí)，無(wú)人會(huì)得。若出世邊論，還許少分會(huì)。但以冥理自通，無(wú)師自爾，本自無(wú)物，由是見(jiàn)聞?dòng)X知即是報(bào)化。所以三十二相異體故。若離彼即同如來(lái)，報(bào)化佛總打卻，何處存立？不是不許，只如彌勒又作凡夫，他熾然行六波羅密，他家觸處去得，因什么便不許他，他不曾滯著凡圣，所以那邊會(huì)了卻來(lái)者邊行履，始得自由分。今時(shí)學(xué)人多分出家，不肯入家，好處即認(rèn)，惡處即不認(rèn)。爭(zhēng)得所以菩薩行于非道是為通達(dá)佛道。他家去住得自由且如何？若知即被知處所拘，若不恁么爭(zhēng)得不許他。他這個(gè)定不曾變異，若不定即屬造化也。他那個(gè)早晚曾變動(dòng)。所以十二分教，決定不是我，我即向十二分教中行履得。若十二分教是我即受變也，若論有滲果是二乘位，若論無(wú)滲是大乘名，所以得名為大乘。若是這個(gè)不是拘系底物，所以潛通密理無(wú)人覺(jué)知，不是見(jiàn)聞?dòng)X知。” （八九）問(wèn)：“以意會(huì)得否？”師云：“若以意會(huì)，即思量得也。他教中亦云，種種生身我說(shuō)為量，那個(gè)不可思義，不是意會(huì)得底物，如水里有水即有影，若無(wú)水時(shí)喚什么作影？法身由對(duì)報(bào)化得名，若無(wú)報(bào)化，法身向那邊認(rèn)法身？亦云：是影經(jīng)論極則頭。只到法身實(shí)入理地，那個(gè)早晚同于經(jīng)論，經(jīng)論不管伊如何排遣，他且不到這里。大難！大難！” （九０）師示眾云：“佛出世來(lái)，只為眾生不會(huì)道。若不因善知識(shí)聞，名無(wú)師自爾。若因善知識(shí)聞，忽引經(jīng)論作證。若自作得主，不引經(jīng)論，最省心力。若引經(jīng)論，將他眼作自已眼，不得自由。大道一如，無(wú)師自爾。若能如如不變，故不曾迷。報(bào)化非真佛，莫認(rèn)法身。凡圣果報(bào)皆是影，若認(rèn)著即屬無(wú)常生滅也。粗細(xì)而論，縐毫不立。窮理盡性，一切全無(wú)。如世界未成時(shí)，洞然空廓，無(wú)佛名，無(wú)眾生名，始有少分相應(yīng)。直向那邊會(huì)了，卻來(lái)者里行履，不證凡圣果位，據(jù)本而論，實(shí)無(wú)少法可得。豈況三乘五性差別名數(shù)，但是有因有果，盡屬無(wú)常生滅也。并是出世安立假名相說(shuō)，非關(guān)本來(lái)事。道不是明暗物，一切莫認(rèn)著。大道冥通，智莫能測(cè)。故云：‘相逢不相識(shí)，共語(yǔ)不知名?！萌?，無(wú)事珍重！” （九一）師示眾云：“自夏已來(lái)不安，皆是罪過(guò)。死者已死，在者好自安排。如今學(xué)人，直須會(huì)取。佛未出世時(shí)，都無(wú)名字，密意潛通，無(wú)人覺(jué)知，喚作道人。佛出世權(quán)說(shuō)三乘五性，他不是三乘五性人。從那邊行履，他是自由人。會(huì)取今有本有，不從佛聞與他為緣。如今直須截?cái)鄡深^句，透那邊，不被凡圣拘系，心如枯木，始有少許相應(yīng)。引經(jīng)說(shuō)義，皆是與他分疏，向他屋里作活計(jì)，終無(wú)自由分。恰如水母得蝦為眼，如何得自由？佛是受果報(bào)人，如今學(xué)人極則，只認(rèn)得個(gè)法身，猶如水月空花影像不中。兄弟，直須會(huì)取，不從佛聞，無(wú)師自爾。報(bào)化非真佛，根本一如，無(wú)變異故。法過(guò)眼耳鼻舌身意心，以無(wú)心意而現(xiàn)行。如今知解不是嘍啰漢，此物不是凡圣，不是愚智，強(qiáng)喚作愚智，本不是名字，不得道著，道著則頭角生。喚作如如，早是變也，兄弟直須向異類中行始得。大難！大難！” （九二）師示眾云：“佛出世來(lái)，只教會(huì)道，不為別事。祖祖相傳，直至江西老宿，亦只教人會(huì)這個(gè)道。佛法先到此土，五百年達(dá)磨西來(lái)此土，恐爾滯著三乘五性名相，所以說(shuō)法度汝諸人迷情。且五祖下五百人，只盧行者一人不會(huì)佛法，不識(shí)文字，他家只會(huì)道。如今學(xué)人直須明其道，不論別智決定不是物。大道無(wú)形，真理無(wú)對(duì)。等空不動(dòng)，非生死流；三界不攝，非去來(lái)今。所以明暗自去來(lái)，虛空不動(dòng)搖；萬(wàn)象自去來(lái)，明暗實(shí)不鑒。如今有人將鑒覺(jué)知解者是道，皆前境所引，隨他生死流，何曾得自由？若作此見(jiàn)解，實(shí)未有自由分。所以智不是道可不難矣。云是什么智，是什么道？若論世間福智，只得喚作莊嚴(yán)具，亦云福智二嚴(yán)，亦云受用具，皆是對(duì)治。喚作什么佛出世，只得喚作三界智人，未出世時(shí)喚作什么物？若論無(wú)滲，本自具足，妙用自通，無(wú)人覺(jué)知，潛行密用，蹤跡難尋。所以天魔波旬將諸眷屬，久遠(yuǎn)劫來(lái)覓菩薩一念起處不可得。天魔贊嘆云：佛法至妙，我實(shí)難測(cè)。如今但會(huì)如如之理，直下修行。何不問(wèn)如何修行？但會(huì)取無(wú)量劫來(lái)性不變異即是修行。妙用而不住，便是菩薩行。達(dá)諸法空妙用自在，色身三昧，熾然行六波羅蜜空，處處無(wú)礙。游于地獄，猶如園觀，不可道伊不得作用。眾生無(wú)量劫來(lái)迷于本性，不自了體，云塵暫翳著諸惡欲，云駛月運(yùn)，舟行岸移，暫時(shí)岐路，不得自在，種種受苦，不自覺(jué)知，乃至今日會(huì)取，從來(lái)性與今日不別。若言即心即佛，如兔馬有角；若言非心非佛，如牛羊無(wú)角。所以如來(lái)藏實(shí)不覆藏，五蘊(yùn)本空，師子何曾在窟。亦云性水，亦云法水，法水如波，性水如濕，水不洗水，佛不度佛。演若達(dá)多，迷頭認(rèn)影，便道失卻頭傍家覓，縱覓得又不是已頭。功德天黑暗女，有智主人二俱不受，直道性無(wú)住處，是筑著物。亦云：不聞不聞，是大涅盤道。者個(gè)物不是聞不聞。江西老宿只道‘不是心，不是佛，不是物’，直須體會(huì)詣實(shí)修行。莫道我是禪師，知解傍家舌上取辦。兩腳稍空，莫將為是共道不相應(yīng)。兄弟，粗細(xì)想念分劑，但是貪求皆屬境。三乘五性，粗細(xì)而論，不出情量?？U毫瞥起，精魅所附。他且不許見(jiàn)聞?dòng)X知，自似個(gè)癡鈍人少神人。百事不知最好。普賢其時(shí)道：我將心聞。文殊云：初心不能入。云何獲圓通？被一棒粉碎。無(wú)事珍重！” （九三）普請(qǐng)擇蕨次，師拈起一莖曰：“這個(gè)大好供養(yǎng)?！鄙忌皆唬骸胺堑@個(gè)，百味珍羞，他亦不顧?！?師曰：“雖然如是，個(gè)個(gè)須嘗過(guò)始得?！暴z玄覺(jué)云：“是相見(jiàn)語(yǔ)，不是相見(jiàn)語(yǔ)?！暴{ （九四）趙州問(wèn)師曰：“如何是道？”師曰：“平常心是道。”曰：“還可趣向也無(wú)？”師曰：“擬向即乖?！痹唬骸安粩M爭(zhēng)知是道？”師曰：“道不屬知，不屬不知。知是妄覺(jué)，不知是無(wú)記。若真達(dá)不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強(qiáng)是非邪？”趙州于言下悟理。 （九五）陸亙大夫問(wèn)師：“古人瓶中養(yǎng)一鵝，鵝漸長(zhǎng)大，出瓶不得。如今不得毀瓶，不得損鵝，和尚作么生出得？”師召大夫，陸應(yīng)諾。師曰：“出也?！标憦拇碎_(kāi)解。 （九六）師問(wèn)神山：“作什么。”對(duì)云：“打羅?！睅熢疲骸笆执蚰_打。”神山云：“請(qǐng)和尚道?！睅熢疲骸胺置饔浫。e似作家?！保ǘ瓷絼e云：“無(wú)腳手者，始解打羅?！保?br> （九七）師為馬大師設(shè)齋。問(wèn)眾云：“馬大師來(lái)否?！北姛o(wú)對(duì)。洞山云：“待有伴即來(lái)?！睅熢疲骸白与m后生，甚堪雕琢。”洞山云：“和尚莫壓良為賤?！? |
|
|
來(lái)自： hongzhuanyidui > 《禪宗》
