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第七講《中庸》賞析
中庸本是《禮記》中的一篇文章。到宋朝時，宋代理學(xué)家特別重視《禮記》中《中庸》和《大學(xué)》這兩篇文章。朱熹通過重新注釋，將《中庸》和《大學(xué)》編入《四書》?！抖Y記》中的其他文章，一般來說，其篇名都是取自于文章開篇的幾個字，但中庸的篇名，是根據(jù)文章的內(nèi)容，從核心思想中提煉出來的?！爸小边@個字很特殊，有許多非常廣泛的用途，是廣大中原地區(qū)通用的地方方言?！坝埂钡谋玖x就是“用”。因此，對于“中庸”，也可以簡單的理解為，這篇文章提出的觀點(diǎn)、理論、思想對解決現(xiàn)實(shí)生活問題很管用，對加強(qiáng)人的自身修養(yǎng)很管用。因此，人們也把這篇文章提出的觀點(diǎn)、思想稱為“中庸之道”。
相傳，《中庸》是孔子的孫子子思所著。
一、子思論中與和
子思認(rèn)為：上天賦于給我們的自然稟賦叫做性或本性。遵循這一自然本性的規(guī)律去行事叫做道或正道。但能否遵循這一自然規(guī)律又是不容易的，必須不斷加強(qiáng)自身修養(yǎng)，提高自己的認(rèn)識水平，總結(jié)自己在實(shí)踐中的感受，在此基礎(chǔ)上再把自己的認(rèn)識進(jìn)行升華，傳授給周圍的人群，這叫做教或傳教。行正道，對于一個人來說，是不能片刻離開的；如果離開了正道，只能會上邪道，走錯道。正因?yàn)榫訐?dān)心自己走錯道，所以越是在沒有人看見的地方越是謹(jǐn)慎，越是在沒有人聽見的地方越是戒懼。世界上沒有什么隱秘可以不被發(fā)現(xiàn)，世界上再小的事物放在特定的場合也可以被顯露，所以君子應(yīng)當(dāng)慎獨(dú)。人的喜怒哀樂尚未發(fā)泄出來的時候，存在于自己的內(nèi)心，叫做中；雖然發(fā)泄出來卻能夠有所控制，使自己的行為合乎社會規(guī)范而不越禮，叫做和。把握“中”，這是天下的最大根本；做到“和”，這是天下的普遍規(guī)律。達(dá)到了執(zhí)中致和的境界，天地之間就會各就各位有條不紊，萬事萬物就會順應(yīng)自然發(fā)育生長。
二、孔子論中庸之道
子思說：孔子認(rèn)為：“君子堅(jiān)持中庸之道，小人總是悖逆中庸。君子能夠堅(jiān)持中庸，是因?yàn)榫咏?jīng)常修養(yǎng)中庸之德，行事總是把心放在中的位置上，中和平實(shí)，恰如其分，既無過之又無不及；小人之所以悖逆中庸，是因?yàn)樾∪似綍r缺乏修養(yǎng)，行事偏頗，主觀臆斷，甚至肆無忌憚，以致走向極端?！笨鬃诱f：“中庸之道對人的修養(yǎng)既是最基本的素質(zhì)要求，也是追求德行的至高標(biāo)準(zhǔn)，可惜很少人能夠明白這個道理，并把這個道理長期運(yùn)用到處理人與人、家與家、國與國之間的關(guān)系中去！ ”孔子說：“中庸之道之所以在社會中實(shí)行困難，其原因我明白了：這是由于人的本性決定的，聰明的人自以為聰明，從而不去率性修道，所以聰明反被聰明誤，做事往往做過了頭；愚昧的人智力不及、思維遲鈍，不能很好地領(lǐng)悟率性修道的哲理，因此，遇事往往不知道怎么去做，也很難達(dá)到中庸的境界。中庸之道之所以在全社會不能發(fā)揚(yáng)光大，其原因我也知道了：自以為賢者的人以為自己能干，誰也不如自己，所以做事往往做得太過分；自以為自己缺乏做事能力，得過且過的人，根本無法去實(shí)踐中庸之道。中庸對一個人來說是極端重要的，對提高全社會公民的基本素質(zhì)、建設(shè)和諧社會來說也是極端重要的。它就好像一個人必須吃飯喝水一樣的重要。但人人都能吃能喝，卻很少有人弄明白吃喝的味道。”所以孔子又說：“中庸之道既然大家都不明白，看起來是在全社會很難推行了！”
三、孔子再論中庸之道
孔子說：“舜真是一個具有大智慧的人??！他遇事不是主觀臆斷，而是喜歡向別人請教。他善于在普通人淺近平實(shí)的話語里面，發(fā)現(xiàn)深奧的哲理。舜把中和的道理運(yùn)用得恰到好處，別人說錯的地方他幫助掩飾和隱藏，別人說對的地方他加以肯定和表揚(yáng)。過與不及兩方面的意見他都善于傾聽，然后采納適中的意見為老百姓辦事。所以在舜的面前，可謂是知無不言、言無不盡，老百姓都很喜歡舜。這就是舜之所以為舜的道理吧！”
孔子說：“現(xiàn)在的人，都說自己聰明，可是當(dāng)被慢慢驅(qū)趕到置人于死地的法網(wǎng)陷阱中去的時候，他們卻像喝了迷魂湯一樣，不知道去躲避這些災(zāi)難。人人都說自己聰明，可是當(dāng)你給他選擇了一條中庸之道時，連一個月也堅(jiān)持不到?！?br>孔子說：“顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，在貫徹中庸的道路上，有了一點(diǎn)收獲，取得一點(diǎn)成績，就牢牢地記在心里，并把它歸功于中庸之道，進(jìn)而長期堅(jiān)持下去?！笨鬃诱f：“天下國家雖然難治，但可以治理；官爵俸祿雖然誘人，但可以放棄；鋒利的刀刃雖然難踩，但也可以踐踏而過，惟獨(dú)中庸既不容易做到，更不容易堅(jiān)持?！?br>孔子說：“有的人不求正理，總是探求異理邪說，有的人不走正道，專門搞歪門邪道，雖然后世對這種欺世盜名的行徑有所記述，但我絕對不會這樣做。一些講求道德的君子，一開始也頭頭是道，表示要應(yīng)沿著探求正道的途徑走下去，但遇到艱難險(xiǎn)阻，往往不再堅(jiān)持，半途而廢，我是不會中途停止的。真正的有德之君子，應(yīng)當(dāng)按照中庸之道去行事，如果碰上無道之時，寧愿隱遁于世，甚至被人遺忘也不后悔。這是只有圣人才能做到的?！本铀鶊?jiān)持的中庸之道，雖然廣大而又精微，但本身并沒有什么特別之處。即便是普通男女，也可以略知一二?？芍杏怪烙志哂兴臉O致道理，也就是崇高境界，這種境界即使是圣人也有不明白的地方。舉例說吧，天地是多么的偉大，但因?yàn)椴豢杀苊獾乃禐?zāi)異，人難免也對天地產(chǎn)生怨恨之情，罵老天爺不講理的也大有人在。所以說，如果有人問中庸之道有多么廣大，只能用其大無外來形容，也就是說連整個天下都無法承載它；如果有人問中庸之道是多么的精微，也只能用其小無內(nèi)來形容，任何人也不能完全洞察它。
四、中庸的道理并不神秘就在我們身邊
孔子說：“中庸的道理就在人們的身邊，隨手可及，人人都可以去實(shí)踐。那些講道的人好高騖遠(yuǎn)，不切實(shí)際，脫離了道而講道，把道講的過于離譜了，過于玄乎了，人們就感覺道是多么的神秘莫測，是多么的高不可攀，這樣的人根本不是追求大道的人。把深奧的道理寓于普通百姓的所作所為，達(dá)到教化的目的，這才是傳道的人?！对娊?jīng)·豳風(fēng)·伐柯》里說：‘砍斧柄不是什么難事，新斧柄與舊斧柄沒有什么兩樣。’握著斧柄去砍斧柄，一斜眼就能看到斧柄的式樣，就是離得這么近，可有的人拿著斧柄找斧柄，還以為斧柄離他多么遠(yuǎn)，還以為砍一個新斧柄是多么難。所以君子的治人，正像讓人手拿舊斧柄去砍新斧柄一樣，是以其人之道，還治其人之身，讓他自己改，有過能改，也就不再追究了。我們經(jīng)常講到忠恕，什么是忠？對自己嚴(yán)，盡到自己的責(zé)任就叫忠。什么是??？對別人寬，自己做不到的事，或自己不愿干的事也不能要求別人去做就叫恕。具有忠恕的精神就已經(jīng)基本具備道的要求了。
五、孔子論忠恕之道
孔子說：“我們經(jīng)常講到忠恕，什么是忠？對自己嚴(yán)，盡到自己的責(zé)任就叫忠。什么是?。繉e人寬，自己做不到的事，或自己不愿干的事也不能要求別人去做就叫恕。具有忠恕的精神就已經(jīng)基本具備道的要求了?！?br>六、孔子論怎樣堅(jiān)持中庸之道
孔子認(rèn)為：堅(jiān)持中庸之道要做到四條。這四條是，要求兒子對我做到的，我應(yīng)當(dāng)先對父親做到；要求下屬對我做到的，我應(yīng)當(dāng)先對國君做到；要求弟弟對我做到的，我應(yīng)當(dāng)先對哥哥做到；要求朋友對我做到的，我應(yīng)當(dāng)先對朋友做到?？鬃诱f，對以上四條我也未能做到，我只是在日常的德行上，盡我力所能及的去做，我只是在平常說話時，盡可能謹(jǐn)慎而又謹(jǐn)慎。即使堅(jiān)持三思而后行，我還有許多不足之處，怎敢不加以自勉呢？為人要留有余地，即使自己的才能綽綽有余，也不要充分顯示自己的才能。說話要留有余地，不要說過天話；辦事要留有余地，不要辦辦不到的事。說話要顧及行動，行動要顧及說話。做到了這一點(diǎn)，豈不是一個言行一致的篤實(shí)君子嗎！君子要按照自己所處的地位行事，不在其位，不謀其政，不抱非分之想。處在富貴的地位，就按照富貴者的身份行事；處在貧賤的地位，就按照貧賤者的身份行事；處在夷狄的地位，就按照夷狄的身份行事；處在患難之中，就按照患難者的身份行事。講求中庸之道，就是說你無論處在什么地位，在什么地方，在什么情況下，都要力求做到恰如其分地去行事，這樣，不僅別人看得起你，你本人也會自由自在。身居上位，不欺凌侮辱在下位的人；身居下位，不攀援巴結(jié)在上位的人。能夠做到端正自身而不去求全責(zé)備別人，這樣就不會招怨樹敵。上不要埋怨天道對自己不公平，下不要抱怨百姓對自己不盡心。君子能夠明白易理，既自強(qiáng)不息地努力工作，創(chuàng)造自身?xiàng)l件為自己爭取好命，又在條件不成熟時耐心把握時機(jī)，等待天命；而小人在達(dá)不到目的時，往往為了一己私利挺而走險(xiǎn)，憑僥幸行事，結(jié)果往往既害人又害己。
七、堅(jiān)持中庸之道的方法
孔子認(rèn)為：中庸之道，就好比走遠(yuǎn)路，一定要從近處開始，又好比去登高，一定要從低處開始。家庭中堅(jiān)持中庸之道也很重要?！对娊?jīng)·小雅·常棣》里說：“妻子和兒女們都很和睦愉快，就像彈琴瑟一樣和諧。兄弟之間兄友弟恭，感情融洽。整個家庭吉祥安康，充滿著一片歡樂氛圍?！笨鬃釉u價這幾句詩時說：“一個家庭如果能夠做到這樣，作父母的大概就感到稱心如意了。”
八、孔子論祭祀鬼神中的中庸之道
孔子說：“鬼神所表現(xiàn)出來的功德，既如此的大，又如此的不可思議。我們看它又看不見，聽它又聽不到，但它又體現(xiàn)在萬事萬物之中而不可輕視它的存在。它可以使天下的人都齋戒沐浴，身著盛服，恭恭敬敬地從事祭祀。鬼神真是無所不在啊！它既好像在我們的頭上，又似乎在我們的左右?！对娊?jīng)·大雅·抑》里說：‘神鬼的降臨時刻，無法進(jìn)行揣測，它對人們來說，既是虛無縹緲，又是客觀實(shí)在，我們絲毫不敢怠慢！’神鬼無形卻到處顯靈，神鬼不言卻報(bào)應(yīng)不斷。心誠則靈，神鬼的魅力如此顯現(xiàn)，無非是顯現(xiàn)在我們心中的誠字上，我們對神靈的這樣一片至誠之心，也要充分彰顯而不要進(jìn)行遮遮掩掩。不要既相信神靈的存在，又怕人家說自己是迷信?！?br>九、孔子論強(qiáng)
子路向老師請教說：“什么是強(qiáng)？”孔子回答說：“你所問的強(qiáng)，是南方人所說的強(qiáng)呢，還是北方人所說的強(qiáng)？還是你自己所理解的強(qiáng)？用寬厚柔和的道理來教誨人，即便是在別人對自己無理時，自己也不對他人進(jìn)行報(bào)復(fù)，即便別人做出了令人氣憤的事，也不和他斤斤計(jì)較，這是南方人的強(qiáng)，這叫以柔克剛，這種強(qiáng)只有君子才能做得到。血?dú)夥絼偅词乖谒X時也枕戈待旦，不離刀槍，充分做好與人爭斗的準(zhǔn)備，到了沙場至死不悔，這便是北方人的強(qiáng)，這種強(qiáng)是逞強(qiáng)好勝，以剛制剛，只有性情強(qiáng)悍、勇武好斗的人才能做到這種強(qiáng)。而君子所說的強(qiáng)，既不同于南方人的強(qiáng)，也不同于北方人的強(qiáng)，他們堅(jiān)持的強(qiáng)是不失中庸的強(qiáng)。這種強(qiáng)是平時與人平和相處，但決不與人同流合污。平時與人和順恭敬，但在大是大非面前決不隨波逐流，這種強(qiáng)是堅(jiān)強(qiáng)，而不是逞強(qiáng)！這才是真正的強(qiáng)！在國家政治清明有道的時候，他們可以入仕，甚至出將入相，為國家為人民謀福祉；在國家政治昏暗無道的時候，他們沒有機(jī)會展示自己的才能，也不愿隨波逐流為仕而辱命，卻能安貧樂道，隱居山野，矢志不渝，寧死不屈，這才是真正的強(qiáng)！
十、孔子論治國方略
魯哀公向孔子請教治國方略?？鬃踊卮鹫f：“文王、武王的治國方略，都記載在用竹簡制成的典籍上面。不過，那時的文籍基本不傳世，他們在世時，這些治國理念會很好的貫徹實(shí)施；一旦他們?nèi)ナ?，這些治國方法也就會隨著廢止。如同種地之道在于種植之道一樣，治國之道在于治人之道。治國的方法，就好像種植蘆葦一樣，只要得到了水就會很快的生長。治理國家的根本問題在于得到賢人，而能否得到賢人又決定于國君自身的修養(yǎng)。加強(qiáng)自身修養(yǎng)靠對道的追求，而以道修身又靠樹立仁義之心。所謂仁，就是愛人。愛人首先是要愛自己的親人，愛身邊的親人最為重要，一個人如果連自己身邊的親人都不去愛，還能愛別人嗎？愛親人是本，兼愛他人是義。所謂義，就是做事待人要合宜。待人合宜首先要敬賢，尊敬賢人最為重要。親近親人又有親疏之別，比如對父母的親情要重于伯父叔父，對伯父伯母的親情要重于對堂伯父伯母，以此類推。尊敬賢人也有差別之分，比如對于公這一級爵位的人，其尊敬程度要大于侯這一爵位的人，等等。這樣一來，禮這個東西也就應(yīng)運(yùn)而生了。順便說一句，與國君要善待賢人，尊重賢人一樣，在下位而處理不好和上級的關(guān)系，得不到上級的信任，也是不能治理好百姓的，這是一個問題的兩個方面。所以，君子不可以不加強(qiáng)自身修養(yǎng)；而加強(qiáng)自身修養(yǎng)，不可以不孝順雙親，不可以不兼愛他人；而要孝順好雙親并兼愛他人，必須要有知人之明；要想知人用人，必須要通曉天道。普天之下應(yīng)當(dāng)共同遵循并處理好的關(guān)系有五種，要處理好這五種關(guān)系必須樹立三種美德。五種關(guān)系是：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。處理好這五種關(guān)系也是普天下做人的五項(xiàng)準(zhǔn)則。三種美德是：智、仁、勇。智慧、仁義、勇敢這三種美德是普天下人人都應(yīng)當(dāng)具有的永恒的德行。無論是處理好五種關(guān)系，還是堅(jiān)持好三種美德，歸納起來，只要做到一點(diǎn)就可以了，這就是誠懇篤實(shí)。對于這些道理，有的人資質(zhì)好，生下來就明白，有的人是通過學(xué)習(xí)才明白，有的人是在遇到挫折或碰到釘子，總結(jié)經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)后才明白。不管是怎樣明白的，只要明白了就好。對于踐行這些道理，有的人是自覺主動地去做，有的人是抱著急功近利的目的去做，有的人是在環(huán)境或人為壓力下勉強(qiáng)地去做，但不管是在什么情況下去做，只要做了，并取得了一定成效就比不做為好?！?br>孔子說：“只要喜好求學(xué)，即使他可能不是天生的大智者，但這種求學(xué)的精神已經(jīng)近于智者了；只要努力踐行，即使一時還做不到大仁大義，但說明他已經(jīng)去偽存真，已經(jīng)近于仁者了；只要明白了什么是羞恥，即使他的勇敢還達(dá)不到英勇這般地步，但只要他發(fā)奮有為，就說明他能夠知恥而后勇，已經(jīng)近于勇者了。明白了這三條，就知道該怎樣修身；知道該怎樣修身，就知道該怎樣治理百姓；知道該怎樣治理百姓，就知道該怎樣治理天下和國家。這就是治國在于治人的道理。要完成治理天下、國家的重任，有九條原則必須堅(jiān)持：一是修養(yǎng)自身；二是尊敬賢人；三是親愛親屬；四是禮敬大臣；五是體恤下臣；六是愛護(hù)百姓；七是善待百工；八是懷柔藩國；九是安撫諸侯。九條原則，有其非常重要的意義：修好自身，中庸的大道就會立起；尊敬賢人，遇事就有人指教，不容易迷惑；親愛親屬，身邊的人就不會產(chǎn)生怨恨；禮敬大臣，大臣就會各司其職，各負(fù)其責(zé)，政事就會有條不紊；體恤下臣，群臣就會懷感激之情，盡心盡力辦好百姓的事務(wù)，以報(bào)答君王的信任；愛護(hù)百姓，百姓就會心甘情愿、十分踴躍地為國家效力；善待百工，百工的工作熱情就會高漲，為國家創(chuàng)造出更多的生產(chǎn)和生活用品；懷柔藩國，四方少數(shù)民族部落就會聞風(fēng)歸順；安撫諸侯，天下諸侯就會因天子的強(qiáng)大而畏服。怎樣堅(jiān)持這九條原則呢？一要像齋戒沐浴時那樣，在朝堂上衣冠整齊，不合乎禮的事情不做，不要聽信讒言，遠(yuǎn)離那些專說別人壞話的小人，遠(yuǎn)離紅顏禍水，不要因色失國，這是用來修養(yǎng)自身的辦法；二要看輕錢財(cái)，看重德行。這樣做才會讓賢者更賢，近賢者求賢，這是鼓勵人人爭當(dāng)賢者的辦法；三要對做出重要貢獻(xiàn)的賢臣，大張旗鼓地提升他們的職位，增加他們的俸祿，這也是勉勵身邊的近臣和親屬努力為國家做事，爭取高官厚祿、光宗耀祖的辦法，這是對親人最大的愛；四要考慮大臣的利益，為大臣配置可以供他們使用的工作秘書、生活秘書等官吏，這是為了使大臣不分心于一些生活瑣事，使他們專心于自己的工作，處理好自己的政務(wù)，這是勉勵大臣的辦法；五要誠信待士，對于做出貢獻(xiàn)的臣下，要提拔他們，嘉獎他們，讓他們懷著感激之心，報(bào)答之心，兢兢業(yè)業(yè)地為國家做事，這是激勵臣下的辦法；六要善待平民百姓，減輕他們的賦稅，減少他們的勞役，必要服勞役時，也應(yīng)當(dāng)安排他們在農(nóng)閑時進(jìn)行，這是親民愛民、愛民如子的辦法；七要勤勉工匠，對工匠的勞作，要每日檢查驗(yàn)收他們的勞動成果，每月進(jìn)行綜合考評，對他們的工資和獎金，要和他們的業(yè)績好壞掛鉤，獎勤罰懶，這是用來激勵百工發(fā)揮出最大潛能的辦法；八要處理好和藩國的關(guān)系，做到來時歡迎，走時歡送，多夸獎而少責(zé)備，這是用來懷柔藩國的辦法；九要延續(xù)行將絕后的家族和部落，恢復(fù)滅亡了的國家，當(dāng)他們國內(nèi)有內(nèi)亂時就伸手幫助平定，當(dāng)他們國勢危急時就伸手給予支援，按時接受他們的朝聘，來的時候可以讓他們減少納貢，走的時候?qū)λ麄円p賜豐厚，這是用來安撫諸侯的辦法?？偠灾?，治理天下和國家有九條原則。如何落實(shí)好這九條原則，可以歸納為一句話，即有備無患，誠實(shí)專一。
“無論做什么事，事先有所準(zhǔn)備就能成功，事先沒有準(zhǔn)備就會失敗，這就是有備無患。說話事先有所準(zhǔn)備就不會語無倫次，結(jié)結(jié)巴巴，甚至驢唇不對馬嘴；做事事先有所準(zhǔn)備就不會在辦事過程中遇到阻礙或麻煩，即使遇到了，也會心中有數(shù)及時加以糾正或解決；行動之前有所準(zhǔn)備就不會措手不及；出發(fā)之前計(jì)劃好所走的道路，就不會走錯路，更不會走投無路。在凡事有備的基礎(chǔ)上，還要做到誠懇篤實(shí)。職位卑下的人，如果得不到上級的信任，在百姓中就樹立不起來權(quán)威，就不會取得政績，更完不成治理百姓的重任。要得到上級的信任，首先要得到朋友的信任，如果得不到朋友的信任，也就得不到上級的信任；要得到朋友的信任，首先要孝順父母，如果不孝順父母，也就得不到朋友的信任；要做到孝順父母，不僅是讓父母吃好喝好，首先要反省自己是不是對父母誠懇篤實(shí)，如果不是誠懇篤實(shí)，就不是真正的孝順父母。要使自己做到誠懇篤實(shí)，首先要明白什么是誠信，如果不明白什么是誠信，也就做不到誠懇篤實(shí)。誠信，是上天的準(zhǔn)則；追求誠信，是做人的準(zhǔn)則。天生真誠的人，不用勉強(qiáng)就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的準(zhǔn)則，這樣的人是圣人。要想做到誠信，必須做到擇善而從，從的人不對，就是盲從，最后還會失從。選擇的道路錯了，就會犯路線錯誤。選擇的理想目標(biāo)錯了，越信的深，受害就越大。擇善是根本，一旦認(rèn)為自己選擇的人對了，選擇的道路對了，選擇的目標(biāo)對了，選擇的理想對了，就要緊跟緊從不掉隊(duì)，做到誠實(shí)誠信。怎樣做到擇善而固執(zhí)呢？還是要加強(qiáng)自身修養(yǎng)。一是要博學(xué)，廣泛地運(yùn)用各方面的知識、學(xué)問去觀察事物。二是要審問，對觀察的事物要本著實(shí)事求是的原則，多問幾個為什么。要通過深入到事物內(nèi)部，弄清楚事物的來龍去脈。三是要慎思，慎重地思考問題，不可一知半解。四是要明辨，通過明辨，才能分清是非，在大是大非面前不糊涂。五是要篤行，對自己通過審問、慎思、明辨之后得出的結(jié)論，凡是正確的，凡是“善”的，就要堅(jiān)守誠信篤實(shí)的信念，努力去踐行。要在博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行這五個方面有所收獲，還應(yīng)當(dāng)做到四個字‘輕言放棄’。除非不學(xué)，學(xué)了而沒有學(xué)會，不要輕言放棄；除非不問，問了而沒有弄懂，不要輕言放棄；除非不思考，思考而沒有得到結(jié)果，不要輕言放棄；除非不明辨，辨別了而沒有明辨清楚，不要輕言放棄；除非不踐行，踐行了，遇到了困難和挫折，不要輕言放棄。別人天賦條件好，用一分氣力就可以做到的事，我就用十分的氣力去做；別人用十分氣力做到的事，我就用一百分氣力去做，別人用一百分氣力做到的事，我就用一千分氣力去做。如果真能這樣做了，即使是愚笨的人也一定會變得聰明，即使是柔弱的人也一定會變得剛強(qiáng)。”世上無難事，只要肯登攀，講的就是這個道理??！
十一、孔子論如何學(xué)習(xí)圣人
孔子說：“學(xué)習(xí)圣人，不僅要學(xué)生圣人傳播給我們的知識，更要學(xué)習(xí)圣人教我們?nèi)绾巫鋈说闹髁x。努力做到：既要廣博深厚，又要無微不至；既要盛大高明，又要遵循中庸；既要溫習(xí)舊知識，獲得新體會，又要學(xué)習(xí)新思想，創(chuàng)立新觀念；既要為人敦厚，又要崇尚禮儀；既要身居上位而不驕傲，又要身居下位而不氣餒，更不能因得不到提拔而發(fā)牢騷，泄私憤，甚至背棄目標(biāo)，放棄理想信念；既要懂得在國家政治清明時，倡導(dǎo)學(xué)而優(yōu)則仕，把自己的一身本領(lǐng)運(yùn)用到治國為民中去，為國家的振興和民族的強(qiáng)大做出應(yīng)有貢獻(xiàn)，又要懂得在國家政治黑暗時，急流勇退，不與貪腐者為伍，不與竊國者共事，以沉默寡言應(yīng)對時事，保全自身?！对娊?jīng)·大雅·烝民》上說：‘既明且哲，以保其身’，明哲保身講的就是中庸之道。”
十二、孔子論君子之道
孔子說：“所以君子之道，剛一開始可能不太顯露，時間長了卻日益彰明；而小人之道，剛一開始可能光芒刺目，時間長了卻日趨消亡。君子之道，看似清淡，卻越鉆研越有學(xué)問，越品嘗越感醇厚。看似簡單，其實(shí)卻很有文采，看似平和，其實(shí)卻很有條理。由近而知遠(yuǎn)，溯流而知源，見微而知著，這就是君子之道。
“有道德的君子無論在什么時候，什么情況下，都能自我反省，不會因做錯事而感到愧疚，也不會因受人誤導(dǎo)而改變自己的志向。君子的不可企及之處，大概就在于在人所看不見的地方也能夠嚴(yán)于律己吧！”
十三、孔子再論天性與教化的關(guān)系以及天下大同
《中庸》中講，孔子認(rèn)為：人有執(zhí)著至誠之心，從執(zhí)著至誠之心出發(fā)，弄明白人世間的道理，這是自然賦予人的天性；而從追求道理出發(fā)，培養(yǎng)人的執(zhí)著至誠之心，這就是教化。有至誠之心，就會弄明白一些基本道理，弄明白基本道理之后，探求真理，探求真知的欲望，至誠之心就會更加強(qiáng)烈。只有天下至誠的圣人，才能完全發(fā)揮自己的天性；能完全發(fā)揮自己的天性，就能通過教化，完全發(fā)揮他人的天性；能完全發(fā)揮他人的天性，就能完全發(fā)揮萬物的性能；能完全發(fā)揮萬物的性能，就可以助天地而化育萬物；能夠助天地而化育萬物的人，就可以和天地并列而為三了，這就是圣人。天地化育造就了人，而人通過圣人又進(jìn)化了人，這就是人的主觀能動性在起作用。與圣人相比，賢人略低一籌。如果把圣人比喻為教授，那么賢人就是從事日常教化功能的講師。講師不能完全發(fā)揮自己的本性，于是先從讓人明曉一些基本道理開始，專心從事于某一方面的探求，然后以曲求全。從事于某一方面的研究，雖然不是道的整體，但是只要努力去做，就是在追求至誠。賢人有了至誠就會表現(xiàn)出來，表現(xiàn)出來就會曰益顯著；曰益顯著人們就會看得見學(xué)得到；人只要看得見，學(xué)得到，就會感動人心，從而深入人心；感動人心就會讓人棄惡揚(yáng)善。全社會的人如果都能棄惡揚(yáng)善，天下就會走向大同。因此，只有天下至誠的圣人、賢人才能像春風(fēng)化雨一樣，讓人移風(fēng)易俗，脫胎換骨。懷至誠之心，可以預(yù)知未來。當(dāng)國家將要振興之時，一定會出現(xiàn)一些吉祥的前兆；當(dāng)國家行將滅亡之時，也一點(diǎn)會出現(xiàn)一些諸如妖怪之類的前兆。這些預(yù)兆可以反映在占卜的蓍草、龜甲中，可以表現(xiàn)在人們的儀容、舉止、言談上。禍患或祥瑞的出現(xiàn)，也一定預(yù)先可知。是福，一定可以預(yù)先有知；是禍，也必定預(yù)先有感。所以，心懷至誠的人就像神明一樣先知先覺。
誠，就是自身修養(yǎng)的不斷提高和完善；道，乃是自身修養(yǎng)必須遵循正道。道錯了，修養(yǎng)就會修向邪路。誠貫穿于事物自始至終的全過程，誠失去了，萬物也就消亡了。所以，君子把誠看作是最高貴的品德。誠，并非做到自我修養(yǎng)自我完善就可以了，而是要使萬物都得到完善和提高。完成自身的修養(yǎng)，叫做仁；使萬物都得到完善和提高，使其成為真正有用的物，叫做智。仁和智是人性固有的美德，包涵了不僅成己，而且成物的規(guī)律，所以誠這個字，無論是什么時候，無論是放在什么地方，它都是合乎時宜的，也都是適宜的。所以，至誠的人的至誠之心是持續(xù)的，不是時有時無的。持續(xù)就可以長久，長久就可以得到驗(yàn)證，得到驗(yàn)證是正確的，就可以行之悠遠(yuǎn)，行之悠遠(yuǎn)就可以廣博深厚，廣博深厚就可以高大光明。博厚，可以承載萬物；高明，可以覆蓋萬物；悠遠(yuǎn)，可以成就萬物。博厚可以與地相比美，高明可以與天相比美，悠遠(yuǎn)可以與無疆相比美。這就是“天行健，君子以自強(qiáng)不息；地勢坤，君子以厚德載物”的道理。圣人之德如此博厚、高明、悠遠(yuǎn)，以致于看似不現(xiàn)而功業(yè)彰顯，看似不動而萬物改變，看似無為而大有成就。天地之道，用一個字來概括，那就是一個“誠”字。用兩個字來概括，那就是“不貳”。對于一個人來說，做事要一心一意，不能三心二意。正因?yàn)樘斓責(zé)o時無刻都在進(jìn)行著陰陽化合，以她的至誠，化育了自然界無以數(shù)計(jì)的萬事萬物。天地之道，可以用博、厚、高、明、悠、久來形容。以天來說，清晨，我們一開始所看見的不過是一點(diǎn)點(diǎn)光亮，光亮越來越多，越來越大，以至于日月星辰都靠它維系在上面，萬物都被它覆蓋在下面。以地來說，剛一開始也不過是一撮土而已，后來越積越多，越長越大，以至于廣博深厚到今天這般程度，承載五岳而不覺得重，容納四海而不出現(xiàn)溢，萬物皆可承載于上，沒有什么容納不了的。以山來說，剛一開始也不過是拳頭大的一小塊石頭而已，后來越積越多，以至于廣大到目前這種程度，草木在上面生長，禽獸在上面居住，寶藏在里面儲藏。再以水來說，剛一開始也不過是一滴水而已，后來越積越多，以至于達(dá)到目前深不可測的程度，蛟龍、魚鱉都在水里面生活，珍珠珊瑚等很有值價的水產(chǎn)品也不斷在水中得到繁殖?！对娊?jīng)·周頌·維天之命》上說：“看那天道在運(yùn)行，莊嚴(yán)肅穆永不停。”這兩句詩說的就是天之所以成為天的道理。《維天之命》又說；“嗚呼，多么顯赫又光明，文王的品德真純正！”。這兩句詩說的大概也是文王之所以被稱為“文”的道理。文王的功德，就在于他能夠堅(jiān)持至誠，純正不二，永不止息。
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