|
《乾》之《象》曰；“天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍再田，德施普也。終日乾乾，反復(fù)道也?；蜍S在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也?？糊堄谢?，盈不可久也。用九，天德不可為首也！” 于此其中之“潛龍勿用，陽在下也”之“陽在下也”何謂也？ 此“下”，即是“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳”之“坤”。 《乾》之《文言》曰；“潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行?；蜍S在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則！” 于此其中之“與時偕行”之“時”，古斯塔夫、勒龐注解道；“時間對于社會問題就像對生物學(xué)問題一樣，是最有力的因素之一。它是惟一的真正創(chuàng)造者，也是惟一的偉大毀滅者。積土成山要靠時間，從地質(zhì)時代模糊難辨的細胞到產(chǎn)生出高貴的人類，靠的也是時間。數(shù)百年的作用足以改變一切固有的現(xiàn)象。人們正確地認為，如果螞蟻有充足的時間，它也能把勃朗峰夷為平地。如果有人掌握了隨意改變時間的魔法，他便具有了信徒賦予上帝的權(quán)力。不過，這里我們只來討論時間對群體形成意見的影響。從這個角度看，它也有著巨大的作用。一些重大的要素，譬如種族，也取決于它，沒有它便無法形成。它引起一切信仰的誕生、成長和死亡。它們獲得力量靠的是時間，失去力量也是因為時間。 具體而言，群體的意見和信念是由時間裝備起來的，或者它至少為它們準備了生長的土壤。一些觀念可實現(xiàn)于一個時代，卻不能實現(xiàn)于另一個時代，原因就在這里。是時間把各種信仰和思想的碎屑堆積成山，從而使某個時代能夠產(chǎn)生出它的觀念。這些觀念的出現(xiàn)并不是像擲骰子一樣全憑運氣，它們都深深植根于漫長的過去。當(dāng)它們開花結(jié)果時，是時間為它們做好了準備。如想了解它們的起源，就必須回顧既往。它們既是歷史的兒女，又是未來的母親，然而也永遠是時間的奴隸。 因此，時間是我們最可靠的主人，為了看到一切事物有何變化，應(yīng)當(dāng)讓它自由地發(fā)揮作用。” 勒龐所謂的“如想了解它們的起源，就必須回顧既往”，即是“終日乾乾，反復(fù)道也”之“反復(fù)”。 這個“反復(fù)”之“乾乾”分開來，即是“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天下而天弗違，后天而奉天時”之“先天”與“后天”之“天”。 此“先后”何謂也？ 老子曰；“視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執(zhí)古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀?！?br> 于此“迎之不見其首，隨之不見其后”，則“道紀”何謂呢？ 老子曰；“昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞！” 此“一”，即是“乾”。 而“侯王得一以為天下貞”，實際，即是指“終日乾乾，反復(fù)道也”。 實際，乃是強調(diào)對“道”之“一”的始終如“一”也！ 此“一”化開來，“一”分“二”，即是“陰陽”，具體操作運用，即是“五行”與“六爻”之“用”。它所體現(xiàn)表示反映的，即是“天、地、人”之“三才之道”。以此統(tǒng)馭“五行”，即是“八卦”。而它所追隨的，即是“春、夏、秋、冬”與“東、南、西、北”之“四時、四方”。它所遵循的，即是“天建八正以行七法：明以正者，天之道也；適者，天度也；信者，天之期也；極而反者，天之性也；必者，天之命也；順正者，天之稽也；有常者，天之所以為物命也：此之謂七法。七法各當(dāng)其名，謂之物。物個合于道者，謂之理。理之所在，謂之順。物有不合于道者，謂之失理。失理之所在，謂之逆。逆順各有命也，則存亡興壞可知也”之“北斗七星”。于此北斗七星加上“左輔、右弼”二星，大概正就是“陰陽”遵循天道的顯示。 當(dāng)然，此在于今天的中國文化典籍中，或者此已經(jīng)是無解之謎了，但這“九星”的概念，卻也正就應(yīng)合著“四時、五行”而成為是“用九，天德不可為首也！” 為什么“用九，天德不可為首也”呢？ 莊子曰；“夫天下莫大于秋豪之末，而太山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一！” 此“萬物與我為一”之“一”，即是“天德”之所在。 此“萬物與我為一”之“一”，即是“天德不可為首也”的原因之所在。 都在那里呢？ 即是因為此“一”，乃是“若碗若盂，若瓶若壺，若甕若盎，皆能建天地。兆龜數(shù)蓍，破瓦文石，皆能告吉兇。是知天地萬物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精，合彼之精。兩精相搏，而神應(yīng)之?！?br> 即是因為此“一”，乃是“藏于水，行于時。周而或始，以己為萬物母；一缺一盈， 以己為萬物經(jīng)。此天之所不能殺，地之所不能厘，陰陽之所不能成。君子知此之謂道也?！?br> 都知道什么呢？ 《呂覽》曰；“名號大顯，不可強求，必由其道。治物者不于物于人，治人者不于人于事，治事者不于事于君，治君者不于君于天子，治天子者不于天子于欲，治欲者不于欲于性。性者萬物之本也，不可長，不可短，因其固然而然之，此天地之?dāng)?shù)也。” 天地如何算數(shù)呢？ 班固云；“《虞書》曰“乃同律度量衡”，所以齊遠近，立民信也。自伏羲畫八卦，由數(shù)起，至黃帝、堯、舜而大備。三代稽古，法度章焉。” 章在那里呢？ 班固云；“一曰備數(shù)，二曰和聲，三曰審度，四曰嘉量，五曰權(quán)衡。參五以變，錯綜其數(shù)，稽之于古今，效之于氣物，和之于心耳，考之于經(jīng)傳，咸得其實，靡不協(xié)同。數(shù)者，一、十、百、千、萬也，所以算數(shù)事物，順性命之理也。《書》曰：“先其算命。”本起于黃鐘之?dāng)?shù)，始于一而三之，三三積之，歷十二辰之?dāng)?shù)，十有七萬七千一百四十七，而五數(shù)備矣。其算法用竹，徑一分，長六寸，二百七十一枚而成六觚，為一握。徑象乾律黃鐘之一，而長象坤呂林鐘之長。其數(shù)以《易》大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十九，成陽六爻，得周流六虛之象也。夫推歷生律制器，規(guī)圜矩方，權(quán)重衡平，準繩嘉量，探賾索隱，鉤深至遠......” 都章在那里呢？ 即是將社會中的每個個體都被視為相同份量的“一”，并且依靠此“一”為基準，計算出“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，然后以此標準“化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)”，即是“《虞書》曰“乃同律度量衡”，所以齊遠近，立民信也。自伏羲畫八卦，由數(shù)起，至黃帝、堯、舜而大備。三代稽古，法度章焉”。 都章在那里呢？ 《易系辭》曰；“通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》！” 《呂覽》曰；“名號大顯，不可強求，必由其道。治物者不于物于人，治人者不于人于事，治事者不于事于君，治君者不于君于天子，治天子者不于天子于欲，治欲者不于欲于性。性者萬物之本也，不可長，不可短，因其固然而然之，此天地之?dāng)?shù)也?！?br> 此“天地之?dāng)?shù)也”之“萬物之本也”之“性者”為何呢？ 《白虎通義》總結(jié)強調(diào)道；“性者，陽之施；情者，陰之化也。人稟陰陽氣而生，故內(nèi)懷五性六情。情者，靜也，性者，生也，此人所稟六氣以生者也。故《鉤命決》曰：“情生于陰，欲以時念也；性生于陽，以就理也。陽氣者仁，陰氣者貪，故情有利欲，性有仁也。” 五性者何？ 即是所謂的“仁、義、禮、智、信也。仁者，不忍也，施生愛人也；義者，宜也，斷決得中也；禮者，履也，履道成文也；智者，知也，獨見前聞，不惑于事，見微者也；信者，誠也，專一不移也。故人生而應(yīng)八卦之體，得五氣以為常，仁、義、禮、智、信是也。 六情者，何謂也？ 即是“喜、怒、哀、樂、愛、惡謂六情，所以扶成五性?！?br> 那么，這個“喜、怒、哀、樂、愛、惡謂六情，所以扶成五性”在于中國文化本身，于先秦社會中，是否只扶成了一個叫做是孔丘者，唯一具有具備著“仁、義、禮、智、信也”，而其他者絕無了嗎？ 于此，很有必要惡心惡心近兩千年下來的中國的知識分子們，你們這些傻吊一樣的文化者，焉何對自己傳統(tǒng)中，關(guān)于“人性本是‘仁、義、禮、智、信也’”這樣的“常識”，就都視而不見呢？ 是因為這本《白虎通義》在過去的歲月中，是為禁書嗎？ 焉何連“以學(xué)問通博和記憶高強而著稱，其名氣權(quán)威之大，甚至有學(xué)界一尊神的聲譽。在他異常精博，洋洋二百余萬言的學(xué)術(shù)論著和其他作品中，橫貫古今中外，是當(dāng)代的大學(xué)者”之已故去的錢鐘書，都觀不及此上面呢？ 連這些都看不明白，看丘不懂得，又是那些個JB，就尊重稱呼其還是文化的昆侖呢？ 草了，中國近二千年歷史中，這樣子垃圾堆壘起來的昆侖，實在是多，這是一些根本在基本上，對“人性無知無畏”的文字碼積起來的所謂是“昆侖”的文化大師。當(dāng)這樣的師傅們，一直以來和普通與牛馬不如的部分中國人關(guān)系不大時候，誰知道他們都是誰人家里的師傅呢？ 草，他們都是誰家里的家庭教師呢？ |
|
|
