一、常規(guī)喪葬
古時(shí)，漳州人辦喪事常因迷信風(fēng)水，企求吉穴而停柩不葬，棺材停放在佛寺、野外或家中，久的竟達(dá)數(shù)十年。南宋朱熹知漳州時(shí)曾明令禁止這一陋俗，限一個(gè)月內(nèi)安葬，“如違依杖一百，官員不得注官，士民不得應(yīng)舉”。
但是，停柩不葬的陋俗并未禁絕，直到清代蔡世遠(yuǎn)還指出閩人有的“不修人事，專恃吉地以為獲福之資，遂有遲至三年而不葬者”。清末，漳州還有貧窮人家將父母的靈柩停放在廳堂中，三餐時(shí)權(quán)當(dāng)飯桌，全家圍著棺柩吃飯。
民國(guó)以來(lái)，隨著科學(xué)知識(shí)的日漸傳播，愚昧的停柩不葬陋俗終于慢慢消滅。
封建時(shí)代，漳州地方官一再提倡依《朱子家禮》辦喪事，但民間的喪葬與官方的規(guī)范多有出入，而且各地的作法也略有不同。
(一)送 終
舊時(shí)，富裕人家父母年老要預(yù)先找墓地，造好墳塋以為日后的葬地,稱為“壽域”；還要預(yù)先制好棺材，貼上紅紙備用,稱為“壽板”。
老人瀕危時(shí)兒孫要趕到病榻前，聆聽遺囑。老人斷氣后兒孫要不斷呼喚老人，俗稱“搝(音糗，意為拉住)精神”或“叫精神”。一段時(shí)間后老人均無(wú)反應(yīng)即可確信老人已經(jīng)去世，這時(shí)下輩親屬一律下跪,號(hào)啕痛哭,并要及時(shí)為死者翕閉雙眼。有的家庭在病人彌留之際，要請(qǐng)和尚、道士或長(zhǎng)者為病人誦經(jīng)。
(二)發(fā) 喪
發(fā)喪是辦喪事的開始。因死者的身分不同，發(fā)喪的方式有很大的區(qū)別，輩分高的人要辦得隆重，輩分低的人喪禮從簡(jiǎn)。
1.搬 鋪
依古禮，老人病危時(shí)應(yīng)將鋪位搬到廳堂中，以便到時(shí)得以壽終正寢。但漳州民間大多是等老人斷氣之后才行搬鋪。
死者斷氣后，子女(媳)要為其擦洗遺體，趁尸體尚未僵硬換上死者結(jié)婚時(shí)穿過的白色內(nèi)衣褲。然后將尸體移置廳堂中三塊木板拼成的鋪上，男尸偏左，女尸偏右，頭向內(nèi)足向外。也有將死者橫放在廳堂中以避免“擔(dān)楹”。
搬鋪時(shí)廳堂的神明和祖先牌位均以布遮蓋。死者仰臥在廳堂里,身上覆蓋布衾——白布制成，鑲紅邊,長(zhǎng)應(yīng)蔽足,俗稱“天地被”。死者頭上覆蓋白布，頭下枕以磚塊墊紙帛。
鋪前張掛白幔,幔前擺供桌，桌上供死者的靈牌。60年代以后,供桌上多不設(shè)靈牌而以死者的遺像代替。依古禮，供桌上的供品應(yīng)為死者生前所吃的剩余食物再添些新食物及一杯酒。但漳州城區(qū)實(shí)際上擺放喪事專用的七碗供品即甜米糕、粉條、包子、紅鯉魚、豆子、帶蘗根的芋頭、紅圓子加“紅燈仔粿”(用面粉制成，染紅后與紅圓子合裝一碗)，其中紅鯉魚多用紅紙包錢(紅包)代替，俗稱“七碗”。供奉死者生前吃剩的食物已極少見到。
白幔后面，在死者腳下方的地上點(diǎn)燃長(zhǎng)明燈一盞以照冥路，擺上插著竹筷的干飯一碗，稱“拜腳尾飯”；子孫在旁邊燒冥鏹，稱“燒腳尾紙”。
搬鋪后喪家即請(qǐng)陰陽(yáng)先生擇定入殮、出殯和入土的時(shí)間。若死者生前未選定墓地，還要請(qǐng)陰陽(yáng)先生“找風(fēng)水”。
若死者尚有直系長(zhǎng)輩在世,搬鋪時(shí)尸體只能停放在廳堂的偏側(cè)。死在外面的尸體不能入屋，必須在屋外搭棚停尸。
2.易 服
死者的晚輩卸去平常的服飾，各按缞绖功緦等易服?，F(xiàn)在是全都換上白布衣服,女用麻束發(fā)、頭纏白布。子孫后輩下跪哀號(hào)慟哭,焚燒冥鏹。
大門上的紅色對(duì)聯(lián)要撕下，門扇上要貼上兩條白紙條交叉成“×”形狀。若死者的配偶尚健在，則只貼一條白紙成“／”狀。門口擺放一頂紙轎，死者是男性的轎用藍(lán)色，女性的用黃色。
夜晚孝男、孝婦通宵達(dá)旦地守靈。特別要謹(jǐn)防貓、狗走近尸體,俗謂貓、狗躍過會(huì)使尸體挺立攫人。
3.報(bào) 喪
長(zhǎng)輩謝世，子孫應(yīng)及時(shí)通知親友，并告以大殮成服和出殯的日期。
小戶人家死了人多以口頭報(bào)喪，并請(qǐng)人互相轉(zhuǎn)告。大戶人家則要正式發(fā)訃告，父死稱“壽終正寢”，母死稱“壽終內(nèi)寢”，孝男自稱“孤子”(父母尚存一方)或“孤哀子”(父母雙亡)，孝女自稱“孤女”或“孤哀女”。
有的地方，死了祖輩要鳴鐘鼓告喪。但死者若仍有直系長(zhǎng)輩健在，則不能鳴鐘鼓。
出嫁在外的女兒接到父母的死訊，應(yīng)立即奔喪；并在通往娘家的岔口上就開始號(hào)哭，俗稱“哭路頭”。
親友聞?dòng)?趕赴吊唁。男性親戚要到靈前燃香、添供、燒冥鏹、跪拜、磕頭，大戶人家還要讀祭文。女性親戚吊喪時(shí)要號(hào)哭。吊喪的祭品隨親疏而別，最常用的是民間所謂的“三牲祭”(豬頭、公雞、魚)。朋友吊喪一般是送素色綢緞挽幢和紅包(賻儀)。喪事的紅包與年節(jié)喜慶的包法不同，包錢的方形紅紙沿平行于對(duì)角線斜向折疊，交給喪家時(shí)要說這僅是夠買紙的錢。喪家應(yīng)回贈(zèng)吊喪者一條手巾和兩條紅絲錢?，F(xiàn)在吊喪者多送花圈，并向死者行鞠躬禮，送現(xiàn)金也多不用紅紙包裹。喪家回贈(zèng)吊喪者一粒糖果和一包裹著硬幣的小紅包。
俗諺云：“死爸扛去埋，死母照頭來(lái)(按規(guī)矩辦)。”若死者是娶進(jìn)的女性，喪家應(yīng)首先通知其娘家，俗稱“報(bào)死”。其娘家要贈(zèng)給送訃告者一條汗巾、兩個(gè)紅蛋(或一個(gè)紅包)。
娘家接報(bào)后要派人前往探視，俗稱“做外家”。做外家的人一般由死者的兄弟帶領(lǐng)，只要是本家本族的人，性別年齡不拘，人數(shù)也不限，但要湊成除九以外的單數(shù)。做外家的人到了喪家之后的態(tài)度和作為將根據(jù)死者的死亡原因而定。在正常死亡的情況下娘家要根據(jù)喪家的狀況決定去人的多少。喪家較富?；蛩勒咭旬?dāng)祖母，做外家的人數(shù)就要多些；反之則少些。
喪家要在村口或路口設(shè)“路頭桌”泣跪恭候，俗稱“接祖”。外家人瞻視遺體后要詢問死者的病情和子孫侍奉的情況，并對(duì)含殮提出意見。喪家必須誠(chéng)懇答復(fù)并設(shè)宴招待。席上的食物不得帶骨，全部用碗裝，不得使用盤子和湯匙，最后一道菜不是甜點(diǎn)而是豆干炒韭菜。飯后外家人不辭而別，喪家也不送行，僅備死者生前衣褲一套由外家人帶回。外家人如愿意幫喪家料理喪事也應(yīng)先回去以后再來(lái)，或回到半路從另一條路折回。
若死者的娘家已經(jīng)沒人了，喪家要“接番薯祖”，即以盤子托一條番薯藤權(quán)作死者的外家，孝男孝婦對(duì)番薯藤跪拜。
如果死者是因自殺、發(fā)生事故、受虐待或由于其他非正常原因死亡，娘家來(lái)人將會(huì)很多。喪家要抱“斗燈”跪迎。做外家的人責(zé)罵、摔東西、打人時(shí)喪家均應(yīng)屈讓，并請(qǐng)長(zhǎng)輩“做公親”(調(diào)解)，答應(yīng)外家的條件，厚葬死者。如果民間的調(diào)解失敗或確實(shí)涉及刑事責(zé)任，外家人將告到官府，由官府處理。
(三)入 殮
古時(shí)，死人入棺前要行小殮和大殮，用綢或布分橫幅、直幅束尸，先結(jié)直后結(jié)橫，橫者周身相結(jié)，直者掩首至足而結(jié)于身中。小殮橫用三幅直用一幅，大殮橫用五幅直用三幅。民國(guó)以來(lái)，此種殮法已少見，而以穿多層壽衣代替，入殮的程序也與古代的家禮有較大的差異。
1.小 殮
小殮指為死者穿戴整容，準(zhǔn)備入棺。
小殮前要“請(qǐng)水”，孝男(長(zhǎng)子)披麻帶孝，反穿上衣，袒露一肩，手捧瓦缽，缽內(nèi)放一小塊白布和若干銅錢；孝婦(長(zhǎng)媳)和其他喪屬按親疏列隊(duì)到附近溪邊，半跪于地，焚香禱祝，將銅錢投入溪中向龍王或土地公買水。孝男將缽口朝水流逆向舀水捧回家，孝婦等隨后號(hào)哭。捧回水后用新布沾水給死者揩臉，并做象征性的沐浴動(dòng)作，然后替死者梳頭、整容。
若死者生前未備壽板，死后其親友即到棺材店購(gòu)買棺材。棺材抬回時(shí)，買棺材的親友手臂纏上白布走在棺材后面。孝男(長(zhǎng)子)捧斗燈率喪屬披麻戴孝跪在村口或路口哀號(hào)匍匐，恭迎棺材，稱為“接板”。
死者入棺之前要穿上新衣，壽衣的件數(shù)依死者的身份和所在的縣份而有所不同。一般說來(lái),死者的年齡越大、子孫的輩數(shù)越多,就應(yīng)該穿越多層的壽衣。但壽衣的數(shù)量和質(zhì)量也決定于喪家的貧富。給死者穿壽衣時(shí)要讓孝男(長(zhǎng)子)腳趿木屐、頭戴大竹笠，脫下木屐站到庭院當(dāng)中一面筊藶(音倆)上的小竹凳上，高聲呼喚死者的亡魂歸來(lái)。然后孝男伸直雙手，把住一條麻繩，由長(zhǎng)輩將壽衣逐件套到孝男身上，再拉住麻繩的兩端，將套好的壽衣取下穿到死者身上，稱為“套(ｔ‘ａｐ6)衫”。最后孝男將竹笠拋到屋頂，從竹凳上下到地上；孝女給死者穿鞋，孝媳給死者梳頭、戴帽。
穿戴完畢之后，要將靈堂中臨時(shí)設(shè)立的靈位換成正式的神主，用一定規(guī)格的栗木牌書寫死者的世代、姓名、生卒年月、壽數(shù)以作祭祀用的牌位。其中“神主”的“主”字要故意漏寫一點(diǎn)，寫成“王”字(待到出殯之日再請(qǐng)有身份的主禮者用朱筆在其上添加一點(diǎn))。
古有“飯含”之俗，以數(shù)粒米和珍珠、銀屑塞入死者口中。民國(guó)以來(lái),改為在大殮之前由孝媳依次往死者口中塞豆腐和夾生飯粒,稱為“飼生”；也有往死者口中塞進(jìn)珍珠。
一般喪家在完成小殮之后要請(qǐng)人在死者的鋪前誦經(jīng)，俗稱“牽鋪前經(jīng)”。誦經(jīng)者可以是和尚,也可以是尼姑或長(zhǎng)年吃素的“菜姑”。誦經(jīng)時(shí)喪屬圍在鋪前跪聽。
2.大 殮
古俗大殮時(shí)要為死者添穿壽衣并添扎布匹綢緞。民國(guó)以來(lái)，壽衣多于小殮時(shí)一次性穿妥且廢除布絞(用布扎尸)。但漳州城區(qū)陳姓死亡后還以白綾纏扎遺體，稱為“殮祖”；據(jù)傳說是為追念開漳的祖先陳元光，認(rèn)為經(jīng)過“殮祖”后死者才能“歸天”和祖先在一起。
死者入棺前,喪屬要先將棺材處理加工一番。上等的棺材用檀、楠、柏、桐木制成，其次為榆木、杉木；最次的為松木棺材，俗認(rèn)為易生白蟻，貧者才用。上等棺木厚度可達(dá)5寸，次等棺材厚約為2.5寸。富裕之家棺材內(nèi)面要用生漆遍涂數(shù)次；貧寒之家也要用桐油灰填補(bǔ)縫隙，使之不泄漏。處理好棺材內(nèi)部，便在棺內(nèi)鋪墊一層木炭末和茶葉。然后在上面放置雕刻北斗七星的“七星板”并在板上鋪以“地被”；地被用白布做成，極寬大，鋪進(jìn)棺材后白布邊緣垂出棺外。
之后，將棺材抬進(jìn)廳堂中，擱在兩只條凳上，頭朝供桌，喪屬焚香禮拜。吉時(shí)一到，喪屬圍聚遺體前看最后一面,然后長(zhǎng)子捧頭,其他子、媳扶身體，將死者移入棺中。死者頭部墊三角形的布枕，臉部覆白帕，腋下、胯下墊雞毛枕、草紙、燈芯草或石灰包、茶葉包，而后再放進(jìn)死者生前嗜好或慣用的小件物品如茶具、紙扇、文房四寶、鏡梳剪尺、古玩等，并取若干銅錢放入死者衣袋里。
蓋棺前喪屬跪地，由執(zhí)事(俗稱“土工”)取出死者衣袋里的銅錢撒到地上讓死者的子孫拾取，稱“散手尾錢”。此俗有的改為老人斷氣時(shí)將若干錢放入死者衣袋中，入殮時(shí)取出，由子孫按房頭分，稱“分手尾錢”。然后執(zhí)事將麻縷或白紗線的一端系在死者手上，另一端由喪屬按親疏由近到遠(yuǎn)排成一列執(zhí)線。主事的道士或和尚口中念念有詞，將執(zhí)著的線由遠(yuǎn)而近逐節(jié)割斷，意為生者與死者自此永訣。接著，孝男孝婦將新的衣服、被褥、紙錠等塞入棺中。如果以上東西尚不足塞滿棺材，就以燈芯草填滿，然后裹上地被，再覆上白布，稱“天被”。喪屬在棺前燃香跪拜，執(zhí)事將棺蓋覆于棺上。
蓋棺時(shí)一般要延請(qǐng)和尚或道士誦經(jīng)做功德,為死者在陰間開路。有的人家還請(qǐng)和尚或道士主持蓋棺封釘儀式。
封釘前喪屬備牲醴祭奠，稱“祭棺”。然后孝男孝婦繞棺材跪爬三周，再回到棺前跪拜。道士誦《勸亡經(jīng)》，執(zhí)事在主禮人示意下開始釘棺蓋上四角上的釘。封釘?shù)捻樞蚴牵耗惺茸?女尸先右；先釘腳下，后釘頭上。最后一根棺釘不能全部釘入，要將釘頭留在棺木外，寓意“出丁”。執(zhí)事一邊釘一邊唱吉語(yǔ)，如“一添丁，二進(jìn)財(cái)，三子孫狀元才”之類，祝死者的子孫興旺發(fā)達(dá)。封釘時(shí)喪屬停止啼哭，按各自的稱謂呼叫死者：“××，閃(躲避)釘?。 ?。
若死者是已婚婦女，蓋棺前必須請(qǐng)外家人到場(chǎng)親視含殮。外家人的代表無(wú)異議則觸摸一下喪家所呈的鐵錘和棺釘,并以手撫棺頭,表示同意蓋棺封釘。外家人如果感到不滿則會(huì)搬走棺蓋，直到喪家答應(yīng)其條件才會(huì)歸還棺蓋。
喪家若是天主教、基督教徒，一般請(qǐng)牧師主持喪葬儀式，其儀式按宗教要求進(jìn)行。
3.殮 后
舊時(shí)，尸體裝殮后多停柩3天至7天才出殯，也有停柩49天、3個(gè)月甚至更久。停柩期間要做以下事情：
(1)漆 棺
富裕之家以碎瓷器舂成粉末，與生漆混和用以涂漆棺材的表面。先以粗粉和漆涂抹數(shù)遍，再用細(xì)粉漆數(shù)遍，直到棺材密閉堅(jiān)固，在室內(nèi)外放置數(shù)年也不漏氣漏味。貧家也一樣舂瓷粉涂漆棺材，只是用生豬血代替生漆，其余作法完全一樣。
(2)設(shè)靈堂
死者入殮后喪家以白絹?zhàn)鳛樗勒叩幕瓴⒃O(shè)靈座，將死者的魂帛及生前的衣服供于座上。用白布橫掛在廳堂中間，將廳堂隔成前后兩半，后部安置靈柩，前部用以接受親友祭奠和延請(qǐng)僧道誦經(jīng)做功德。
(3)立銘旌
靈座設(shè)置后,以絳帛做一面長(zhǎng)幡，上書某官某公之柩,名曰“銘旌”，漳州訛稱為“靈精”。銘旌標(biāo)志死者的社會(huì)地位，須請(qǐng)有身份的人書寫。停柩期間銘旌置于靈座之西，出殯時(shí)銘旌豎于靈柩之前。
(4)苫 次
入夜，孝男鋪稻草為席，擺磚塊、土塊為枕，圍著棺柩和衣而臥，稱“苫次”。
(5)祭 奠
設(shè)靈堂后，孝男孝婦要朝夕哭奠。凡有人來(lái)吊祭時(shí)孝男應(yīng)俯伏于旁，吊祭完畢孝男應(yīng)向來(lái)人叩謝。
(四)殯 葬
古禮規(guī)定，人死后3個(gè)月內(nèi)應(yīng)入土為安。漳州人多不遵守，以致清代官方竟放寬到“最遲亦不可出三年服之外”。民國(guó)以來(lái)，停柩時(shí)間逐漸縮短?，F(xiàn)在農(nóng)村和山區(qū)人死后3天至7天就下葬，城區(qū)則一兩天就送到火葬場(chǎng)火化。
舊時(shí)，喪家要送每個(gè)送葬者1條手絹或毛巾、1支紙花、1對(duì)紅絲線和用紅紙包裹的兩個(gè)銅錢?，F(xiàn)在銅錢用硬幣代替，紅絲線則用一粒糖果代替。
1.搭靈棚
出殯之前，喪家在庭院中或大門口的曠地上搭設(shè)靈棚，上以谷笪(曬谷用的篾席)為棚頂，下擺桌椅并備茶水、紙煙招待送葬的來(lái)客。靈棚當(dāng)中設(shè)供桌，供桌四周掛白布，正中安放靈牌，左右擺設(shè)紙?jiān)摹敖鹜衽保约凹堮R、紙轎、紙屋等。靈棚里還陳列挽聯(lián)和哀軸。
60年代至70年代“破四舊”廢禁神主以來(lái),供桌上改供死者的遺像。70年代起，靈棚里多陳列花圈；80年代以來(lái)，播放哀樂(信教群眾用佛、道或基督教音樂代替)。
2.出 殯
俗稱“出山”，是千百年來(lái)土葬習(xí)俗沿用的說法。
出殯前靈柩覆蓋制作精細(xì)的棺罩，若死者還有父母在世則只能蓋紅氈。柩前擺供桌，上置香燭和喪事專用的“七碗”，喪屬著缞绖功緦等服哭奠，稱“祭棺”。若死者社會(huì)地位較高，則有人讀祭文,稱頌死者生前的功德或敘生死交誼，隨后燒香奠酒,孝男泣謝。
祭棺畢，孝男(長(zhǎng)子)一手執(zhí)酒壺，一手持大竹篩，圍棺繞圈行，同時(shí)將酒滴灑到地上。有的地方由孝長(zhǎng)子推著大筊□(音倆)繞靈柩滾一圈，其他喪屬依次序隨其后繞行。嗣后“土公”抬起棺柩，踢倒墊放棺柩的條凳(若死者的配偶仍在世則只能踢倒其中的1只)，出發(fā)前往墓地，稱為“起柩”。客家人起柩前喪屬要執(zhí)香圍棺繞行三圈再反向繞行三圈，然后鳴炮起柩。
如果子女先于父母死亡，起柩時(shí)父母持竹枝鞭棺，責(zé)其未能盡奉養(yǎng)至終之責(zé)。起柩后棺木須頭尾互調(diào)，走幾步后才復(fù)原。妻死夫欲續(xù)弦者，亦在起柩前行“跳棺”儀式。
舊時(shí)，出殯送葬隊(duì)伍要緩行過街，是喪禮中最事張揚(yáng)的部分。豪富之家常利用出殯來(lái)顯示其家族的興旺，送葬有西樂、中樂，其熱鬧與排場(chǎng)往往與喪禮“以哀為主”的原則背道而馳。
(1)喪 服
五服是封建宗法制度最主要部分之一，家禮對(duì)服喪人應(yīng)如何穿戴有極具體的規(guī)定。但漳州民間出殯時(shí)并不嚴(yán)格遵守缞绖功緦的服法，例如死者的曾孫身上要“戴紅”，死者的玄孫輩要身著紅衣以顯示死者子孫興旺。同時(shí)，死者的遺像上不搭白紗而搭紅綢，俗稱為“好命喪”。反之，如果孝男僅僅是小兒則稱“苦喪”，喪服、喪禮從簡(jiǎn)，出殯時(shí)匆匆而過，不敢張揚(yáng)。
出殯時(shí)，孝男手持孝杖上路。舊時(shí)喪禮苛繁，孝男身心不支故需倚杖以扶持身體；孝杖喪父時(shí)用竹，喪母時(shí)用桐或荊條?，F(xiàn)在孝杖僅用作孝男的標(biāo)識(shí)，因而以短而細(xì)的小棒替代，棒上裹以麻布或貼上白紙穗。
(2)喪 燈
出殯隊(duì)伍以一對(duì)喪燈開路。喪燈以白紙?jiān)?，圓柱形，高約1米，半面寫著喪家的姓氏，半面寫著“×代大父(或大母)”。寫法均虛增兩代，如死者已有孫輩，祖孫三代，就寫“五代”；如死者已有玄孫，則寫“七代”。
葬后這對(duì)白紙大燈將掛在喪家的廳堂外，直到周年后才撤下焚毀。
(3)出殯隊(duì)列
出殯時(shí)死者的大女婿肩挑大喪燈走在最前頭，二女婿緊隨其后一路拋撒紙錢向路神買路；若死者無(wú)女婿則請(qǐng)他人代替。其次是兩人敲小鼓和大鈸，俗稱“出喪鼓”。接著是靈幡、彩旗、八音樂隊(duì)、挽聯(lián)、送葬的親友以及做佛事的和尚。隨后是銘旌，書寫銘旌的有身份的紳士則騎馬走在銘旌之前，他將主持“點(diǎn)主”儀式；有時(shí)還有另一個(gè)紳士坐轎走在銘旌之前，他將主持“授土”儀式。銘旌之后是紙轎、遺像、魂轎(內(nèi)供魂帛)、靈柩，孝男率喪屬跟在最后。
靈柩上的棺罩前部有一紙?jiān)凝堫^，從龍頭拉出兩條白布條，俗稱“龍須”。死者的朋友、門生拉著白布條前行，俗稱“挽(扯)龍須”，此當(dāng)是古代“執(zhí)紼”的遺俗。
出殯隊(duì)伍的排列次序各地略有不同。豪富之家常雇數(shù)個(gè)樂隊(duì)分插在隊(duì)列中以壯聲勢(shì)，子孫不夠多就花錢雇人充當(dāng)孝男孝女。富家的棺柩抬者多達(dá)18名。貧家的棺柩只由兩人抬。
個(gè)別地方出殯時(shí)靈柩經(jīng)過村莊或土地廟要放鞭炮，同時(shí)要放下1對(duì)香燭和若干“壽金”。
(4)辭客禮
送葬的親友一般只送到城郊或村口就折回。隊(duì)列緩步行進(jìn)時(shí)，孝男、孝婦、孝女要跑到前面的路口，跪在路旁叩謝送葬者，請(qǐng)其止步，俗稱“辭客”。辭客禮應(yīng)行3次，送葬的親友按關(guān)系的親疏依次離去。
出殯時(shí)若遇下雨，送葬者可打雨傘或戴斗笠，但喪屬只能任雨淋，俗稱“沃(淋)孝男”。雨天道路泥濘積水，孝男也必須跪在泥水中辭客。
60年代以后，漳州城區(qū)實(shí)行火葬，出殯的方式大為改變，儀禮也相應(yīng)大為簡(jiǎn)化。
3.下 葬
辭過3次客，大部分喪屬也與吊客同時(shí)返回，只有孝男和主要親屬護(hù)送靈柩到達(dá)墓地，舉行下葬儀式。
(1)設(shè) 祭
靈柩到達(dá)墓穴前，要奉魂帛就靈座，擺設(shè)牲醴、點(diǎn)香燭、焚紙錢祭奠死者。
(2)授 土
在墓墳的左邊立1個(gè)“土地公”的神位，由有身份的人祭拜土地公，請(qǐng)土地公撥出1塊地供死者安息，俗稱“授土”。
(3)落 葬
吉時(shí)一到，“土工”口誦吉語(yǔ)，將靈柩放入穴中。孝長(zhǎng)子止哭臨視，勘驗(yàn)周至，務(wù)使棺位平直端正，向壙中放入墓志銘，并將銘旌鋪在棺上，最后親手撒下3把土，示意土工開始窆埋。
土工向壙中撒入五谷和鐵釘并唱吉語(yǔ)，然后將未撒完的五谷和鐵釘分發(fā)給孝男，孝男用麻衫的衣襟兜住象征添丁進(jìn)財(cái)?shù)蔫F釘和五谷，并要帶回家中。接著，土工揮動(dòng)鋤鏟，將棺材封蓋嚴(yán)實(shí)，在上面堆起土堆，俗稱“墓龜”。
若死者是死于水中或是自外地運(yùn)棺回來(lái)，在落葬之前喪屬要請(qǐng)道士誦經(jīng),手持靈幡呼叫“××歸來(lái)吧！”將亡魂引回后才能下葬。
(4)謝 土
棺材落葬后，喪屬隨即點(diǎn)香燭、焚紙錢，以牲醴祭祀土地公，此為古時(shí)的“告窆”禮，俗稱“謝土”。祭后將魂帛埋于壙旁。
(5)點(diǎn) 主
祀過土地公，眾孝男列跪墓前，孝長(zhǎng)子背向墓跪，雙手捧死者的神主，主禮者手持朱筆向太陽(yáng)一指，口中唱道：“指日高升”。接著，用朱筆在神主牌上端左右兩邊各添一小點(diǎn)，口中唱道：“兩耳聰明”。最后唱：“子孫茂盛，科甲連登”；并以朱筆在神主牌上的“王”字上添上一點(diǎn)。
(五)葬 后
舊時(shí)，從葬后到三年服除，期限既長(zhǎng)，禮儀亦繁復(fù)，孝男孝婦要遵守服喪的諸多禁忌，甚至到村里的公井去汲水也屬犯忌。
1.設(shè) 靈
“點(diǎn)主”之后，孝男奉死者的神主入靈轎下山回家，稱“返主”。孝婦要列隊(duì)至附近路口跪迎神主?；氐郊议T口時(shí)孝男孝婦均要哭號(hào)，稱“望門哭”。進(jìn)入廳堂時(shí)要將神主供在當(dāng)中。
如果墓主人系死于外地，下葬后還要引魂返家。孝男手持靈幡招呼死者：“父(母)親，回家吧?！彼自捳f“死人直”，意為死人的靈魂不懂得轉(zhuǎn)變，所以孝男引魂歸家時(shí)凡遇拐彎或過橋過溝時(shí)均須關(guān)照亡靈，大聲說：“轉(zhuǎn)彎啊，對(duì)遮行(往這兒走)”或“過橋啊”、“過坎仔啊”。將亡魂引至家后，告訴亡靈：“到了”。引魂就座并將靈幡和壽金、銀紙一起燒掉。
殯葬后撤除靈棚，廳堂墻上掛死者遺像,靈座上供死者的神主,兩旁擺放紙?jiān)呐荆追Q“桌頭□(音干)”。富家桌頭婢如真人大小，站立在供桌兩旁,1個(gè)端茶、1個(gè)執(zhí)水煙袋；有的還做成可活動(dòng)的,人一踩到桌前的踏板，桌頭婢即俯身向前，放開踏板桌頭婢又恢復(fù)仰身狀。貧家桌頭婢高僅1尺左右，擺在供桌上。供桌上供香燭和喪事專用的“七碗”，另外還擺1盞晝夜長(zhǎng)明的油燈。廳堂兩側(cè)墻上掛女兒、兒媳、侄女籌辦的紙?jiān)敖疸y山”，俗稱“灶仔山”、“新婦山”、“查某孫仔山”。
漳州城區(qū)有的靈位設(shè)置得宛如死者端坐在廳中：供桌后擺1只扶手椅，椅上倒放1個(gè)米斗，斗上安放死者的神主，另用死者生前穿用的衣服蓋在米斗上，兩袖順扶手垂下，兩只褲管在椅子前沿垂下，椅子前擺放1雙死者穿過的鞋。
設(shè)靈畢即舉行葬后的第一次祭儀，舊稱“虞祭”，俗稱“安靈置孝”。知書之家的孝男要哭讀固定格式的虞祭文。
供上神主之后，孝男孝婦每日晨昏仍要著孝服在靈前燒香“拜飯拜茶”，而且必須哭出聲，四鄰若聽不到朝夕哭奠聲會(huì)被譏為不孝。孝婦哭奠用本地通行的哭喪調(diào)子向死者訴說哀苦和思念之情。隨著時(shí)日的推移，哭奠常流于形式，往往只聞哭聲，不見眼淚。
2.應(yīng) 酬
自人死到下葬，喪家要驚動(dòng)和煩憂不少人。葬后喪家必須以一定的禮節(jié)對(duì)這些人表示祝福和感謝。
(1)洗 凈
出殯后，喪家要請(qǐng)道士或別的專業(yè)人員舉行洗凈儀式。道士邊搖鈴邊用石榴枝沾水在喪家的四周拂灑，并高聲向四鄰唱道：“清氣相(干凈)啊！”祝四鄰清凈平安。
60年代至70年代，漳州城區(qū)廢止了洗凈的習(xí)俗，喪家在往自家大門上貼白紙的同時(shí)，將紅紙剪成小方塊貼在四鄰的戶外墻上以祝四鄰平安。
(2)宴 客
殯葬歸來(lái)，喪家要設(shè)宴答謝吊客和幫忙喪事的親友。喪宴的酒菜與平常無(wú)異，只是席上當(dāng)有1碗“紅糟肉”，寓意見紅化吉，祝吊客和幫忙的親友回家平安吉祥；宴席不上甜點(diǎn)，以豆干炒韭菜作為最后一道菜。
席間觥籌交錯(cuò)，搳拳喧嘩，全無(wú)哀戚情思，常為有識(shí)之士所詬病。但此舉自古已然，禁而不止。近年隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展繁榮，有錢有勢(shì)的人家辦喪事或大擺宴席、或大收賻儀，使工薪階層常有“人情債難還”之慨。
3.收 灰
下葬后7天，孝男孝婦備牲醴到新墳哭奠并修補(bǔ)墳?zāi)?，告慰亡靈，俗稱“收灰”。是日已出嫁的女兒要回來(lái)參加收灰儀式。
到達(dá)墓地后先擺上供品,漳州城區(qū)多供喪事的“七碗”和豬頭、發(fā)粿、雞、面等湊成11碗。孝男孝婦哭奠過后，在給死者燒壽金、銀紙之前，要先燒1份壽金給土地公“做工錢”，請(qǐng)其為死者帶路并安排死者在陰間生活。
接著，孝男孝婦要收拾并焚燒墳前遺留的喪具。如發(fā)現(xiàn)墳?zāi)褂衅茡p或松軟，要立即修補(bǔ)夯實(shí)，并取一小撮墳前的泥土放入香爐中帶回置于靈位前，示意墳?zāi)挂淹瓿?，告慰亡人可安眠于九泉?br>
收灰后，已出嫁的孝女要帶豆子、甘蔗和小紅燈籠回去，俗稱“捾(提)豆仔”。其中甘蔗常用芒(用以制作掃帚的蘆荻類植物)稈或整根蘆竹代替。喪家將米豆蒸熟后拌上紅糖，然后分裝在特制的巴掌大的小竹籃中。籃子的外沿要貼上紅紙，糖豆上放1只未煮的糯米圓子、兩個(gè)飯團(tuán)、兩塊豆腐和1小塊用韭菜裹起來(lái)的肉,韭菜肉是要送給女婿吃的。每個(gè)女兒帶1只籃子和1根芒稈(或蘆竹)回夫家祭拜保平安。每個(gè)女兒分得1盞外寫“五谷豐登”、“添丁進(jìn)財(cái)”等吉祥語(yǔ)的小紅燈籠，并在回婆家的路上將小紅燈籠掛在路邊的樹上或籬笆上。
4.做 七
自死者去世之日算起，每屆七日喪家須在靈堂備牲醴、香燭哭祭，俗稱“做七”。漳州城區(qū)做七時(shí)以喪事的“七碗”再加些酒肉飯菜作為供品。俗謂首次做七(稱“頭七”)時(shí)死者用手抓米糕吃后土地公會(huì)帶他(她)到冥河里去洗手，死者雙手的指甲會(huì)立即脫落，此刻死者才會(huì)意識(shí)到自己已經(jīng)死亡。
做七須做七次,有的地方將某些次做七分別規(guī)定由女兒、孫女、侄女籌辦，稱“灶仔旬”、“查某孫旬”、“查某孫仔旬”。做七期間，喪屬不得上他人家串門。做過第七次七日(稱“滿七”或“盡七”)后，改為朔望(初一、十五)哭靈。
5.做百日
喪后百日內(nèi)，逢年過節(jié)喪家不辦葷腥，由親友饋送糕點(diǎn)。喪后百日要舉行祭奠，從此終結(jié)哭奠的儀式，古稱“卒哭”，俗稱“插花”或“做百日”。已出嫁的女兒要帶白龜粿回娘家做百日。
卒哭的祭品除喪事的“七碗”之外，還有由豬頭、發(fā)粿、雞、魚等湊成“三牲”或“五牲”,官宦之家甚至用上少牢(全豬全羊)。喪家要特制紅龜粿，與孝女帶來(lái)的白龜粿一起上供。祭法與虞祭相同,辭神時(shí)孝男也須讀固定格式的卒哭祝文。一般群眾僅僅燒香燭、跪拜叩首、酹酒、燒壽金和銀紙，與一般的敬神無(wú)異。
一般的喪家，只要經(jīng)濟(jì)條件許可，做百日時(shí)都要延請(qǐng)和尚超度亡靈，俗稱“做功德”，規(guī)模可大可小。貧家做不起功德可以推遲到以后補(bǔ)做。
做百日超度時(shí)事先扎1匹紙馬，俗稱“錫馬”，馬上坐1個(gè)真人大小的紙和尚，俗稱“臭耳(聾)和尚”。主事的和尚站在椅子上,手持寫有死者戶籍、姓名的紙條，高聲誦讀給紙?jiān)拿@和尚聽,讀畢將紙條交給紙和尚，此俗稱為“讀錫馬”。嗣后，和尚開始誦經(jīng)，并以鐘鼓木魚乃至大型的佛家音樂伴奏。誦經(jīng)的種類、次數(shù)與規(guī)模完全根據(jù)喪家支付的費(fèi)用標(biāo)準(zhǔn)而定，時(shí)間長(zhǎng)達(dá)3天至5天。有錢有勢(shì)的死者也占有到達(dá)極樂世界的優(yōu)先權(quán)，大悖于佛家所宣揚(yáng)的眾生平等的教義。誦經(jīng)之后，主事的和尚要“摔孤”。做法與七月普度的放焰口一樣，將食物布施給野鬼孤魂，周圍的貧民或兒童也照例來(lái)“搶孤”，俗謂吃了“搶孤”的食物能保平安。
摔孤之后做功德的現(xiàn)場(chǎng)聚起了人群，和尚開始表演節(jié)目，最經(jīng)常的是“弄鐃”和“答嘴鼓”。弄鐃類似雜技，由練武功的和尚轉(zhuǎn)動(dòng)大小鐃鈸，并將其一個(gè)個(gè)疊起來(lái)。答嘴鼓類似相聲，由兩個(gè)和尚就市井平民所喜聞樂見的話題進(jìn)行問答辯難,內(nèi)容滑稽,引人發(fā)笑；但由于表演的和尚水平參差，也有流于粗鄙無(wú)聊，故方言中用“答嘴鼓”來(lái)形容耍貧嘴或聊廢話。除了和尚的節(jié)目外，有的富家還請(qǐng)戲班演目連戲。
做完功德要焚燒錫馬和馬上的聾和尚，意欲使紙和尚帶著主事和尚交付的紙條到陰間去找死者的亡魂。喪家事先用紙?jiān)煞课輼桥_(tái)、車馬奴婢以及其他種種物品。焚燒錫馬時(shí)把這些東西連同“金銀山”也一起燒掉，叫聾和尚一并帶給死者，俗稱“燒大厝”。此俗60年代至70年代已廢止，80年代又有所恢復(fù)。有的喪家還扎制汽車、摩托車、洋樓、電視機(jī)、洗衣機(jī)、冰箱、電話等燒給死者；其中房產(chǎn)還附有“三寶佛作證”的房契，讓死者在陰間也能享受現(xiàn)代化的生活。
舊時(shí)，百日卒哭后孝男才可以理發(fā)、洗刷孝褲、吃蔬菜、睡席子、枕枕頭；有的地方孝婦、孝女在卒哭后要“挽面”。隨著時(shí)代的進(jìn)步，這些禮制逐漸松弛，做百日時(shí)較疏的喪屬(女婿、外孫、曾孫)一律除服，胸前或手腕上掛上紅絲線，女性發(fā)給紅色紙花讓其插在頭上，男性發(fā)給紅包讓其理發(fā)，俗稱“轉(zhuǎn)紅”。轉(zhuǎn)紅之后的喪屬不必遵守服喪的種種禁忌，但孝男、孝婦、孝女、孝孫(內(nèi)孫)仍在服中。做完百日，孝女回夫家時(shí)應(yīng)將帶來(lái)的白龜粿留下，而將娘家做的紅龜粿帶回夫家，表示化吉、保平安。
6.做對(duì)年
舊俗，喪后周年做小祥祭，儀同卒哭；喪后兩周年做大祥祭并撤靈座,折孝杖。民國(guó)以來(lái)，唯有很守舊的家庭才嚴(yán)格按古禮行事,民間多將大小祥祭并而為一,在喪后周年時(shí)“做對(duì)年”,撤除靈堂。
做對(duì)年所用的供品還是喪事的“七碗”外加“三牲”或“五牲”,祭法也和做百日一樣。祭后除孝男孝婦之外一律轉(zhuǎn)紅，靈堂也于是日撤除。
撤靈堂之前孝男孝婦離家回避，由本家的長(zhǎng)輩或請(qǐng)外人手拿1把刀和1碗水走進(jìn)靈堂，用刀在供桌上拍1下，將水潑到供桌上，厲聲說：“快逃！大水淹來(lái)了！”然后將死者的神主從靈座上移進(jìn)供奉祖先的神龕。這種作法在廢禁神主以后改為將死者的遺像自供桌上掛到墻上與其他先輩的遺像并排。
死者的神主或遺像被撤離供桌之后，孝男孝婦回來(lái)撤除靈座，將桌頭婢搬到庭院中，摘下大門口或廳堂檐下那對(duì)大白紙喪燈，連同桌頭婢一起燒掉。
7.終喪祭
舊俗，喪后27個(gè)月就稱三年期滿，可以除服結(jié)束喪制。屆時(shí)設(shè)祭，稱“禫祭”或“終喪祭”。
舉行禫祭，要事先發(fā)貼邀請(qǐng)親友參加，供品不再用“七碗”而改用吉祭的牲醴。祭畢卸除喪服，換上吉服。在聚族而居的地方還要舉行儀式，將死者的神主遷入祖廟，按昭穆次序供在神座上，稱“祔廟”。至此喪事完全結(jié)束。
8.做 忌
自喪后的第二年起，每逢死者去世的周年，遺屬都要為死者“做忌”。舊俗，忌祭前一天要齋戒，不飲酒食肉、不聽樂，變服終日，夕寢于外。
民國(guó)以來(lái)，舊俗漸廢。逢長(zhǎng)輩忌辰，子孫畢聚，備死者生前喜食的蔬果酒饌，湊成6碗、12碗或24碗作為供品；從神龕里奉死者的神主就位，然后祭拜，拜畢則焚燒壽金銀紙。
現(xiàn)在做忌更加簡(jiǎn)化：做一些好菜飯擺在死者遺像前,焚香揖拜；接著燒壽金銀紙，最后子孫聚餐。
9.立墓碑
營(yíng)造墳?zāi)箍稍谀怪魅松盎蛩篮螅仨氝x擇吉日。立墓碑也必須擇日，而且要祭祀土地公。
墓碑俗稱“墓牌”。碑上字為“顯考(或顯妣)某府君某某(或某府某孺人)之墓”；左下角題“孝男某某，孝女某某，孝孫某某等同立石”。碑上總字?jǐn)?shù)可用加減虛詞的方式加以調(diào)整；碑文按“生老病死考”循序讀下來(lái)，務(wù)使末字落在“生老”兩字為吉。
相傳宋末帝昺經(jīng)過漳州時(shí)為酬報(bào)本地婦女的擁戴，特贈(zèng)漳州的婦女以“孺人”的品第。此說雖非史實(shí)，但漳州已嫁婦女死后墓碑上確均稱“孺人”。
二、特殊葬俗
除停棺不葬之外，漳州以前還有幾種特殊的葬俗，現(xiàn)在多已廢止。
(一)寄 埋
舊時(shí)，一些地方妻子死在丈夫之先，應(yīng)先行寄埋別處，等丈夫死后再移棺合葬。
(二)二次葬
漳州民間有遷墓重葬之俗。遷墓前備特制的陶罐，擇定吉日祭墓開棺，將死者的骨骸自腳拾起，順次擺入罐中,頭骨放在最上面,然后蓋上陶蓋并以桐油灰密封。此陶罐稱為“金斗”，先藏于家中或寄存在寺廟里。嗣后選定吉日，就原地或另?yè)竦貙⒔鸲仿袢?，打灰堆，立墓碑。葬完后舉行祭祀，親友要送“金銀山”，供祭祀時(shí)焚化。
客家人在遷葬后的祭祀時(shí)要放鞭炮，已出嫁的女兒和孫女要穿紅裙。
(三)殤 葬
漳俗，嬰幼兒死亡后用草席卷裹，放在畚箕中，由其父帶到野外埋葬。葬處不堆土，也不樹標(biāo)志。
周歲以上16歲以下的殤者，用木板釘簡(jiǎn)易的棺材裝尸，腳下的那片棺板不釘，死者雙手用紅絲線捆扎，衣服上的口袋剪一個(gè)洞，俗謂可使早夭者在陰間免受勞役之苦，早日投胎轉(zhuǎn)世。
三、畬族喪葬習(xí)俗
畬族的死者都采用棺木土葬,孝男孝女不披麻帶孝,只穿素服。入殮時(shí)先將遺體洗干凈，然后穿上本民族的服裝，穿多少層壽衣沒有特別的規(guī)定，根據(jù)家庭情況量力而行。入殮后隨即出葬，沒有停柩的習(xí)俗。親友要在靈前禮拜，并唱《哀悼歌》。
四、喪葬改革
自五四新文化運(yùn)動(dòng)以來(lái)，漳州逐漸廢除舊禮教，但民間二次葬遺俗長(zhǎng)存,“金斗”還是不少。新中國(guó)成立后,大力提倡喪事簡(jiǎn)辦、喪事新辦,封建迷信色彩濃厚的喪葬舊俗大多革除。“文化大革命”期間，舊風(fēng)俗屬于“破舊立新”的對(duì)象，葬喪舊俗進(jìn)一步革除。80年代以后，隨著城鄉(xiāng)群眾手頭寬裕，一些鋪張浪費(fèi)的陋俗又部分地回潮。人民政府在開展社會(huì)主義精神文明建設(shè)中，積極推行喪葬改革。
(一)及時(shí)安葬
民國(guó)時(shí)期，寄柩的陋俗日漸廢止，但民間“金斗”長(zhǎng)期存放不葬的現(xiàn)象仍然存在。新中國(guó)成立后，政府大力反對(duì)封建迷信，科學(xué)知識(shí)日益普及，這一愚昧落后的陋俗才告徹底廢絕。
舊時(shí)，死了長(zhǎng)輩要停尸多天才入殮，尸體往往因而腐敗。隨著群眾衛(wèi)生觀念的日益加強(qiáng)，停尸的期限逐漸由以前的3天至7天減少到1天至3天，夏季還用冰塊降溫防腐。80年代，漳州城區(qū)加強(qiáng)殯葬管理，規(guī)定死尸必須在24小時(shí)內(nèi)火化，杜絕了因?yàn)槭w腐敗影響衛(wèi)生、傳播疾病的不文明現(xiàn)象。
(二)縮減孝期
舊俗，父母亡故必須守制3年。在此期間,孝子必須身著孝服,不得任官職、應(yīng)試、飲酒食肉、內(nèi)宿、聽樂、參與喜事；還必須廬墓，完全脫離社會(huì)生活。
民國(guó)以后，民間逐漸將孝期縮短為1年，做過對(duì)年晚輩一律轉(zhuǎn)紅。新中國(guó)成立以來(lái)尤其是近年來(lái)，隨著生活節(jié)奏的加快，孝期不斷縮短，城鄉(xiāng)除新年不貼紅春聯(lián)之外，其他禁忌多已廢除。農(nóng)村中多于做百日后轉(zhuǎn)紅，城鎮(zhèn)則多于做滿七后轉(zhuǎn)紅，甚至在七日收灰后就恢復(fù)正常生活。
(三)提倡火葬
漳州歷來(lái)實(shí)行土葬，買棺造墓，所費(fèi)不貲而且擠占土地；因搶“風(fēng)水”引起糾紛械斗的事屢屢發(fā)生。
60年代至70年代間,漳州城區(qū)修建火葬場(chǎng),政府大力提倡火葬。80年代以后，城區(qū)居民已逐漸適應(yīng)以火葬代替土葬，由殯儀館派人行事，有關(guān)棺柩的舊俗自然廢止。
圍繞火葬也形成了新的習(xí)俗。例如舊俗蓋棺封釘時(shí)喪屬要呼死者“閃釘”，現(xiàn)在則改為火葬爐點(diǎn)火時(shí)喪屬呼叫死者：“××快逃呀！火來(lái)了！”保留了喪屬宣泄感情的傳統(tǒng)方式。
(四)喪禮改革
民國(guó)時(shí)期就有人以開追悼會(huì)代替祭拜，但是群眾性的大改革還是到新中國(guó)成立后才開始的。
50年代，先人逝世后直系親屬披麻帶孝，祭奠、做功德，親友吊唁都在兩三天內(nèi)舉行。不設(shè)魂帛和神主,不做虞祭、祥祭和禫祭,停尸兩三天即蓋棺出葬，滿七或百日便轉(zhuǎn)紅撤靈。
60年代，城區(qū)開始使用黑紗、花圈。公務(wù)人員去世，多以追悼會(huì)代替舊式的祭拜。民間的喪禮中，迷信的內(nèi)容也逐漸淡化，吉語(yǔ)祝辭也有所改變。例如，下葬時(shí)殯工(土工)不再唱“代代出公侯，子孫中狀元”，而唱“代代出干部，子孫做黨員”。
“文化大革命”中，強(qiáng)調(diào)階級(jí)出身，死者若屬“革命”人士，則要開追悼會(huì)，會(huì)上誦讀《為人民服務(wù)》和《紀(jì)念白求恩》中的有關(guān)段落，結(jié)束時(shí)奏《國(guó)際歌》。死者若屬普通群眾，則可以舉行適當(dāng)形式的追悼、吊唁活動(dòng)。但香燭、冥鈔、紙屋之類迷信用品被禁售,封建迷信儀式被列為“四舊”予以破除。祭拜只能秘密地進(jìn)行,出殯時(shí)喪屬臂纏黑紗，不得披麻帶孝；一路不得張揚(yáng)，更不許請(qǐng)八音樂隊(duì)奏哀樂。死者若屬“專政對(duì)象”，喪屬就不敢聲張，不舉行任何儀式，甚或不通知親友即草草埋葬。出殯時(shí)沒有遺像和任何喪葬標(biāo)志，喪屬不敢?guī)?。下葬后家中不掛遺像，也不敢公然哀哭。
80年代以來(lái)，民間的喪禮向著兩個(gè)方向變化：一部分人傾向于簡(jiǎn)化，一部分人傾向于復(fù)舊和講排場(chǎng)。
由于生活節(jié)奏的加快，很多人無(wú)暇舉行曠日持久的喪禮。親屬去世后喪屬即分頭去設(shè)靈堂、發(fā)訃告和準(zhǔn)備殯葬。親友聞?dòng)嵡皝?lái)吊唁或幫忙治喪。喪屬換上簡(jiǎn)樸的衣服接受吊喪，為死者更衣整容。一兩天內(nèi)出殯，喪屬身著白布衣褲，頭、臂戴上帶孝的標(biāo)志，走一段路就辭客。葬后數(shù)天即撤靈堂，恢復(fù)正常生活。
另一部分人力求復(fù)舊。但他們恢復(fù)的不是苫次、廬墓這類又苦又累的“舊”，而主要是在大做佛事和大事鋪張排場(chǎng)這類用金錢就能便當(dāng)辦到的排場(chǎng)的“舊”。其結(jié)果是他們要花費(fèi)大量的人力財(cái)力,而親友甚至下屬也要陪著還人情債。
簡(jiǎn)化喪事，使之適應(yīng)現(xiàn)代生活，又不中斷“慎終追遠(yuǎn)”的民族傳統(tǒng)，是政府竭力提倡的殯葬改革的原則。 |
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