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唐翼修 謹(jǐn)按：唐君此集，采錄古今人之言，而己所著論為多。大抵存心則平恕周匝，立論則和易近人。寧過于厚，毋趍于薄。而于倫常之地，患難之頃，尤極切摯。人能如此，風(fēng)俗焉得不厚也？ 我初生時(shí)，不帶一錢來。自孩提以至成人，百事費(fèi)用，無非父母之財(cái)也。無奈世人，一至長大，各聽妻子婢仆之言。兄弟分析，爭多競少，彼此皆謂父母有偏。似乎一切家財(cái)，皆當(dāng)我所獨(dú)得，而兄弟不當(dāng)有，并父母亦不當(dāng)有者。噫，何其愚也！人茍聽妻子婢仆之言，不孝于親，縱使父母億萬家財(cái)，盡歸于我，未有不速敗者。惟平心讓財(cái)敦孝之人，天必佑其子孫，待常享富厚，斷無爽也。吾愿世之人，凡妻子有爭較財(cái)物之言，入于我耳，不唯不當(dāng)聽，且當(dāng)即時(shí)訓(xùn)誡，勿使再言。至于婢仆，離間聳誑之言，當(dāng)訓(xùn)誨妻子，不可聽信，甚則撻之。則離間之言，自不敢再行，而孝行可完矣。 父母一切所用之物，如筆墨、紙硯、杯盞、壺榼、傘屐之類，安置之所，宜有常處，不可屢移，恐父母一時(shí)取用而不得，致生煩躁也。 或問古有晨昏定省之禮，安能事事如儀也？曰：“此非板定，有易行之理焉?！被蚋改赣惺逻^勞，恐其睡臥不寧，次日清晨，宜問安也?；蛴蟹饕庵拢制鋺驯Р皇?，當(dāng)問安以寬慰其心也。大寒大熱，難于調(diào)養(yǎng)，問安自不容已。或身體倦怠，或冒風(fēng)寒，宜時(shí)時(shí)問安，不必拘晨昏也。至于事當(dāng)遠(yuǎn)出，則宜叮嚀咐兄弟妻妾，代己盡心。定省之事，固不可懈，溫凊之事，尤所當(dāng)謹(jǐn)。父母年高畏寒，貼體里衣，最有關(guān)系，緊小則暖，短則可眠，背綿宜厚，臂綿稍薄，則不慮臃腫。眠不脫衣，則臥不畏衾冷，起不畏衣寒。調(diào)養(yǎng)親體，此為要也。又年高體弱之人，足尤畏冷，不問男女，睡宜穿襪，裝綿宜厚。若當(dāng)仲冬極寒，宜加其綿衣，厚其衾絮，爐炭時(shí)加，毋令缺火。此冬溫實(shí)際也。屋低小者，夏必炎蒸，即屋大而天井無蔽，亦不免于炎蒸，覆以涼棚，庶可免于炎熱?；虺粝x為患，有巢于四壁者，以油灰塞之。藏于椅桌者，以漆面嵌之，臥床之隙，不可以塞嵌者，則時(shí)檢點(diǎn)而撲去之，帳幙與枕衣，時(shí)時(shí)展視，有則去之，獨(dú)藏于寢席者難去，惟以蒲為席，則無藏匿處矣。至于蚊虻之患。帳幙稍有隙縫，蚊即從此而入，雖終夜揮扇，旋去旋來，困人莫甚。惟去其隙縫，則可安枕而臥。此夏清實(shí)際也。凡古人所言，皆尋?？尚兄?，不可視為敻絕之行。舉此數(shù)事，而余可類推矣。 人子一生大事，莫如送終，于此而不盡心，則無復(fù)可盡之心矣。奈何以兄弟眾多，彼此推諉，使日久暴露，或草草完事，致有日后之悔。竊以為諸子中，饒?jiān)Ｕ咭藸幭荣M(fèi)用，不必與眾較量，即力不及者，亦須勉強(qiáng)支持，不宜推諉，偏累一人。豈不聞古之孝子，遇親之難，爭先赴死，以求相代者乎?彼于生命尚可舍，何區(qū)區(qū)財(cái)物之足云也！ 顏光衷曰：“人子有大不孝，而竟忘其為不孝者，有八焉。父母愛惜之過甚，常順適其性，驟而拂之，便違拗不從，甚或抵忤，一也。常先事勤勞，聽子女佚，遂謂父母宜勤勞，己宜安逸，偶令代勞作事，便多方推諉，二也。父母常為兒減口，遂謂父母當(dāng)少食，己宜多食。三也。語言粗率慣，父母前，亦直戇沖突；行動(dòng)無禮慣，父母前，亦傲慢放弛，四也。見同輩，則禮貌委和；對(duì)雙親，則顏色阻滯；待妻子，則情意藹然；伴二尊，則胸懷郁悶；有美食，則反食妻子，而不以養(yǎng)親；有好衣，則反衣妻子，而不以奉親，五也。財(cái)入吾手，便為己財(cái)，而在父母者，又謂吾當(dāng)有之也。財(cái)足，則忘親；財(cái)乏，則強(qiáng)求。竊取于親，不得遂意，則怨親；親老不能自養(yǎng)，而寄食于吾，則又厭親。甚且單父只子而爭財(cái)者，有矣；少長互推，而棄親不養(yǎng)者，有矣。不知身乃誰之身，財(cái)乃誰之財(cái)，我乳哺無缺，衣食無缺，以至今日，誰之恩乎？六也。恣情聲色，外誘日濃，二更三鼓，挑燈望歸，不顧也；游戲睹錢，破蕩財(cái)產(chǎn)，雙親憂郁成病，不顧也，七也。父母于兄弟姊妹，或有私與，乃怨親偏黨，關(guān)防爭論，無所不至，甚且成仇，八也。以上數(shù)者，皆習(xí)成不孝，竟?fàn)栂嗤?。茍不?xì)思猛改，則天地鬼神，譴責(zé)之加，必不能免矣。 祖父母與父母，服有三年期年之別。然父死祖在者，諸孫必當(dāng)代父行孝，不得以孫自諉也。長孫尤當(dāng)盡孝，以有承重之責(zé)也。晉李密乞養(yǎng)祖母一表，千古皆稱其孝，有讀之垂淚者，則知祖父母之當(dāng)孝也。蓋祖父母，其年必高。高年之人，茍無人盡心服事，諸苦畢集，無處可告，則其罪與不孝父母同。 子弟不宜避賓客。少年無才能，正當(dāng)于見客周旋進(jìn)退處學(xué)之。若一味回避，必至如樵夫牧子，毫不知禮，一見正人，手足無措，大為人所輕鄙也。 凡賢達(dá)子孫，每從父母祖宗起見，視公眾之事，公眾之室產(chǎn)，必勝于己事己產(chǎn)也。無良之子孫，止知自為自利，公眾之事，公眾之室產(chǎn)，毫不經(jīng)營，全不愛惜。其存心既私，必?zé)o善報(bào)，后日子孫，盛衰可預(yù)卜也。 何士明曰：“功名富貴，固自讀書中來，然其中有數(shù)，非人力所能為。茍人力可為，將盡人皆貴顯矣。嘗見人家子弟，一讀書，就以功名富貴為急，百計(jì)營求，無所不至。求之愈急，其品愈污，緣此而辱身破家者，多矣。至于身心德業(yè)，所當(dāng)求者，反不能求，真可惜也。吾謂讀書者，當(dāng)朝溫夕誦，好問勤思，功名富貴，聽之天命，惟舉孝悌忠信，時(shí)時(shí)勵(lì)勉。茍能表帥鄉(xiāng)閭，教導(dǎo)子侄，有禮有恩，上下和睦，即此便足尊貴，何必入仕，然后謂之仕哉？至于不能讀書者，安心生理，顧管家事，能幫給束修薪水之資，使讀書者，得以專心向?qū)W，成就一才德邁眾之人，則合族有光，即此便是學(xué)問，何必登科及第，然后謂之出人頭地也？” 嘗見再醮之婦，不能育子者。薄視夫家，而一心專厚兄弟，暗以夫家財(cái)物厚遺之。夫不及禁，子不敢問。家計(jì)因此而壞者，多矣。此當(dāng)有法以馭之。察其兄弟果貧也，宜顯然與之，以資日用。如此，權(quán)出自我，婦無權(quán)焉。所費(fèi)之財(cái)有數(shù)也，與婦人之暗與不同也。非特此也，婦人無子而專厚其婿者，丈夫亦當(dāng)以此法處之，凡人不幸而中年弦絕，則后妻與前妻之子，其中有甚難處者。妻非必不賢，子非必不孝也，爾我猜疑之心一生。一言也，言之者無心，聽之者有意；一禮也，失之者無意，見之者有心。漸至失歡，終成大恨。為父者，豈可聽不明之婦，與童稚之子，而不預(yù)為之地乎？平居必早教其子曰：“言不可直遂也，必以委婉出之；事不可草率也，必以周旋行之。聲音笑貌，貴有彌縫補(bǔ)救之意，行于其間，庶可得繼母之無怒?！庇直卦缬?xùn)其婦曰：“己所親生，尚多不孝，況非己出者乎？己之所生，雖忤逆，猶加慈愛，非己子，一言稍失，便加棄絕，亦非人情，況子我之子也。愛我子，即是愛我，不愛我子，即是棄我矣?！比缡情_誠訓(xùn)誨，庶可令子母和好。不然，未有不相疾相殘者也。 凡人立身，斷不可做自了漢。人生頂天立地，萬物皆備于我。范文正做秀才時(shí)，便以天下為己任，便有宰相氣象。如今人，豈能即做宰相，但設(shè)心行事，有利人之意，便是圣賢，便是豪杰。為官，也可；為士民，亦可也。無如人只要自己好，總不知有他人。一身之外，皆為胡越，志既小，安能成大事哉？ 圣賢無他長，只是見得己多未是，所以孜孜悔過遷善，而為圣賢。兇惡之所短，只是見得自己是，而人多不是，所以刻刻怨物尤人，而為兇惡。語云：“世人皆言人心難測(cè)，而不知己之心更難測(cè)；世人皆言人心不平，而不知己之心更不平。”茍非細(xì)察，安得知之？ 王龍舒曰：“人為君子，則人喜之，神佑之。禍患不生，福祿可永，所得多矣。雖有時(shí)而失，命也，非因?yàn)榫佣В共粸榫?，亦失也。為小人，則人怨之，神怒之，禍患將至，禍壽亦促，所失多矣。雖有時(shí)而得，命也，非因?yàn)樾∪硕?，使不為小人，亦得也。命有定分故也。故君子樂得為君子，小人枉了為小人?/span> 士君子處心行事，須以利人為主。利人原不在大小，但以吾力量所能到處，行方便之事，即是惠澤及人。如路上一磚一石，有礙于足，去之，即是善事。惟在久久勤行耳，豈宜謂小善不足為？ 嚴(yán)君平雖賣卜，與子言依于孝，與臣言依于忠。與弟言依于悌。終日利物，而無利物之名。士君子有志于惠澤及人者，不可不識(shí)此妙理。 施藥不如施方，極善之言也。貧窮之人，嘗苦于無錢取藥，聽其病死，殊為可傷。余聞人言海上單方，有不必費(fèi)財(cái)，得之易而有奇效者。余每試之，果驗(yàn)。如好義君子，能各出所聞，遍貼于人煙湊集之所，則濟(jì)人陰德，比于施藥，加十倍矣。 古人所以重俠烈者，非無謂也。人當(dāng)危迫之際，呼天不應(yīng)，呼地不應(yīng)，呼父母不應(yīng)，忽有人焉，出力護(hù)持，不及于難，濟(jì)天地父母之不逮，故知俠烈不可及也。 凡人之為不善者，造物未必即以所為不善之事報(bào)之，而或別于一事報(bào)之，別一事，又未必大不善也，而得禍甚酷。此造物報(bào)應(yīng)之機(jī)權(quán)也。 兇人貪冒無恥，隨處必欲占小利，而人亦畏之讓之。獨(dú)怪終身所占小利，必以一事盡喪之，而更過其所占之?dāng)?shù)。吉人守分循理，不敢妄為，而人亦欺之侮之，故凡事受歉。然冥冥之天，必將以大福之事補(bǔ)之，而浮于其所受歉之?dāng)?shù)，或及其身，或及其子孫。歷觀往轍，無不然者。 暗箭射人者，人不能防；借刀殺人者，己不費(fèi)力。自謂巧矣，而造物尤巧焉。我善暗箭，造物還之以明箭，而更不能防；我善借刀，造物還之以自刀，而更不費(fèi)力。然則巧于射人殺人者，實(shí)巧于自射自殺耳。 人情盛喜時(shí)，必率略于約信，輕易于許人。后日不能踐言，多至僨事，為人輕鄙。故喜極莫多言也。盛怒時(shí)，與人言語，顏色必變，詞氣必粗。知我者，謂我因怒而氣暴；不知我者，謂我怒彼而發(fā)嗔。啟人仇怨矣。又人怒時(shí)，一語不合，即加遷怒，甚且遷怒于毫無關(guān)涉之人。故怒極莫多言也。盛醉時(shí)，心氣昏迷，不辨是非利害，舉生平最機(jī)密之事，盡吐露于人，醒時(shí)有茫然不知者，即知而百計(jì)挽回，終無濟(jì)也。故醉極莫多言也。面贊人之長，人雖心喜，未必深感。惟背地稱其長，則感有不可勝言者。此常情也。面責(zé)人之短，人雖不悅，未必深恨。惟背地言其短，則恨有不可勝言者。此亦常情也。夫人之與我，茍無怨，何必背地短之？若與我有怨，雖短之，而人不信，何也？以其出于仇人之口也。即信矣，不能代我而加之以禍。在彼聞之，益增其不可解之怒。是背地短人，愚者不為。若背地稱人，正忠厚之事，智者所不廢也。 先賢云：“半句虛言，折盡平生之福。”釋氏云：“說謊為第一罪過?！眹L見虛偽之人，從幼稚時(shí)，即喜謊言。及其長也，隨念所起，造為虛假之論，空中樓閣，雖無意害人，而適逢其害者多矣，安得非罪過之大乎？尤可惡者，其炫耀己之才能學(xué)行也，則增一為十，矜夸粉飾，以為人可欺也。不知人皆厭聽也，徒增己之丑耳。 戲謔之言，出于貧賤人之口，受者不過心懷忿忿，甚或口角是非而已。若富貴之人，其招禍也必大。蓋我貴矣，雖戲言之，而彼慮我為實(shí)話也。必畏懼恐栗。輕則多方防我，重則先施毒手矣。 人之過端，得于傳聞?wù)撸芯艂?。安可故意快我談鋒，增加分?jǐn)?shù)，使其人小過成大，負(fù)玷終身？他日與人有訟，人即據(jù)傳聞為口實(shí)?；蚬俑勚钇涫苎?，是我害之，罪莫重矣！故傳聞人過，增加分?jǐn)?shù)，關(guān)系己之陰騭尤大也。 局外而訾人短長，吹毛索垢，不留些子余地。試以己當(dāng)其局，未必能及其萬一。薛敬軒曰：“在古人之后，議古人之失，則易；處古人之位，為古人之事，則難。” 小人立心狠毒，度量淺狹，與人有怨，即以讒言中之。我心雖快，其如鬼神不悅何？語云：“勸君莫要使暗箭，射人至死無人見。誰知鬼神代不平，偏向空中還重箭?！蹦罴按?，則人當(dāng)度量寬宏，不可以讒言害人也。 富貴則人爭趨之，蓋有故也。彼有稱揚(yáng)提拔人之力，有袒庇曲護(hù)人之勢(shì)，又有加禍于人之權(quán)，庸人不得不趨附之者，勢(shì)也。貧賤則人疏遠(yuǎn)之，亦有故焉。一謂無所仰望于彼也，二恐其來借貸也，三恐其求我周恤也，四慮與貧賤人往來，減我體面也。庸人不得不疏遠(yuǎn)者，亦勢(shì)也。乃知世態(tài)之厚薄親疏，是理勢(shì)之所固有，不必盡屬炎涼也。明達(dá)者，不當(dāng)以此介意焉。 俗人之相與也，有利生親，因親生愛，因愛生賢，情茍賢之，不自覺其心親之而口譽(yù)之也；無利生淡，因淡生疏，因疏生賤，情茍賤之，不自覺其心厭之而口毀之也。是故富貴相交，雖疏日親，一貧一富，一貴一賤，雖親日疏，此情理之必至也。 世人評(píng)論是非，多系臆度，或由傳聞。或因怨生誣，百無一寶，豈可輕信。若受謗之人，與我不相識(shí)者，則置而不傳；若其人與我相識(shí)矣，必當(dāng)審其虛實(shí)。有則隱之，無則為之辯白。庶稱隱惡揚(yáng)善之君子耳。 人生世間，自幼至壯，至老，如意之事常少，不如意之事常多。雖大富貴人，天下之所仰羨以為神仙，而其不如意事，各自有之，與貧賤者無異。特所憂患之事異耳，從無有足心滿意者。故謂之缺陷世界，能達(dá)此理而順受之，則雖處患難中，無異于樂境矣。 早眠早起，其家無有不興盛者。夜間久坐，膏火費(fèi)繁。日間早起，則早膳之前，已可經(jīng)營諸事，較之晏起者，一日如兩晝焉。晏起之人，于緊要之事，每以日晏不及為而中止，百事廢弛，皆由于此。又晏眠晚起，則門戶失防。管理無人，竊物甚便，家多隙漏，衰敗之根也。早眠早起，勤理家務(wù)，節(jié)省衣食，使每歲留余，以備日后吉兇大事。由湖馬吊之類，染習(xí)既久，心志蕩佚，奸人誘之，必流賭博。父母宜婉轉(zhuǎn)教諭，子弟須深思猛省，斬?cái)喔纭Ｇ谳菸萦钇髅?，毋令大壞難修。公眾器皿屋宇，尤宜愛惜修治，不分人我。訟至危險(xiǎn)，小能變大；爭財(cái)爭產(chǎn)，得不償失。非重大萬不得已之事，勿輕易進(jìn)祠。均調(diào)茶飯，遲早得宜，不使下人忍饑懷怨，妨工廢事。往來禮儀，量家貧富，以為豐儉，不可隨俗胡行。待客宴客，當(dāng)因人數(shù)多寡，新舊親疏，以酌品物豐儉。勤曬衣冠、書畫、谷粟，不得霉霺朽蛀。勤關(guān)門戶，遇吉兇諸事，身體雖疲，臨睡之時(shí)，亦宜檢點(diǎn)。潔凈室宇，拂拭椅桌，半在自己，不可?？克恕Ｓ?xùn)誨婢仆，安頓什物，必令位置停當(dāng)，不使動(dòng)作觸礙，因而損傷。完全器皿，毋使一器分散數(shù)處，致遺失毀壞。紳衿富室子弟，倘家計(jì)一落，何妨親至畎畝督耕，親率家人經(jīng)紀(jì)，切勿畏人輕笑。輕笑者無知小人，何足計(jì)較！勤記賬冊(cè)，毋令遺忘，致有錯(cuò)誤。爐煤煙管，宜勤拭刷。燃燈過夜，檠底必置水盆。幼童小婢，寧令衾絮溫厚，勿許被內(nèi)安爐，烘熏被褥。稻草、綿絮、燈心安放處，勿使火光相近。保家要?jiǎng)?wù)，事在眼前，行之甚易。惟在一家大小，人人將此事理放心上也。 齊家所以難于治國者，有故也。朝廷諸事，皆有一定之法度，令民遵守，家則不然。細(xì)民之家不必言，即紳士之家，禮法條款，平日多不講求，即欲教子孫妻女，而無其具。此家之所以不能齊也。齊家之法，宜摘取經(jīng)史中，近情可行之禮，及律例要款，又歷代所傳嘉言懿行，班氏《女戒》、陸氏《新婦譜》等篇，集成二冊(cè)。四季請(qǐng)善講者，在于講堂，令男子依長幼坐于外，女子依長幼坐于內(nèi)，遮以簾幕，靜聽講解。諸般義禮，習(xí)聞既久，雖愚昧皆有所知，桀傲者，亦將漸變而循良矣。每歲須四季行之。然行此不能無費(fèi)，講師之酬金，講時(shí)之飲食，必令有所取資。宜令設(shè)公田數(shù)畝，以為公產(chǎn)，取資于此，庶可垂永久而不廢也。 凡婢仆雖至賤，亦當(dāng)養(yǎng)其恥心，惟有恥心，方始可用。故雖有過，不當(dāng)數(shù)責(zé)，不當(dāng)頻罵。數(shù)責(zé)頻罵，雖辱不恥，廉恥既無，不可用矣。 凡置田地房屋，不宜急驟，須訪來歷明白，然后受之。試言其故，或母孀而子不肖，聽信奸人誆誘而買者，或無子之產(chǎn)，非應(yīng)承繼之人賣者，或相持之產(chǎn)，未有歸著者，或與勢(shì)豪爭衡，知力不敵，而來投獻(xiàn)者，皆能致日后是非官訟也。至于墳塋中木石，與先賢墓堂基址，尤宜慎重，不可受也。 鄰近利便之產(chǎn)，而適欲賣于我，宜增其價(jià)。不可因無人敢買，而低折其價(jià)，大傷陰騭。 馮琢庵曰：“事之初起，往往甚小。因分人我而漸大，因爭小利而益大。事已觀之，又甚小。故善處事者，大事當(dāng)使之小。” 德盛者，其心和平，見人皆可交；德薄者，其心刻傲，見人皆可鄙。觀人者，看其口中所許可者多，則知其德之厚矣；看其人口中所未滿者多，則知其德之薄矣。人生涉世，有忽略之事，有過激之言，二者皆不自知，若知之，必不施之于人矣。宜代為推原，以為彼之過端，彼不自知也，勿置芥蒂于心，惡怒可釋矣。若不能則當(dāng)直言以告，令其知之，彼必知過而謝罪矣。乃世之人，緘口不言，他日乘其有隙，搜索過端以報(bào)之。若受報(bào)之人，能自反者，必思曰：“彼如是加我，或我平日有怨于彼。虛心下氣，問其所以，彼將開誠言我之過。怨可由此兩忘矣?！睙o如亦不能也，于是怨毒相加，至于展轉(zhuǎn)反覆而無休息，若更有讒人交構(gòu)于中，則報(bào)復(fù)益烈。嗟乎!忽略之事，過激之舉，人孰無之?既不能推情寬恕，復(fù)不能坦懷直告，至令展轉(zhuǎn)報(bào)復(fù)，而無休息，豈非自成其釁乎？ 凡人治家，一切田野園圃之物，不能不為人盜竊，但不至太甚可耳。慈湖先生曰：“先君嘗步至蔬圃，謂園丁曰：'吾蔬每為人盜取，何計(jì)防之？’園丁曰：'須拚一分與盜者，乃可。’先君大是之，嘆曰：'此園丁，吾之師也。爾等不可不謹(jǐn)記。’” 富貴居鄉(xiāng)，被人侵侮，每每有之，然畢竟是我好處。若使人望影遠(yuǎn)避，無敢拾其田中一穗者，雖是快意，然其為人可知矣。 士人貧困時(shí)，鄉(xiāng)人不知其后日尊貴，不加敬重。一旦榮達(dá)，則視鄉(xiāng)人如仇讎，以為始輕慢我也。殊不知鄉(xiāng)人中，亦有后日尊貴者，我何嘗知其日后尊貴，而敬重之耶？不知自反，止責(zé)他人，何背謬也！ 張安世家僮數(shù)十人，皆有技業(yè)。虞悰治家，亦使奴仆無游手。此紳宦之最有家法者也。至于鄧禹，身為帝師，位居侯王，富貴極矣。有子十三人，讀書之外，皆令各習(xí)一藝。推鄧禹之心，蓋欲拘束子孫身心，不使其空閑放蕩。即或爵除祿去，子孫亦有以資身，不至饑寒潦倒。其為子孫謀，何深遠(yuǎn)也！ 或問人生無事不需財(cái)，故無不營營于利，亦無不因財(cái)而壞品行，有善處之法歟？曰：“有之。一在擇術(shù)。不可因貧而窩賭，誘人子弟也；不可用炮火鷹犬，以傷禽逐獸也；不可貪口腹，而椎牛屠狗也；不可為媒為保，而令人財(cái)物落空，致人官訟也；不可因商賈貿(mào)易，串假偽之物以誆人也。為貧士者，不可武斷鄉(xiāng)曲，出入公門，而平地生波也，此必不可為者也。其有雖不可，而不能禁人不為者。但當(dāng)日夜思維，吾力不能擇術(shù)，而茍且為此，已非善行，則當(dāng)充無欲害人之心。為冊(cè)書者，不可飛灑錢糧，損人利己也。為胥吏者，不可搜尋弊竇，誘官施行也；不可得財(cái)枉法，令人冤無伸雪也。為兩班者，不可借勢(shì)居奇，勒索不已也。為訟師者，代人伸冤，不可虛架大題，令受者破身家，令告者坐反誣也。能如此，亦無害矣。至若貧賤者，更當(dāng)安命。吾命當(dāng)無妻子也，雖終身營求，必不能得妻子之奉養(yǎng)；吾命當(dāng)缺衣食也，雖終身妄求，必不能得梁肉綺羅之適體。故知命已前定，則一切因利造孽之事，自然不作矣。此貧賤者，以義制利之法也。” 富貴者之利財(cái)也，其義有三。一在知足。我高堂大廈，冬溫夏涼，綺羅輕暖，不脫于身，肥甘膏梁，不絕于口。豈知有草房茅舍，廚灶欄廁，皆在一室者乎？豈知有寒無綿被，直臥于稻草中者乎？一日三餐薄粥，尚有不飽者乎？常以此自反于心，自然知足矣。二在明于道理。我雖積財(cái)如山，身既死，則不能分毫帶去。惟因財(cái)所造之孽，反種種隨吾身也。三當(dāng)知子孫貧富有命。彼命優(yōu)，我不遺之財(cái)，而自然有之；彼命薄，雖以萬金與之，亦終不能擔(dān)受，不數(shù)年而敗去矣。如此三者，慎毋爭利而傷兄弟手足之天倫也；毋爭利而令親戚朋友，情誼乖絕也；毋因人借貸押典，而取過則之息也；毋因交易，而斗斛權(quán)衡，入重出輕也；毋慳吝太過，而令諸禮盡廢也；毋淡泊太過，而令婢仆怨恨也。此富貴者，以義制利之法也。 又問中等之家，亦有法歟？曰：“中等之家，既不至于饑寒無良。亦不至于因富造孽。農(nóng)工商賈，各安本務(wù)。凡事量入以為出。每歲十分留二三，以備不虞。毋爭虛體面，而多閑費(fèi)。此中等之家，理財(cái)之法也?！?/span> 顏光衷曰：“頃有富者，貪利苛刻，計(jì)及錙銖。平時(shí)一意吝嗇，不知禮義為何物也。身死，子孫不哀痛，不治喪，群相斗訟。其處女亦蒙首執(zhí)牒，訴于公庭，以爭嫁資，為鄉(xiāng)黨笑。其子孫自幼及長，惟知有利，不知有義故也?！?/span> 張莊簡公書屏有云：“客至留飯，四碗為程，簡隨便進(jìn)，酒隨量斟?！狈ê蚊钜?。近世人情，涂飾耳目，客至盛款，謂不露寒酸本色，及至貧乏逼身，寡廉鮮恥，全不顧惜，何止露出寒酸本色也。人之失算，莫此為甚。 慳吝與儉有大別，當(dāng)于理之謂儉，吝于財(cái)之謂慳。寒不惜婢仆，而令之無綿；食不惜婢仆，而令之饑餓。剩肥余菜，不令婢仆沾唇。家財(cái)甚多，而三族之極貧無告者，有求不賑。利濟(jì)之事，毫不肯為。乞丐至門，任彼呼號(hào)，而顆粒不與。蓋儉者，用財(cái)不過則之謂，非無良?xì)埲?，只知有?cái)而不用之謂也。愿人深辨乎此也。 世人用財(cái)，貴明義理。加厚于根本，雖千金不為妄費(fèi)；浪用于無益，即一金已屬奢侈，是以豐儉貴適其宜也。吾見有人，其待兄弟親戚故舊也，絲毫必計(jì)，不肯少假錙銖。及爭虛體面，為無益之事，以炫耀俗人耳目，則不惜無窮浪費(fèi)。此全不知本末輕重，而豐儉倒施者也。人至于豐儉倒施，豈有善行足觀也哉！ 儉之一字，其益有三：安分于己，無求于人，可以養(yǎng)廉；減我身心之奉，以赒極苦之人，可以廣德；忍不足于目前，留有余于他日，可以福后。 凡善救人者，必先解其怒，而徐徐求其寬宥，然后其言易入。若人怒人不是，我卻以為是，何異炎炎之火，又投膏以熾之也。    |
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