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一 中庸思想是中國古代儒、道思想體系中共有的成分。鄭玄注《禮記·中庸》“君子中庸”句說：“庸，常也，用中為常道也?！编嵭终f：“名曰中庸者，以記其中和之為用。庸，用也?！?/span>[1] 程頤釋“中庸”說：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！?/span>[2] 朱熹說：“中者，不偏不倚，無過、不及之名。庸，平常也?！?/span>[3] 又說：“中庸者，不偏不倚，無過不及，而平常之理，乃天命所當(dāng)然，精微之極致也?！?/span>[4] 可以看出：鄭玄、程頤、朱熹等人對中庸所下的定義大致相同，在他們看來，中庸即“天命所當(dāng)然”的“天下之正道”和“常道”、“定理”?！吨杏埂烽_篇就說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也?！遍_篇即屢屢言“道”，這使我們想起老子的“道”。老子的“道”有幾種含義，其中最主要的意思就是指客觀存在于天地之間的萬事萬物都必須遵守的宇宙總規(guī)律。作為“天下之正道”、“常道”的中庸之道，與老子這種宇宙規(guī)律之道如出一轍，本質(zhì)上并無多大差異。 “中”道，即天下之正道，而“庸”則含有“平?！敝?，合在一起，那就是“最平常的天下之正道”。莊子繼承老子“自然之道”的中庸原則，解“庸”為“用”，準(zhǔn)確地說是“永恒的平常之用”，在某種程度上，莊子就認(rèn)為，掌握了這種永恒的平常之用，就差不多達(dá)到了“道”的境界?！洱R物論》說：“為是不用而寓諸庸。庸也者，用也，用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣，因是已，已而不知其然謂之道?！币馑际钦f，萬事萬物的不同之“用”其實(shí)都齊同在永恒的大道當(dāng)中，而這種永恒的大道就是平常之用，而掌握了平常之用，就會因順自然。掌握了這種“庸”道，就找到了事物的本然，即便事物發(fā)生而不知其中的原因。所以中庸在老莊的思想系統(tǒng)中，其實(shí)就是最恒常中正的自然之“道”。 中庸除了作為一種規(guī)律性的“常道”以外，還表現(xiàn)為事物一種中正的狀態(tài)。這種狀態(tài)是“中”的狀態(tài)，也是“庸”的狀態(tài)，具體地說，就是一種平常普通的、不偏不倚的中正狀態(tài)。而且這種中正狀態(tài)是多維立體的，也就是說，無論是在具體的空間位置上，還是在事物發(fā)展的時間過程上，還是在抽象的譬如人的感情的狀態(tài)上，都有一種最適度的、最能體現(xiàn)事物本性的狀態(tài)，這就是中庸的狀態(tài)。這是一種最能代表事物最一般的、最恰當(dāng)?shù)摹⒆詈椭C、最穩(wěn)定的中正狀態(tài)。只有這種狀態(tài)能代表事物的本來面目和一般特征。老子主張“道法自然”，自然本真是老子“道”的最本質(zhì)的特征，那么自然無為的狀態(tài)就是天地萬物的中庸?fàn)顟B(tài)。 掌握了中庸的本義，作為方法層面的中庸之道就很好理解了。在實(shí)踐層面，中庸表現(xiàn)為一種不偏不倚、尊重事物本來規(guī)律的處事方法。天下萬事萬物的發(fā)展瞬息萬變，難以把握，但萬變不離其宗，這個“宗”就是該事物的中庸?fàn)顟B(tài)，抓住了它，就掌握了該事物最一般的、最平常的規(guī)律。如果了解了事物最中正、庸常的狀態(tài)，我們在對待和處理任何事情的時候，就應(yīng)該盡量順應(yīng)事物的中庸?fàn)顟B(tài)，這樣才符合事物的本來規(guī)律，事物才會出現(xiàn)和諧穩(wěn)定的發(fā)展局面。所以中庸又是在了解和掌握了事物基本規(guī)律的基礎(chǔ)之上的一種中正的處事方法。人類在社會歷史發(fā)展的長河中，發(fā)現(xiàn)中庸的方法是處理事情最恰當(dāng)和有效的方法。同樣，這種方法的適應(yīng)范圍也是立體多維的，無論在空間上，還是在時間上，還是在情感等方面，中庸的方法和狀態(tài)往往都是最恰當(dāng)?shù)摹Ｋ?，古往今來，中國的讀書人，都自覺不自覺地把中庸作為自己人生處世的原則和方式，主張順應(yīng)自然，反對偏激和極端的行為。 二 中庸后來確實(shí)成為孔子和儒家哲學(xué)中的重要概念，但準(zhǔn)確地說，中庸并不是孔子的發(fā)明和儒家的首創(chuàng)。在孔子和老子以前就出現(xiàn)了尚中的觀念和中和的道德追求。 史料表明，早在孔子以前，中庸的觀念已經(jīng)深入人心了?！墩撜Z·堯曰》載堯、舜、禹以“允執(zhí)其中”的中庸做法口耳相傳：“堯曰：‘咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中，四海困窮，天祿永終?！匆嘁悦怼！薄吨杏埂芬鬃又苑Q舜：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”說明中庸的思想觀念和方法從傳說中的堯舜禹時代就開始作為一種美德和行為準(zhǔn)則而代代相傳了?？装矅渡袝颉氛f：“蓋《尚書》以述圣言，以明王道，以備政制，以戒后世，其一言以蔽之則曰‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！逼渲小叭诵奈┪?，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”一句出自《虞書·大禹謨》，即人心危險(xiǎn)，道心隱微，必須精專于王道，執(zhí)受中庸之道；“允執(zhí)厥中”，就是指把握中庸這個基本的規(guī)律，使事物能正常和諧地發(fā)展與變化，對待自然是這樣，對待人也是這樣?！渡袝けP庚》也說：“各設(shè)中于乃心?！奔锤髯越⑦m中之道在心中?！渡袝ぞ普a》有“作稽中德”等，另外，《國語·周語上》中有“考中度衷”、“以和惠民”，《逸周書·祭公解》中有“尚皆以時中”等的說法。都是從調(diào)和矛盾的意義上講的中和之德。這說明，早在堯、舜之時，人們就開始遵守中道，殷商之時，統(tǒng)治者已經(jīng)開始用這種思想來教化民眾了。作為周朝史官的老子，對傳統(tǒng)史書中這種中道思想是最有體會的，孔子從之學(xué)習(xí)，自然也會接觸和了解到這些思想。 在《論語·雍也》篇，孔子自己也說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣”?？鬃痈袊@“民鮮久矣”，是因?yàn)榈娇鬃拥哪甏?，已?jīng)禮崩樂壞，君臣失位，政出諸侯，陪臣執(zhí)國命，無所不用其極，社會已經(jīng)遠(yuǎn)離了和諧適度的中庸?fàn)顟B(tài)，人們的所作所為已經(jīng)背離了中庸的方式，所以，孔子才會感到當(dāng)時的社會已經(jīng)久違了中庸之“德”。既然是“久矣”，那么它在很久以前就開始有了。并且，從這里也可以看出，中庸并非如有些人所理解的那樣，僅僅指一種不偏不倚的折中辦法。中庸思想有著諸如道德等層面的更深、更廣的涵義。 三 我們認(rèn)為，孔子和儒家中庸之道的深層涵義，在很大程度上與老子的自然之道相通，甚至是有所繼承和借鑒。老子吸收了自古以來的中道思想，提倡“圣人去甚，去奢，去泰”；[5] 主張“高者抑之，下者舉之，有馀者損之，不足者補(bǔ)之”；[6] 主張效法天之道“損有馀而補(bǔ)不足”，反對“損不足以奉有馀”；[7] 主張“持而盈之，不如其己”；[8] 主張“不如守中”。[9] 孔子受老子中道思想的啟發(fā)，發(fā)現(xiàn)中庸是一種值得挖掘和提升的概念，試圖在哲學(xué)的層面對中庸進(jìn)行重新的詮釋和建構(gòu)，但孔子并未完成中庸的哲學(xué)建構(gòu)。 前面講了，在鄭玄、程頤、朱熹等人看來，孔子所講的中庸即“天命所當(dāng)然”的“天下之正道”和“常道”、“定理”。而老子“道”最主要的意思就是指客觀存在于天地之間的萬事萬物都必須遵守的宇宙總規(guī)律。作為“天下之正道”、“常道”的中庸之道與老子這種宇宙規(guī)律之道在本質(zhì)上是完全相通的。 老子認(rèn)為：“道”標(biāo)志著宇宙變化的有序性，即規(guī)律。這個世界并不是雜亂無章的，事物的運(yùn)動變化遵循著各自的規(guī)律。規(guī)律的最大特征就是具有普遍性的意義。那么什么狀態(tài)是事物最普遍的狀態(tài)呢？事物的中正之道就是最能代表事物本來面目的一種狀態(tài)。老子提出的作為宇宙總規(guī)律的“道”，可以理解為程頤所講的“天下之正道”；而老子的“德”是指萬物的本性，即每個事物自己的那部分規(guī)律，其實(shí)是具體事物自身的“道”。那么，宇宙的“道”生養(yǎng)萬物之后，萬物又各有其自己的“道”，所以說萬事萬物的發(fā)生、發(fā)展、變化、消亡，各有自己恒定的規(guī)律，即“常道”。事物的任何運(yùn)動變化遵循著這些代表普遍規(guī)律的“常道”。老子深感這種規(guī)律的不可言說，借“道路”的“道”對這種規(guī)律和運(yùn)動做了大致的描述：“吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返”。[10] 說到萬事萬物最一般的狀態(tài)，老子說：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常?！?/span>[11] 在老子看來，“道”有兩個突出的特點(diǎn)，一曰“反”、二曰“?！薄！胺础奔础胺怠?，也就是說，“道”生萬物，然后萬物消亡之后又都復(fù)歸于“道”，這個“道”就是事物最本性的“中”的狀態(tài)。所謂“?！保侵敢?guī)律這種“獨(dú)立不改，周行而不殆”[12] 的自然本性，萬事萬物最終都將回到這種最本性的虛靜狀態(tài)。所以老子說：“歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常?！?/span>[13] 回復(fù)到事物的本性，這才叫做“?！?。萬事萬物不管如何變化，總歸脫離不了它們自身的規(guī)律，而這種規(guī)律就是一種中正、恒常的“中道”、“正道”。朱熹解釋“中庸”時說“平常之理，乃天命所當(dāng)然，精微之極致也”[14] 就是說中庸之道乃天命所成的宇宙萬物自身精微極致的規(guī)律之道。 《老子》第五章說：“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不若守中?！睂ζ渲小安蝗羰刂小币痪涞慕忉?，歷來頗具爭議。有兩種解釋比較普遍，第一種觀點(diǎn)認(rèn)為“中”乃“沖”的闕壞，“不如守中”本應(yīng)為“不如守沖”。如陳鼓應(yīng)先生引嚴(yán)靈峰“‘中’字疑系‘沖’字之闕壞，失去‘水’旁，校者不察，遂改為‘中”’一說，把“守中”解釋為“守沖”，表示持守虛靜的意思。[15] 第二種觀點(diǎn)認(rèn)為“守中”即恪守中正之道，即“無為”之道。如蔣錫昌說：“此‘中’乃老子自謂其中正之道，即‘無為’之道也。三十七章‘道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化?！刂础氐馈?，亦即此文‘守中’?！嘌詳?shù)窮，不如守中’言人君‘有為’則速窮，不如守清靜之道為愈也?！?/span>[16] 我們認(rèn)為老子的“不如守中”的“中”實(shí)質(zhì)上是指虛靜無為的“中正之道”。兩者把“中”都最終解釋為“虛靜”或者“清靜”“無為”的狀態(tài)，有一定的道理，基本意思都一致，都符合老子的思想主旨。但把“中”解釋為“沖”實(shí)屬臆測，不足以服人。 我們前面已經(jīng)分析了，中庸的本義是指“天下之正道”和“常道”。萬事萬物的“正道”就是事物的本性，萬事萬物的“常道”就是不為而自然的運(yùn)動規(guī)律，這就是老子的“中正之道”。保持了萬事萬物的本性，恪守了萬事萬物自然的發(fā)展規(guī)律，就能夠使萬事萬物處于一種最原始本真的、順“天命所當(dāng)然”[17] 的中庸?fàn)顟B(tài)。那么，老子的“不如守中”的“中”正是萬事萬物發(fā)展過程中這種最原始本真的中庸?fàn)顟B(tài)。守住了這個本性的“中”，就等于掌握了事物最普遍的發(fā)展規(guī)律和狀態(tài)。所以，各注家把“守中”最后都解釋為“持守清靜”和“無為”，這是符合老子的基本思想的。 我們理解老子“不如守中”的意思時，往往容易陷入字面意義的考證而忽視了中庸思想在老子“道”中的體現(xiàn)。再加上人們習(xí)慣性地把中庸思想貼上儒家和孔子的標(biāo)簽，從而不會把它和老子的思想聯(lián)系在一起。如張默生，他甚至悟出：“老子則不然，他說的‘中’字，是有‘中空’的意思，好比橐龠沒有被人鼓動時的情狀，正是象征著一個虛靜無為的道體。”[18] 但是，他沒有把這種“虛靜無為的道體”和中庸的實(shí)質(zhì)聯(lián)系起來，原因就在于他認(rèn)為中庸思想只是儒家獨(dú)有。所以他在這段話的前面說：“‘不如守中’的‘中’字，和儒家的說法不同，儒家的‘中’字是不走極端，要合乎‘中庸’的道理?！?/span>[19] 其實(shí)，儒家的“中庸”本身就脫胎于老子普遍規(guī)律意義上的“道”，既代表了事物最普遍的狀態(tài)，也表示最能反映事物一般特征的原初狀態(tài)。 《中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！比寮野选爸小币暈椤疤煜轮蟊尽保选昂汀币暈椤疤煜轮_(dá)道”。其實(shí)，儒家講的“天下之大本”，無非就是老子哲學(xué)中的萬物之本——道?！爸小钡臓顟B(tài)實(shí)質(zhì)上也就是老子“道”的狀態(tài)。而“天下之達(dá)道”，無非就是指天下萬物自生自息之規(guī)律，老子統(tǒng)稱之為“天道”。把握了這個“道”，就是“致中和”了，那么天地就起到它們的作用了，萬物得以自然養(yǎng)育。從《中庸》的解釋來看，儒家之“中”與“和”的理論實(shí)質(zhì)與老子的“道”并無二致。董仲舒《春秋繁露·循天之道》曰：“德莫大于和而道莫大于中。”又曰：“陽之行始于北方之中而止于南方之中。陰之行始于南方之中而止于北方之中。陰陽之道不同，至于盛而皆止于中。其所始起，皆必于中。中者，天地之大極也?！边@種“天地之大極”就相當(dāng)于老子所講的先天地而生的“道”?！吨杏埂分刑岬剑骸罢\者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也?！蔽覀冏屑?xì)分析這里的“誠”的狀態(tài)，就會發(fā)現(xiàn)：儒家的“誠”，是遵從天道的，是本性的東西，能持有這種“不勉而中”、“不思而得”的本性的中道，就已經(jīng)是圣人了。我們發(fā)現(xiàn)，老子心目的圣人也是這種“不思而得”、“從容中道”的“誠者”。老于思想里面，“中”的思想已經(jīng)蘊(yùn)涵在他對道的闡述當(dāng)中了，天道是不偏不倚的，天地萬物自身的和諧狀態(tài)，本身就是一種自然的“中”，萬物處在“中”的狀態(tài)的時候，就是最和諧穩(wěn)定的時候。“中庸”的狀態(tài)是一種和諧的狀態(tài)。指的是一件事物內(nèi)部存在著相互對立、相互依賴的矛盾著的兩個方面對立統(tǒng)一的平衡性，是事物存在、發(fā)展、變化的最平常之規(guī)律。這些，老子均以“道”統(tǒng)稱之。 莊子和老子一樣，也是主張持守事物“中”的標(biāo)準(zhǔn)和狀態(tài)的。要進(jìn)一步理解老子的“守中”思想，我們不妨聯(lián)系《莊子》所提到的“環(huán)中”來進(jìn)行說明?！洱R物論》篇說：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮?！鼻f子認(rèn)為道的核心在于消解是非彼此，萬物一齊，而這個核心始終能處在是與非、彼與此無限往復(fù)循環(huán)的圓環(huán)中央，可以應(yīng)付萬事萬物無窮無盡的變化。老子要守的“中”，在一定意義上可以與始終處于“環(huán)中”的“道樞”相類比，老子“道”自然無為的核心規(guī)律也蘊(yùn)藏在于萬事萬物這種“中”，或者也可以稱之為“中庸”的狀態(tài)中。能始終守住“中”，就掌握了道，就可以從容應(yīng)對萬事萬物無窮無盡的變化。 老子深知“物極則反”的道理。任何事物發(fā)展到極端，就會走向其反面。明白了這個道理，就應(yīng)該持守中道。如果已經(jīng)出現(xiàn)了極端的情況，就要用對立面來調(diào)和這種極端狀態(tài)，所以要以柔克剛，以靜制動，要知白守黑，知雄守雌，要知榮守辱。所以我們認(rèn)為中庸之道還可以看作是老子“物極則反”思想的延伸。只有知道了“物極則反”的道理，然后才會注意在處理事情的時候，必須把握事物的“中”，執(zhí)中才不至于走到事物的反面。所以老子強(qiáng)調(diào)“高者抑之，下者舉之，有馀者損之，不足者補(bǔ)之?！?/span>[20] 老子認(rèn)為“天之道損有馀而補(bǔ)不足”，[21] 所以他認(rèn)為“人之道”也應(yīng)該遵循“天之道”。而當(dāng)時的人之道卻根本不像“天之道”那樣去“損有馀而補(bǔ)不足”，相反卻是一種“損不足以奉有馀”的情形。所以老子發(fā)出感嘆：“孰能損有馀以奉天下？唯有道者?！?/span>[22] 這里講的“有道者”無疑指的是能夠遵循“損有馀而補(bǔ)不足”的“天之道”的人、能夠懂得“物極則反”的道理而能夠執(zhí)守中庸之道的人。 孔子和老子一樣，都主張遵循符合萬物自然本性的中正之道，把恪守中道當(dāng)作一種最佳的處事方法，所不同的是，孔子把老子這種符合天道的“守中”原則提升為一種道德標(biāo)準(zhǔn)，從而成為孔子思想和儒家理論中的一個重要概念?！吨杏埂氛f：“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸者，君子而時中，小人之中庸也，小人而無忌憚也。”朱熹解釋說：“君子之所以為中庸者，以其有君子之德，而又能隨時以處中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又無所忌憚也。蓋中無定體，隨時而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒謹(jǐn)不睹，恐懼不聞，而無時不中。小人不知有此，則肆欲妄行，而無所忌憚矣?！?/span>[23] 為什么朱熹說“中無定體，隨時而在”呢？因?yàn)椤爸小弊鳛橐环N“常道”，它是無處不在的，也是無形無跡的。而只有具有君子之德，才可以執(zhí)守中庸之道，而小人之心是無從把握中庸精義的。此外，雖然孔子和老子都講中庸之道，但是對于中庸具體的尺度還是有所區(qū)別的。老子主張順應(yīng)自然而清凈無為，孔子追求克己復(fù)禮而歸仁，那么在具體的社會行為上，判斷其是否符合中庸的原則，老子和孔子的標(biāo)準(zhǔn)肯定是會有所不同的。這種不同也許會加深人們對老子和孔子思想對立的誤解。但這絲毫不影響他們達(dá)到對中庸本義的共識和中庸原則的認(rèn)同。 最后，我們覺得特別要指出，如果我們腦子里面已經(jīng)把某某思想，如中庸、仁義，如無為、隱逸，事先就規(guī)定為儒家的或者是道家的思想，那么就會影響我們對老子和孔子思想原貌的理解。因?yàn)槭聦?shí)遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有這么簡單，任何一種思想，都不可以簡單地歸之為儒家的或道家的東西。無論是在抽象的理論層面，還是在具體的實(shí)踐層面，老子都講求恪守中道。老子的思想體系和中庸的內(nèi)在意蘊(yùn)是具有同構(gòu)性的。老子“道”的思想體系中已經(jīng)包含了儒家中庸理論體系的全部元素，這說明，中庸的思想不但不是孔子和儒家的專利，更有可能是脫胎于老子的思想體系。而這種吸收和借鑒，與孔子與老子的交往是有關(guān)系的。[24] 孔子對于老子中庸的思想和原則，的確已經(jīng)有了一定程度的認(rèn)識和發(fā)展，但是還不夠成熟和系統(tǒng)化?！吨杏埂返某蓵腿寮抑杏顾枷胝麄€理論體系建構(gòu)的最后完成，是孔子以后的事情。
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