馮學(xué)成《心靈鎖鑰》第四章：頓悟成佛話念頭

　　上一節(jié)所舉的兩則公案，都是禪宗內(nèi)過(guò)來(lái)人之間的機(jī)鋒往來(lái)，雖有逼拶的作用，但只是相互間的勘驗(yàn)，也可以從中看到緊逼的威勢(shì)了。若用以接引那些尚未入門(mén)的——未入門(mén)的人見(jiàn)到這類公案，必然是丈二和尚摸不著頭腦。如北宋首山省念禪師有一則著名的“竹篦子話”，最能表現(xiàn)這樣的境趣：

　　山一日舉竹篦，問(wèn)曰：“喚作竹篦即觸，不喚作竹篦即背，喚作什么？”

　　首山禪師手中拿著一只竹篦子，對(duì)他的學(xué)生說(shuō)：“如果把它喚作竹篦子，那是觸——太呆板了，誰(shuí)不知道這是竹篦子呢？不喚作竹篦子，那是背——它明明是竹篦子嘛，喚作其它東西就與它的性能相違背了。若不觸不背，應(yīng)該把它喚作什么才妥當(dāng)呢？”

　　這樣的方法也是逼拶，“因?yàn)檫@是對(duì)思維的剝剔，離開(kāi)了思維運(yùn)動(dòng)的規(guī)則。本來(lái)，任何一個(gè)東西都有人為它安立之名，并受到人們共同的承認(rèn)。這樣的名——名詞、概念必須有其穩(wěn)定性，才不會(huì)在人們的思想交流中發(fā)生混亂。如豬是豬，牛是牛，狗是狗，人是人，彼此不能混淆。把人稱之為狗，就會(huì)發(fā)生誤會(huì)，引起是非和麻煩，掛羊頭賣狗肉也會(huì)引起官司。因?yàn)槊麑?shí)必須相合，名實(shí)相合才有秩序和規(guī)律。

　　面對(duì)一只大家熟悉的竹篦子，不能用大家通用的名詞來(lái)稱呼它，判斷它，也不能用其它的名詞來(lái)稱呼它、判斷它，那該用什么作為判斷呢？這里，首山禪師是把思維的道路堵死了的，他的本意就是設(shè)立一個(gè)思維的陷井，設(shè)立一個(gè)悖論，讓思維在其中寸步難行。如同一頭被縛住爪牙的獅子，盡管周圍有許多獐麂兔鹿，只能眼睜睜地看著而不能捕食，憋足了一身勁也無(wú)處發(fā)泄。

　　人的思維——第六意識(shí)如同千手千足的章魚(yú)，老是不停息地捕捉思維的內(nèi)容，并且不知疲乏地運(yùn)動(dòng)著。佛教講禪定止觀，就是要使思維休歇。但禪定止觀仍然是一種意識(shí)狀態(tài)，也有其相應(yīng)的精神內(nèi)容，更何況一出禪定止觀，精神和思維又恢復(fù)了往常的狀態(tài)。所以，以漸進(jìn)為程序的禪定止觀與機(jī)鋒棒喝參話頭的差別是明顯的。

　　“竹篦子話”不是禪定止觀，卻如同囚禁獅子的牢籠，讓思維陷在其中寸步難行。如果參學(xué)者念念都處于這種狀態(tài)、并明白這種狀態(tài)，那就是開(kāi)悟了，但這到底是什么樣的精神狀態(tài)呢？

　　早在唐代百丈禪師時(shí)，有個(gè)從湖南來(lái)的頭陀對(duì)百丈禪師說(shuō)：“我在湖南發(fā)現(xiàn)一座大溈山，是傳法的上等道場(chǎng)，可以容納千五百人，希望老和尚能派一個(gè)得力的人去開(kāi)發(fā)。”于時(shí)當(dāng)眾挑選。當(dāng)時(shí)百丈和那位頭陀選定了靈祐，但首座和尚不服，百丈說(shuō)：“你若當(dāng)眾能下一句出格之語(yǔ)，那溈山就歸你住持?！卑僬啥U師指著凈瓶說(shuō)：“不得喚作凈瓶，你喚作什么呢？”首座說(shuō)：“當(dāng)然不能把他喚作木頭子嘛。”百丈于是又問(wèn)靈祐，靈祐卻把凈瓶一腳踢翻。百丈說(shuō)：“首座輸了一座山。”于是靈祐便到了大溈山，成了著名的溈山禪師。

　　這個(gè)“凈瓶話”與“竹篦子”話一樣，都是思維的陷井。人們的思維和念頭，都是附在具體的內(nèi)容之上的，凈瓶和竹篦子都是對(duì)某個(gè)事物的判斷，也就是一個(gè)念頭。這樣的念頭是有色的、有規(guī)定的。無(wú)念的念被染上了這樣的外在色彩，就成了有念，被規(guī)定、被限制的念頭了。而禪宗的方法，就是要讓人們?cè)谶@樣的有念中還原到無(wú)念，也就是要見(jiàn)自己的“本來(lái)面目”。溈山靈祐踢翻凈瓶，表現(xiàn)出了對(duì)有念的超越——把凈瓶這個(gè)思維的牢籠砸碎，就陷不住人了，若如首座和尚那樣在概念中糾纏不清，哪里有精神和思維的自在呢！禪宗的話頭，全是這樣的陷井，思維面對(duì)這樣的問(wèn)題，根本無(wú)處下手，如藥山禪師在石頭禪師那里開(kāi)悟后的感觸就是：蚊子上鐵牛，無(wú)下口處。南泉禪師有一則“瓶中養(yǎng)鵝話”，最能表現(xiàn)這樣的情趣，也是一則有趣的思維游戲。

　　宣州刺史陸亙是南泉禪師的弟子，一次他問(wèn)南泉：“有人在一肚大頸小的瓶中養(yǎng)了一只鵝，鵝長(zhǎng)大了，出不了瓶。有什么辦法既不傷壞瓶，也不傷害鵝，使鵝安然無(wú)恙地從瓶中出來(lái)呢？”這是一個(gè)根本無(wú)法解答的思維難題，在實(shí)踐中也根本辦不到。沒(méi)有舌頭的人能說(shuō)話嗎？沒(méi)有腿能走路嗎？碗里沒(méi)有吃的能飽肚子嗎？思維處于這樣的狀態(tài)中真是麻煩之極。而南泉禪師解決了這個(gè)問(wèn)題，他叫了一聲：“大人?！标憗冋f(shuō)：“在?！蹦先哪卣f(shuō)：“這只鵝不是出來(lái)了嗎？”陸亙因之而開(kāi)悟了。鑰匙是開(kāi)鎖用的，把鑰匙鎖在鎖內(nèi)，就失去了鑰匙的作用。思維本身是超然于思維對(duì)象的，如果陷在了具體的思維對(duì)象之中，思維就失去了自己的母體性和優(yōu)越性，其功能也受到了限制。禪宗的方法，就是從單一的念頭上下手，使之在其對(duì)象上超越，并成為經(jīng)驗(yàn)，運(yùn)用于萬(wàn)事萬(wàn)物之中。這樣徹底自由的精神狀態(tài)，本身就不是第六意識(shí)和第七意識(shí)所能規(guī)范的，但又不離第六和第七意識(shí)，從而顯現(xiàn)了全體精神的力量。

　　為了對(duì)思維進(jìn)行錘煉，為了杜絕在參禪中的一切“后門(mén)”和“假冒偽劣產(chǎn)品”，禪宗在話頭上用了許多功夫，如“竹蓖子話”在大慧宗杲禪師那里經(jīng)常使用，并加了若干防范。大慧宗杲常持一只竹蓖，說(shuō)：“喚作竹蓖則觸；不喚作竹蓖則背，不得有語(yǔ)，不得無(wú)語(yǔ)，不得棒，不得喝，不得作女人拜，不得作繞床竄，不得造妖捏怪，裝腔作勢(shì)，一切總不得，是什么？”這就把對(duì)思維的限制，擴(kuò)大到一切行為活動(dòng)之中。因?yàn)闄C(jī)鋒話頭用久了，一些禪師就不用語(yǔ)言，而用行為方式來(lái)表達(dá)，如溈山踢翻凈瓶那樣。這種行為方式，如棒、喝、打、摔、掩口、掩耳、圓相、女人拜等等，用久了也成為窠臼，使人有跡可尋。大慧杲把這一切都否定了，在這樣的情境中，思維又會(huì)處于什么樣的狀態(tài)呢？大慧杲還說(shuō)：“看（話頭時(shí)）不用博量，不用注解，不用要得分曉，不用向開(kāi)口處承當(dāng)，不用向舉起處作道理，不用墮在空寂里，不用將心等悟，不用向宗師說(shuō)處領(lǐng)域，不用掉在無(wú)事匣里?！痹诖蠡坳降摹霸掝^”里，思維完全是被架空了的，不允許附著于任何內(nèi)容之上，包括空——無(wú)事匣子在內(nèi)。這個(gè)思維既不空，又不有，什么內(nèi)容都沒(méi)有，又不是沒(méi)有內(nèi)容，這樣的思維是一種什么狀態(tài)呢？就是這種狀態(tài)，就是禪宗開(kāi)悟的入門(mén)通道——超越一切精神的現(xiàn)象，契入精神的本體。而機(jī)鋒棒喝和參話頭，就是以逼拶的方式，把精神和思維強(qiáng)行推入這樣的狀態(tài)之中。

　　參話頭的話頭，是宋代禪師對(duì)前代精彩公案進(jìn)行篩選后用于典范的教材以讓學(xué)生們?nèi)ⅰ＿@樣的參，如上面大慧杲禪師所作的規(guī)定那樣，思維在其中是寸步難行的。而作為話頭的公案，本身就具有這樣的力量，如：

　　狗子有無(wú)佛性的話頭。有個(gè)和尚問(wèn)趙州禪師：“狗子還有佛性也無(wú)？”師云：“無(wú)！”云：“上至諸佛，下至螻蟻皆有佛性，狗子為什么卻無(wú)？”師曰：“為伊有業(yè)識(shí)在?！庇忠粋€(gè)和尚問(wèn)：“狗子還有佛性也無(wú)？”師曰：“有?！痹唬骸凹扔?，為什么入這個(gè)皮袋里來(lái)（為什么變成了狗）？”師曰：“知而故犯?！睂?duì)一條狗有無(wú)佛性的問(wèn)題，趙州的回答是矛盾的，一時(shí)說(shuō)無(wú)，一時(shí)說(shuō)有。在禪宗內(nèi)，趙州是不容懷疑的，這里也不必用邏輯來(lái)鑒別，因?yàn)橐皇褂眠壿?，這則公案和話頭的意義就失去了。話頭的意義就是要超越邏輯，讓精神和思維在超邏輯中亮相，這樣的精神狀態(tài)是“不可說(shuō)”的，也說(shuō)不出來(lái)，說(shuō)出來(lái)也不是那種意義了。馬祖和西山亮座主的那則公案，最能說(shuō)明這一問(wèn)題。

　　座主是對(duì)專精某門(mén)經(jīng)論法師的尊稱，如同現(xiàn)代哲學(xué)博士、物理學(xué)博士一樣。亮座主參馬祖時(shí)，馬祖問(wèn)他：“聽(tīng)說(shuō)你很會(huì)講經(jīng)？”亮座主謙遜地說(shuō)：“不敢當(dāng)?！瘪R祖問(wèn)：“你用什么來(lái)講經(jīng)呢？”亮座主說(shuō)：“當(dāng)然是用心來(lái)講了?！瘪R祖不以為然，說(shuō)：“心如工伎?jī)海馊绾图空?，心怎么有資格講經(jīng)?！薄娜缤粋€(gè)工匠，意如同湊熱鬧的，與根本的佛法不沾邊。亮座主不服，掉頭就走，馬祖在他后面高聲喚他：“法師”，亮座主一回頭，馬祖問(wèn)他：“這又是什么呢？”亮座主豁然大悟。忽然被人呼喚時(shí)所引起的對(duì)自我剎那間的那種絕對(duì)存在的感受，是非思維、非邏輯、沒(méi)有對(duì)象、沒(méi)有內(nèi)容的。這與講經(jīng)說(shuō)法時(shí)使用理論、邏輯和思維是兩種不同的精神狀態(tài)，一是本，一是末；一是體，一是用。禪宗的方法就是要讓學(xué)禪的人得本得體，參話頭“剿絕情識(shí)”，“斬盡葛藤”就是為了這樣的目的。所以，如何是佛？干屎撅。如何是佛？麻三斤。再如“吃茶去”，“庭前柏樹(shù)子”，“我不會(huì)佛法”，“不知最親切”，“問(wèn)取露柱”等種種話頭，都是不容半點(diǎn)思維活動(dòng)在其間展開(kāi)，因?yàn)樵谶@類話頭中，思維是無(wú)路可走的。如同四面是墻，思維在其中東碰西闖，頭破血流也無(wú)路可通，只好無(wú)可奈何地認(rèn)輸。當(dāng)思維收回其觸角，放棄對(duì)外在的追逐而回歸自己時(shí)，它就是它自身，而不是其它那些種種外在的影象了，這樣就得體得本，明白了自己的“本來(lái)面目”。不然，面對(duì)“生前死后，在什么處安身立命”一類的話頭，誰(shuí)說(shuō)得清楚！

　　佛教認(rèn)為煩惱、分別心是心靈的枷鎖，而機(jī)鋒捧喝和參話頭則是解脫枷鎖的鑰匙，把心靈的枷鎖開(kāi)了，心靈就得到了解脫，所以禪宗的方法，可以說(shuō)是開(kāi)啟心靈之門(mén)的鑰匙，具體說(shuō)來(lái)，就是對(duì)念頭的剝剔。念頭被剝剔得干干凈凈，一無(wú)所有，就達(dá)到了“隨其心凈，即佛土凈”，并不需要在心性上增添一些奇特的東西。一般人認(rèn)為開(kāi)悟成佛，必然神通廣大，總有一種超乎常人的力量。禪宗反對(duì)這些認(rèn)識(shí)，用禪門(mén)的行話說(shuō)，修行的方式是“無(wú)須求真，但得息妄”。求真，就是求佛，求神通等種種對(duì)超人力量的追求，但這恰恰是妄想，而且是大妄想。如果能在心中把種種妄想息滅下去，自己這個(gè)清凈的心本身就是真，就是佛了，哪里還另外需要去尋個(gè)佛來(lái)拜呢！

　　圓悟克勤禪師是宋代禪宗的巨匠，他的開(kāi)示、語(yǔ)錄、著述、評(píng)唱都極為老到精彩，下面我們從他的《圓悟心要》中選出一則文牘，看看其中的精神所在：

　　示華嚴(yán)居士

　　平常心是道，才趣向即乖，到個(gè)里正要腳踏實(shí)地。坦蕩蕩、圓陀陀，孤迥危峭，不立毫發(fā)知見(jiàn)。倒底放下，澄澄絕照，壁立萬(wàn)仞，喚什么作心作佛，作玄作妙？一往直前，不起見(jiàn)，不生心，如猛火聚，不可近傍；似倚天長(zhǎng)劍，孰敢攖鋒？養(yǎng)得純和沖淡，透徹?zé)o心境界，便可截死生流，居無(wú)為舍。端如癡兒拍盲，罔分早白，猶較些子。所謂絕學(xué)閑閑，真道人也。了了回光，深深契寂，乃絕滲漏。自然與向上人不謀而同，不言而喻。若作聰明，立知見(jiàn)，懷彼我，分勝負(fù)，則轉(zhuǎn)沒(méi)交涉。此唯尚猛利，快割斷，懸崖撒手，棄舍得性命，便當(dāng)下休歇。只大休處是究竟合殺處爾。

　　不論機(jī)鋒棒喝參話頭，總之禪宗內(nèi)的總總方法，都是為了達(dá)到圓悟克勤禪師所說(shuō)的這種境地。圓悟禪師，當(dāng)然還有許多禪師已經(jīng)說(shuō)得太多大明了，再多說(shuō)一些，禪宗就不是禪宗了。

　?。T學(xué)成《心靈鎖鑰》第四章：頓悟成佛話念頭）