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上清靈寶大法卷之十 洞玄靈寶法師南曹執(zhí)法典者權(quán)童初府右翊治金允中編 本法印篆品 印者，信也。因也封物相付，亦執(zhí)政者所持信也。《漢官儀》云：王侯曰璽，列侯至中二千石曰章，其余皆曰印。此陽(yáng)世之典格也。隆古盛時(shí)，人鬼各安其所，陰陽(yáng)不雜其倫。故道之用，唯見(jiàn)於修真煉本，以致輕舉飛升。中古以降，慢真日益，正道日晦，邪偽交馳，上下返覆，於是出法以救其弊，表章以達(dá)其忱，付降印篆，以為信志。故用印之義，近同世俗，亦道運(yùn)因時(shí)損益者也，但名稱近似世之官府者，不可用字畫(huà)，兼取世之凡篆者。不當(dāng)用曹治，僭及天上真司者。不應(yīng)用本職之外而繁雜者。不必用靈寶大法，古來(lái)止用三天門下南曹印。近世既缺真篆，而三天門下四字，不應(yīng)用於人世。除去此四字，又為印不成。故依本法，止用靈寶大法司印，其文則天章云篆也。六字之中，雖近字體，而不可皆識(shí)。天臺(tái)雖置此印於不用之地，亦編入法中，乃大其樣制，如靈字寶字，悉排此字畫(huà)，使令端停，多類凡篆，行其教者，印文與中元正派亦不同。今既進(jìn)品洞玄，佩中盟箓，行靈寶法，則職位已重，除拜章外，上而奏牘，下而關(guān)申牒帖，行移告文符箓，三界十方之曹局，九州四海之冥司，九地重陰，洞天仙治，幽顯所隸，并用靈寶大法司印，實(shí)本職執(zhí)法之信記也，其可雜以他印耶。申奏狀方函，并上下一體施用，惟章并章函，通用章印而已，遣章關(guān)牒亦用本職印。 靈寶大法司印 自周秦至本朝，尺非一等。有周尺，有秦尺，有漢官尺，有后周尺，至本朝有布帛尺，有省尺，江淮間有淮尺，長(zhǎng)短互有不同。今本職執(zhí)法之印，合徑二寸五分，周尺。往往法書(shū)言印徑幾寸幾分，多不辯尺之長(zhǎng)短。后有師古之士，并從周尺可也。 周尺比宋浙尺，止八寸三分，為周一尺。 通章印 洞真之品，玉清之道，出於晉永和間，三茅二許、楊郭七真?zhèn)鹘?，無(wú)章奏之格。太清正一之道，乃玄元后圣付正一天師，有拜章之儀，用九老仙都君印者，以太清同生八老，尊太上為師，故弟子上聞於師，以九老仙都君印。洞玄之道，靈寶之教，自三皇之始，赤明之劫，其教已出，元有章奏之格，出《五煉生尸經(jīng)》、《五老本行經(jīng)》。玉宸乃為元始之弟子，故以此印，通誠(chéng)祖師也。非此法箓，不得僭用，應(yīng)而易以他印，并受考於三官矣。 允中按：此乃古法中所述。宋朝有道之士王升卿，重編?kù)`寶法，亦依古法敘陳，諸家多遵用之。其印文於神霄箓亦有之，只去弦略以印章奏，而不詳本末。今此靈寶古法，在宋朝之前。而神霄之教，盛於宣和之間。非此法之條，不得此而同之。其箓中印無(wú)弦，此既為中乘之重印，章文之信記，方經(jīng)同執(zhí)，法印合應(yīng)，用弦如印式，去弦則非印也。若執(zhí)法印用周尺，則此印亦用周尺，用布帛尺，則此印亦布帛尺，從古尺可也。 神虎總印 七玉女之名也，用以印召魂旛而已。神虎行移關(guān)牒，止用本職印。靈寶大法總中乘之要，南昌上宮將史，北魁玄范府?dāng)z召官君，皆所統(tǒng)攝也。今人卻以神虎總印，印之神虎關(guān)牒，豈有牒其將而用其名，可乎。 神虎雌雄二印 神虎本科，用於召魂旛上下，攝召之信爾。有別法不須者，自從所傳，不用於文移亦可。玉札亦止用本職，印年月后。具法位告行，則亦合從執(zhí)法用印，亦可也。 黃神印 越章印 正一者，旨要所載。乃以一印，總名黃神越章，而徑闊稍大，用於布炁治病之間而已。今徑闊一寸八分，周尺。依古文用二印，緊切告祈奏啟上帝。不拜正章者，用之訣法別出。允中恭聞靈寶之道，出於無(wú)極之先。靈寶大法，起於中古之后。東吳葛仙黃受經(jīng)於徐來(lái)勒真人之時(shí)，法猶未備。晉許旌陽(yáng)遇諶母，傳日中孝道明王之教，而科品始彰。今稱冷明院非也，靈寶無(wú)二道。晉宋之末，齊修方盛，文檄漸繁，故印篆尤不可缺也。漢天師止以陽(yáng)平治一印，而至飛升。許旌陽(yáng)授銅符鐵券，金丹寶經(jīng)，孝道明王之教，靈寶之道，亦非印多也。以致拔宅升舉，位列高穹，修真得道，上士高仙，亦有不假印篆，而濟(jì)世康時(shí)者。豈在印之多寡，以為法之輕重。后世行法者，玄奧不逮於古人，印篆百倍於前輩，近時(shí)撰造印記，增改舊法，為圖利之端者多矣。然不過(guò)雷霆維法考召諸書(shū)中，以行其詐爾。天臺(tái)乃於科教中為異，既行靈寶法，卻不用本職印奏牘，乃以飛玄三炁玉章印發(fā)之，靈寶古法中所無(wú)者也。諸家編集靈寶法甚重，自來(lái)不曾增入此印。天臺(tái)於符告中，卻用三天太上印，且符文之降出於上玄。今之書(shū)篆成於人手，告天而行之可也，未免列法師街位於符后，三天太上又何預(yù)焉。三天之與太上，非為印文之辭也。又其法中有道君玉印，則妄也。天子王侯謂之璽，以道君而稱印，不可也。以玉為璽，謂之玉璽。如天子古有八璽，秦李斯篆傳國(guó)寶，天師刻玉為印，亦止稱陽(yáng)平治都功印。竟古及今，未有於印文內(nèi)自言玉印者也。道君則天中之君，如世間人君之璽，臣下安敢用之。臣上奏於君，而復(fù)用君之璽，可乎。此外又有混洞赤文印，靈書(shū)中篇印，八威龍文印，元始符命印，自然靈章印，勑制地只印，歷關(guān)諸天印，招集群仙印，普告三界印，似此之類，皆以經(jīng)中四字為一印。如嚴(yán)攝北酆印，明檢鬼營(yíng)印，添一印字，奏分三行，似此之類，則以經(jīng)中八字為一印。如此則世有《天篆度人經(jīng)》，自首至尾，悉可為印，不可勝計(jì)矣。又新行青玄九司法，亦古典所無(wú)之書(shū)，其間創(chuàng)立印篆尤眾。行持齋醮者，又取而雜諸靈寶以用之，非也。宣和問(wèn)寶箓宮有高上神霄元一六陽(yáng)璇璣秘箓一階，即無(wú)法也。南渡已后，宗壇所授，止稱北斗箓而已矣。天臺(tái)而因璇璣之名，而集諸書(shū)以為法，遂制玄靈璇璣府印，乃杜達(dá)真為之。夫璇璣即中斗星宮爾，既非下界行持之司，又非人間所用之記，上箋於斗宮，而反用斗中之印，豈不礙理。如受天心而行北斗醮，從本法合用驅(qū)邪院印，遷靈寶而行北斗醮，則用靈寶大法司印，有何不可。而故欲百計(jì)撰造，何哉。又詐稱玄靈通真靖靈寶玄壇，非獨(dú)僭亂天儀，亦且違冒陽(yáng)憲。金陵之三茅山，大洞之宗壇也。臨江之合皂山，靈寶之宗壇也。信州之龍虎山，正一宗壇也。歷朝崇奉三洞圣師，傳真弘化之地，主領(lǐng)教綱之所。若民間齋醮建壇於一時(shí)，事畢撒之，豈有私居，輒立名號(hào)者乎。如得通真之妙，則天下大利大害，分野之災(zāi)祥，數(shù)運(yùn)終始，皆能逆知，然此等說(shuō)，世法所禁也。功行未至，固不必狂妄如此。世有通真先生者，朝廷封之爾，非下民自稱也。又有九靈飛步章奏司，九靈飛步章奏印。夫步呈以應(yīng)九靈，即章奏作用之事，罡步之名爾。天上無(wú)此司，世間無(wú)此印。法箓自正一而至洞玄，皆可拜章，并依本職而已。惟正一法箓用九老仙都印，靈寶法箓用通章印。古無(wú)異說(shuō)，豈待別補(bǔ)一銜，特撰一印，而可拜章乎。且以世法言之，宋朝守卒已上，皆得上章表於朝廷，不過(guò)書(shū)所居官以為銜爾，不應(yīng)正銜之外，別立章奏之階也。天臺(tái)又有交兵虎符，乃朝廷發(fā)兵之信，民間安可僭竊其名哉。天臺(tái)續(xù)編?kù)`寶法，新起璇璣法、青玄左府法，其類不一，前后所撰印篆，不計(jì)其數(shù)，難以備言。如天心法用驅(qū)邪院印，乃正一之樞要也。考召諸術(shù)，千途萬(wàn)派，莫不總乎驅(qū)邪院也。世乃厭其稱名常俗，多易考召院、靈官院，之類極多。亦以其額為印，若雷法名稱印篆，邇來(lái)又其繁冗。殊不知運(yùn)雷霆於掌上，致風(fēng)雨於目前，亦不必印多而后可行也。靈寶卻不應(yīng)至此。允中今按：古書(shū)止用靈寶大法司印行也，一切奏申符檄也。通章印專以拜章也，黃神越章印以備急切奏告也。只四印而已。此外神虎印用於召魂旛，或朱篆七玉女名於旛身，不用亦可。祈天告地，設(shè)醮修齋，禱雨請(qǐng)晴，召魂攝鬼，治病考祟，拔亡救存，二十七品之齋，四十二等之醮，應(yīng)世間行持之用，盡靈寶章奏之事，止以前四印，無(wú)可不可。功成而洞觀徹視，行高而使鬼役神，亦不必廣置印篆矣。北斗除災(zāi)醮，即四十二等醮中之一也。古來(lái)即無(wú)城璣醮，亦無(wú)玄靈府印，安可逐時(shí)增置。靈寶之外，兼行別法者，自從本科，以其印用。其符奏申合屬，亦只用靈寶本職印可也。蓋玉清洞真本無(wú)章奏文移。靈寶為中乘之極品，正一而下，諸法不得跨越靈寶故也。凡我法友，幸謹(jǐn)其初。 箓階法職品 三洞經(jīng)箓應(yīng)運(yùn)傳行 洞真部有上清大洞回車畢道箓一階，佩之者稱上清大洞弟子?；虿慌骞?，而入靖誦《大洞經(jīng)》，行大洞功用者，止稱小兆臣其?！洞蠖唇?jīng)》三十九章，屬洞真部。非是近世之人，將《度人經(jīng)》中章句，指為洞經(jīng)者也。而大洞本品，古無(wú)法職，亦無(wú)章奏。后世有編大洞法者矣，然終非古書(shū)也。洞神部盛於東漢，盟威箓以下諸階雜錄，悉總於正一壇。天心正法，五雷諸法，考召之文，書(shū)禁之術(shù)，莫不隸焉。此不詳述其用。 洞玄部有靈寶中盟秘箓一階，紫虛陽(yáng)光次之，靈寶大法隸焉。佩箓而不行法者，止稱箓階。既行靈寶法，而齋法出於靈寶，未免應(yīng)世接物，因事立儀，遂出法職，亦不得已而強(qiáng)立名色，應(yīng)時(shí)行化者也。進(jìn)拜章詞，而炁有所總，濟(jì)拔幽顯，而銜有所稱。若法箓職與相皆違，未免鬼神切笑。林侍宸亦云：故立仙階五品，以備行用爾。自茲而進(jìn)修不已，積功煉炁，會(huì)道澄神，善行徹於玄都，仙名書(shū)於玉闕，天界真職於人世。俾之宣弘，頒羽蓋於青霄，召之升舉，事符今古。德至而然，固非先冒崇階職而至也。行靈寶經(jīng)法而欲為異途者，有行凈明法而補(bǔ)別職者，皆非也。并合佩中盟，而補(bǔ)本職者也。有以太上執(zhí)法，冠其銜者，尤非也。太上者，虛無(wú)之神也。又曰：太者，至大之名，上者，尊崇之義。又曰：至大無(wú)外，窮高而不測(cè)，故謂之太上。又曰：無(wú)上可上，是謂太上。夫道則稱太上無(wú)極大道，及太上道君、太上老君。宋朝真宗大中祥符八年，上玉帝尊號(hào)曰：太上開(kāi)天執(zhí)符御歷含真體道吳天玉皇上帝。自此之外，則太上二字不可施矣。道典中或獨(dú)稱太上，太上二字者指道君老君也。天中君，上之稱也。猶世之稱皇帝之號(hào)也。以君之號(hào)而為臣稱。秦王并天下，遂稱皇帝，后世因之。且世之官爵，自一命以上，皆出於君。而階街之首稱皇帝某官，天子某職，可乎。宗壇之箓卷首，皆稱太上某箓，以箓中符篆皆出於太上也。若行持之士給符禁治，或告行符命，皆稱太上某箓符，可也。是可施之符篆，決不可施之職銜。箓因出於太上，而以箓為階。不可以太上加諸街首，矧太上執(zhí)法真士，礙理甚矣，太上何置於銜位之中耶。人世奏牘，有宗廟字皇帝字之類，并合平闕。人臣階位，有帝御前及殿名者，并空一字，然終未嘗有帶皇帝及天子於階銜者。太上二字，猶世間皇帝之字也。蓋直指君上之位號(hào)，非御前及殿名，指其傍稱也。如有上清某箓弟子者，則玉清上清太清三境天名三洞，以此為別。故箓階或冠其首，亦非可置諸銜之中也。太上二字，冒以為銜，於汝安乎。階銜者，已所得之位也。某箓弟子某法之職，是佩得此箓，傳得此法，以為己銜，太上不可得也。夫《靈寶經(jīng)》法，乃法之始也。法曰：益繁有二十卷者，有十卷者，有百二十卷者。既分巷數(shù)，仍有品名，乃舊格也，故今不敢廢也。孝道明王之教，傳付許旌陽(yáng)，初即靈寶也。后世法書(shū)混雜，而別為凈明法，亦多非本文也。其余編集尚多，互有所長(zhǎng)，不容棄置。法中奧妙，各遵師傳，而箓階法職不可易也。有謂南曹執(zhí)法，乃行經(jīng)法之人所稱。此外靈寶法，不稱南曹，不知經(jīng)法乃本法也。今齋醮中告行符命，出給真券，典章行用，悉出經(jīng)法中。不知源流者，卻云行齋應(yīng)世，所用靈寶法，與經(jīng)法不同，何其淺陋之甚。自靈寶以來(lái)，初無(wú)太上執(zhí)法之階。此乃起於天臺(tái)之謬說(shuō)。諸方有識(shí)之士，未嘗用之。邇來(lái)又有不用箓為階，卻專取經(jīng)籍之名，以為階者，尤非也。或者以謂南曹之名，與靈寶大法司印，亦是后世置立。殊不知其來(lái)既遠(yuǎn)，而師尊所定，大有典刑，不悖於理，以備應(yīng)世而蒞法爾。較之天臺(tái)，僭稱領(lǐng)教嗣師執(zhí)法真宰等職以為銜，及妄言光中見(jiàn)字，偽置靖名以為額，豈非妖妄耶。近來(lái)經(jīng)法中，亦廣職位矣。如仙階一等，武職六條，及排比品秩之類，頗漸繁雜，悉不當(dāng)引用，不可以為經(jīng)法所載，便行補(bǔ)受，忽亂天儀。有稱靈寶中盟弟子，又曰行靈寶大法，於天為不能曉，而叮嚀之中盟，則靈寶箓南曹執(zhí)法，為靈寶之職，其來(lái)甚久，高天上帝非不知也。佩是箓，補(bǔ)是職，則合行是事無(wú)疑矣。豈待再三疏於銜位，而后可行耶，此執(zhí)著不通知見(jiàn)。允中此書(shū)已行奏告，不可忽也。今典者一職，他法有之。靈寶法中舊尚未出，因師尊以四階并帶仙字，后學(xué)不敢當(dāng)之，遂啟告上玄，特增典者，為初品之職，而四階不可除者，以俟后之成真得道之士。今列五職，并以南曹執(zhí)法冠其首，云南曹執(zhí)法典者，南曹執(zhí)法仙士，南曹執(zhí)法仙官，南曹執(zhí)法真士，南曹執(zhí)法真官。 允中對(duì)越天地，啟告真靈，重編?kù)`寶大法，而法職一事最關(guān)典格，高人上士，秘訣靈文，近者甚難際遇，唯箓階法職，不勝其崇。天臺(tái)法中第二十六品玄憲仙格中，建置法職，初職曰三天代筆伏魔持法使者，數(shù)職之后有玉陛執(zhí)法真官，次列以卿監(jiān)，其終有赤明執(zhí)法真宰等數(shù)職。自有天地以來(lái)，世間未嘗有此法職。執(zhí)法二字，起於經(jīng)法中，本只四五職而已。天臺(tái)竊以二字，撰出數(shù)十職，故加以太上字，亦其欲排職位之多而為之爾。神仙飛升之后，尚有欲界色界之殊，肉質(zhì)凡尸，敢下筆而當(dāng)之耶。三官四圣已上，天帝之貴臣，可列玉階。昔上真降言，天帝常有紅云擁蔽，雖真仙亦罕覿面。天臺(tái)徒友，恐未可執(zhí)職於玉陛之間。人世朝廷，則疏遠(yuǎn)之臣，亦難升殿陛無(wú)極之階，未易至玉陛，執(zhí)法未易當(dāng)也。凡人自稱真宰，理未安也。道法三千余年，掌教於宗壇者，亦以箓為階，而法為職次稱。天臺(tái)乃僭稱上清領(lǐng)教嗣師，既非箓之階，又非法之職。天下之大，四海之廣，洞玄之道，悉總之矣，斯為領(lǐng)教也。自三皇五帝，以至今日三洞真典，四輔靈文，未嘗有此。漢天師正一真人，名高玉籍，師表天人。至第二代則張隴西也，深究天文，博通經(jīng)史，考周天分度，垂萬(wàn)世典，則實(shí)希世之奇才，乃稱嗣師。至第三代則張鎮(zhèn)南也，功業(yè)亦盛，已降稱系師矣。自茲而下，垂二千年，閱三十余代，悉稱嗣教天師。言嗣傳其教，繼襲其師位而已，己不敢比張隴西，直稱嗣師也。洞真洞玄宗壇，非本姓而以弟子傳教，故稱宗師。以時(shí)君許其傳箓，身居宗壇，主領(lǐng)傳度天下學(xué)士，亦以宗壇為重，故得稱而人不議。此外不拘在家出家，受箓行法者，紛紛不一，宗師嗣師豈可常稱。浙西近多有僭稱宗師者矣，皆教門之罪人也。允中不敢立奇說(shuō)，不敢為高論，編一法則從古科，行事則從經(jīng)典，受職於自己者則從退遜，施用於齋醮者則懼天憲，一符一咒出處未詳者不敢用，一階一職名位稍重者不敢當(dāng)，期天下行持之人，早成正道，愿天下修真之士，早遂飛升，無(wú)他意也。允中備見(jiàn)僭冒大職，失格犯科者，心切驚懼，慮其遭譴而望其速改也。如許旌陽(yáng)歷劫修真，而功高今古，年一百三十六，拜命飛升天書(shū)曰：上詔學(xué)仙童子許，云云百辭多而不及具矣。拔宅升舉之高仙，止稱學(xué)仙童子而已。上升之后，方列真職。宋朝王侍宸，呼吸以致風(fēng)雨，指顧而起雷霆，已是神仙之資品矣。有親書(shū)雷神符刻石，在饒州神運(yùn)天慶觀，至今存焉。符后細(xì)書(shū)曰：五雷小吏王文卿押。每字不過(guò)三四分。前輩其修德也厚，其處己也恭，其取名也廉，其臨事也懼，必不肯自稱嗣師與真宰矣。使其果當(dāng)升舉，位列高仙，在世之日，尢宜退遜，又何損於道德耶。允中行法之后，進(jìn)品洞玄，佩中盟箓，所以止稱洞玄靈寶弟子者。以允中先祖諱明，於禮不應(yīng)系銜。而洞玄部紫虛陽(yáng)光箓之外，極於中盟箓，教門亦稱靈寶箓，故可以回避家諱也。他人自從箓階，合稱靈寶中盟弟子南曹執(zhí)法，從古書(shū)也。止補(bǔ)典者，遵師訓(xùn)而不敢當(dāng)仙真字也。唯童初五府正法，屬洞神部，而通於洞玄者也，故可兼職於銜內(nèi)。自此以下諸法，雖行而不應(yīng)系銜。金陵三茅山華陽(yáng)洞天之中有仙都，內(nèi)有童初府、蕭間宮，以處男仙得道之真，易遷宮以處女仙得道之真，非高品之仙莫得入也。上帝封四圣與天師為嗣教外臺(tái)卿，出法以救世，故稱五府。府之外館有翊治，所以掌其事，為堂館中仙真尊崇也。事見(jiàn)本法并《真誥》諸書(shū)。五府法中仙班七品，非世間諸法之比。五府雖降法於人間，而翊治乃洞天之仙局，實(shí)有其處，非真仙莫能執(zhí)職其中。地界法官未免稱其職而遵其事，故曰權(quán)童初府右魂治，不敢正受仙職也。法中而列七職，亦以俟真仙也。靈寶大法雖崇，而執(zhí)法典者，乃是地界行法之司也。五府法雖次於靈寶，而右翊治乃是仙班，是以不得不帶權(quán)字也。近者諸方有補(bǔ)至丹臺(tái)外記室者，於心寧無(wú)愧乎。今靈寶法職五品，而初五品之后，亦不宜妄行遷進(jìn)以仙真之字，未易當(dāng)也。世人未進(jìn)洞玄而行升度者，多兼南昌受煉司及黃箓事者，亦非古格也。黃箓院三官主之，印記與院額，難用於人世。林侍宸靈素雷律，許用黃箓院印，以行齋修，終不便也。路真官時(shí)中立玉堂醮法，以正一法箓銜位，而行洞玄科品，乃越一階而文移行用，以天師與上帝同其輕重，是其大失也。天心法職、驅(qū)邪院印，非出於偽撰，主行黃箓，固為未當(dāng)，又大勝天臺(tái)用詐妄法銜，雜偽印篆以行之也。謹(jǐn)飾之士，務(wù)從古科，方為盡善。 上清靈寶大法卷之十竟 |
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來(lái)自： 吾行的天涯 > 《07 正一部-237部》
