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易卦的「象」，除了一般大家所熟知的八卦卦象，廣義來說還包括了陰陽爻位。易以道陰陽，陰陽可以說是易的基礎(chǔ)。具體來說，陰陽必需藉由爻來表現(xiàn)，沒有爻無法看到陰陽，爻象就不存在。 「爻」讀作「搖」，不管是三畫卦還是六畫卦，都是由爻所組成。每卦中的一畫，就是一個爻，每爻都有陰陽或剛?cè)幔灰灿嘘庩杽側(cè)?，因此就有了吉兇禍福的變化?/p> 本文目錄 為何有六爻？ 六爻代表的是天地人三才，「三才」或作「三材」，「三極」。 《繫辭傳》：
《說卦傳》 昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。 三畫卦是陰陽未分的三才之道，上爻為天，中爻為人，下爻為地。因天道有陰陽，地道有柔剛，人道有仁義，因此三畫分別重之而成六爻。六畫卦中初與二象徵的是地道的剛與柔，三與四爻為人道之仁與義，五與上為天道之陰與陽。 爻的生成 回目錄 在揲蓍的成卦過程中，每一卦都是一爻一爻依「由下而上」（或由內(nèi)而外）的順序推算出來的，這也是爻的生成順序。所以最下面一爻的位置稱為「初」爻，再往上為「二」，然後是三、四、五，最上面不稱「六」而是「上」。 第一爻與第六爻之所以分別取名「初」、「上」，是為了強調(diào)爻位的始終與上下的意義。終始為時間的概念，以初爻為時間上的開始，上爻為結(jié)束，故第一爻取名為初。上下則為空間的概念，上面一爻在空間上為居首，最下面一爻則居尾，因此第六爻取名為上。另一方面，上也代表尊、高貴，下為卑、低賤，因此上下也有區(qū)分尊卑之意。 另一個不說一、六的原因，六爻的陰陽符是由數(shù)字卦演變而來，其中陽爻其實就是數(shù)字卦「筮數(shù)」的一，一在長期演變過程中後來用來替代九。陰爻其實就是「筮數(shù)」六。九、六也就是數(shù)字卦中的一和六兩個筮數(shù)。一既為陽符，六為陰符，若初、上改以一、六，那麼爻位就會與代表陽和陰的一和六兩個符號混淆。 以下幾例說明各個爻位的如何稱呼，注意其排列順序為由下往上： 卦辭與爻辭 回目錄 《易經(jīng)》經(jīng)文有一定架構(gòu)，每一卦都有七段文字：第一段是「卦辭」，後面六段就是依照爻位順序來寫的「爻辭」。卦辭又稱「彖」，統(tǒng)論一卦的吉兇與脈絡(luò)。爻辭則分別記載六爻的吉兇，以及在卦義脈絡(luò)下的不同時機、階段，或是相對位置等諸多變化。 而彖辭和爻辭則可合稱為「繇」，相當(dāng)於《周禮》中說的解釋卜兆用的「頌」：「大卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經(jīng)兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百?！灌嵶ⅲ骸疙炛^繇也。三法體繇之?dāng)?shù)同，其名占異耳。百二十每體十繇?！官Z公彥疏：「繇之說兆，若《易》之說卦，故名占兆之書曰繇?！?/p> 卦辭（彖） 《繫辭上》 彖者言乎象者也，爻者言乎變者也，吉兇者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，無咎者善補過也。 《繫辭下》
「彖」字有兩種解釋：一是彖者斷也，決斷、判斷的意思，彖辭即是決斷、判斷一卦吉兇的文字說明。二是「彖者材也」，這也是《大傳》所說的。材者質(zhì)也、性也，談?wù)撐镏畡側(cè)?、陰陽等質(zhì)性即是材。于省吾則從文字學(xué)的角度認(rèn)為彖是「解」，解釋的解，這樣的詮釋也是簡單而易於瞭解。 《易經(jīng)》是關(guān)乎「象」的一套學(xué)問，以符號來象徵天文、地理、人文、義理的系統(tǒng)，所以說「易者象也，象也者像也」?！稿琛箘t是以易象的象徵符號為取材來闡述吉兇悔吝、得失福禍之理，所以說彖者材也，彖不離象也，「彖者言乎象者」。 十翼中解釋彖辭的有《彖傳》與《象傳》，在世傳通行的《周易》讀本中，通常會把《彖傳》與《象傳》依附在卦爻辭的經(jīng)文之後。而在彖（卦辭）之下以「彖曰」為開頭者即為《彖傳》，以「象曰」為開頭者即為《象傳》。 由於《象傳》有解釋卦辭（彖辭）者，也有解釋爻辭者，因此又分為大、小。解釋卦辭者又稱《大象》，解釋爻辭者又稱《小象》。
爻辭 《大傳》說「爻也者效天下之動者也」，「爻者言乎變者」，爻位藏著時間與空間的資訊，仿效天下的變化，是了解卦之變化，人之動靜吉兇的關(guān)鍵。 爻辭都以諸如「初九」、「初六」；「九二」、「六二」…「上九」、「上六」這樣的格式為開頭。初、二、三、四、五、上，代表的是爻由下至上的位置。九代表陽，六代表陰。左圖我們以屯卦為例，請從表格下方往上方閱讀，就可了解什麼是卦辭、爻辭。 在揲卦法中，每個爻的結(jié)果都會得到六、七、八、九其中一個筮數(shù)。六和九為老陰和老陽，得六或九的爻又稱「變爻」，之卦中陰變陽、陽變陰。七和八為少陽和少陰，之卦中陰陽不變。占斷時，若變爻少，例如一個爻或二個爻變（有一或兩個六或九），那麼就找本卦中有六或有九的爻辭。若變爻多，如五個爻變，就找變卦中有七或八的爻。 因此，爻辭採用諸如「上九」、「初六」這樣的格式設(shè)計其實是方便查找的設(shè)計。 例如，當(dāng)你筮得七、九、七、七、七、七（由下往上）這樣一卦時，畫成卦就是乾之同人。由於只有一個九或六的筮數(shù)，所以這時只要從乾卦中找到有「九」或「六」的對應(yīng)爻，這個例子中就是第二爻，也就是乾卦的九二：「見龍在田，利見大人」。 比較特殊的是乾、坤兩卦。除了卦爻辭之外，乾卦還有「用九」，坤卦多了「用六」。 事實上在筮法的占驗上，爻辭才是真正論斷吉兇的主角。卦辭主要是在沒有變爻，或是變爻過多時才做為占驗依據(jù)。不過這並不意味當(dāng)我們以爻辭解卦時，不需理會卦辭。因為總體的卦象是六爻發(fā)展的一個框架與脈絡(luò)，因此雖然解卦是以爻辭為主，但是卦辭的重要性並不亞於爻辭。 爻象的吉兇法則 這個簡單問題，答案卻相當(dāng)複雜。決定爻象吉兇的法則與理論不但相當(dāng)繁雜，而且根本沒有單一理論或法則可以用以做為吉兇的最後判斷依據(jù)。不過相較於八卦卦象之繁瑣，爻象的邏輯是更為明析而有理可循的。 六位吉兇：二五中爻為吉 回目錄 爻所處的位置本身就具有吉兇的意義，在不考慮其他因素下，通常來說，六爻的吉兇意義大致如下：
從以上的條列規(guī)則也可以看出某些《周易》的哲學(xué)思想。 中庸：二與五因為分別處於下卦與上卦的中間，因此這兩爻有個特殊的稱呼叫「中爻」，中爻符合了中庸的德性，因此這兩爻多吉。而在易傳裡與這兩爻相關(guān)的稱呼還很多。例如，陽處於二、五則稱「剛中」意謂陽剛且有中庸之德。如果九居五，六居二，中爻當(dāng)位，則稱「中正」（艮卦六五「艮其輔，以中正也」是唯一例外）。凡稱「剛中」、「中正」者，都是加分的吉象。 陽尊陰卑：上為尊，下為卑，這是六爻傳達出的清楚觀念。但六爻背後還有另一個觀念在決定爻位吉兇，就是陽尊陰卑。陽尊貴，應(yīng)該在上，所以陽的吉位五，五是陽位中最高的一位。陰的吉位在下，也就是二，因為二是陰位中最低的。五與二，一高一低，一尊一卑，一君一民。所以五也以九（陽）居之為正道，稱九五之尊，而二則以六居之為大吉。我們再以這個觀念來看三、四兩位，四為陰位卻處上卦，又居近君之地，所以多恐懼，多兇。三為陽位，但處於下卦居，所以為多憂之地。 做人難：三與四爻為三才中的「人」位，人居於頂天立地的位置，但都屬於兇位，反應(yīng)了「做人真的很難」的現(xiàn)實。三爻多憂慮，因為位卑。四爻多恐懼，因為位高，但又不夠高。 六位的時間與空間關(guān)係 回目錄 乾卦《彖傳》說：「大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧?！?/span> 象指的是「象徵」，也就是以符號來隱喻概念或思想，在易經(jīng)中則是用來象徵宇宙之法則、人事之道理，隱喻人事之吉兇禍福。
六爻中可取象者，當(dāng)然不應(yīng)該只限於八卦（這也是後世象數(shù)派對於「象」的狹隘定義），廣義的「象」應(yīng)該還包含了爻象，還有「位」象，也就是六位所代表的象徵意義。 其中，最基本的就是六爻所含的不同時空訊息。進一步的，還可從時空引申出各種更為複雜與多樣的概念。例如就空間上來說，內(nèi)為近，外為遠。這個表格所列出的是其他常用到的象徵。明姚際隆所編的《卜筮全書》中有一個〈六爻諸占定位〉表，列出了許多所代表的象占，有興趣者可自行閱讀。 六爻位置的象徵意義也是解卦時分析爻位變化的基本重要資訊，但要注意的是爻位在「時間」與「空間」的意義上的不同。 時間與空間是我們認(rèn)識世界的兩個關(guān)鍵維度，一切事物都可由空間與時間的維度來勾勒出。因此其餘事物的象徵意義，其實也都是由時空所引申出來的應(yīng)用，只要掌握時間與空間的涵義，就能夠自行應(yīng)用到其餘更多的事務(wù)上。 由於六爻在時間上，是以下為開始，上為結(jié)束。而空間則是相反，以上面為首，下為尾。所以在做任何應(yīng)用時，都必需想清楚所問事件本質(zhì)上是屬於空間還是時間，因為一但想錯了，那麼就是首尾顛倒了。關(guān)於時空意義，另可再參考本文前面的「爻的生成」一節(jié)。
當(dāng)不當(dāng)位 回目錄 爻位屬奇數(shù)者為陽位，有初、三、五。偶數(shù)者為陰位，有二、四、上。陽爻居陽位，陰爻居陰位，是為「當(dāng)位」。當(dāng)位意味陰陽之表現(xiàn)符合所處位置與時機，所以偏吉。 若是陽爻居陰位，或陰爻居陽位，則是不當(dāng)位，或失位。象徵剛?cè)岜憩F(xiàn)並不符合所處位置與時機，所以偏兇。例：
不過，初、上兩個爻位是否為陽位與陰位，以及是否有當(dāng)不當(dāng)位之問題，卻有爭論。 主要是王弼在《周易略例．辨位》一文中認(rèn)為，初、上是一卦的「始終」，就是開始和結(jié)束，因此不能以陰陽來定義：「初上者，體之終始，事之先後也，故位無常分，事無常所，非可以陰陽定也。」 王弼這個看法雖受到許多抨擊，不過不無道理。他舉了幾個例證來證明這個見解： 象無初上得位失位之文。又，繫辭但論三五，二四同功異位，亦不及初上，何乎？唯乾上九文言云，貴而無位；需上六云，雖不當(dāng)位。
陰陽相應(yīng) 回目錄 六十四卦每卦都有上下卦，上下兩卦之間，初與四，二與五，三與上等三組相對應(yīng)位置的兩爻，若是一陰一陽，則謂之應(yīng)；反之，若是兩爻都是陰，或是兩爻都是陽，則是不應(yīng)。 通常，相應(yīng)者為吉，不相應(yīng)者為兇。在解卦上相應(yīng)也可解釋為感情上的男女是否情投意合，一般問事也可理解為是否得到幫助，但「幫助」的意思通常是指陽爻之於陰爻，也就是說，如果陰爻有得到陽爻的相應(yīng)，則代表有得到幫助。 以下是《象》及《彖》以相應(yīng)解釋經(jīng)文的例子：
從這些例子可見到，以「應(yīng)」來解釋卦辭吉兇的體例只見於《彖傳》，不見於《象傳》。然而，在後世的易學(xué)中，以「相應(yīng)」的原理來解釋各爻吉兇，卻是非常普遍的。 承乘順逆 回目錄
「乘承」說的是比鄰兩爻之間的關(guān)係，「乘」指的是上爻駕御下爻，「承」則是下爻承載上爻。 基於陽尊陰卑的觀念，陰下陽上，就是陰承陽，陽乘陰，此為順，為吉。反之，若是陰上陽下，則為陰乘陽，陽承陰，為逆，為兇。不過在十翼之中，陰陽經(jīng)常都是以柔和剛來稱呼。如：
柔承剛在《彖》傳中以「順」來表示，而在實際應(yīng)用上，有時也可稱為「比應(yīng)」，或比鄰相應(yīng)，意指上下爻位相應(yīng)。同樣的，在解感情卦時，比應(yīng)也可視為情投意合的卦象，一般的解卦也可視為陽幫助陰。 另一問題是，如果陰陰或陽陽相鄰呢？此象並無特殊名稱，但可用「牽連」等類似的觀念來表達。 如小畜 趨時 回目錄 王弼《周易略例．明卦適變通爻》 夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。 遠近終始，各存其會；辟險尚遠，趣時貴近。比復(fù)好先，乾壯惡首；明夷務(wù)闇，豐尚光大。吉兇有時，不可犯也；動靜有適，不可過也。犯時之忌，罪不在大；失其所適，過不在深。 依王弼意思，卦是「時間」，而爻是順應(yīng)時間的相對應(yīng)變化。簡單說就是「時機」問題：每卦都藏有不一樣的時機，正確的時機做正確的事為吉，反之為兇。 例如，明夷卦是亂世昏暗的局勢，那麼應(yīng)當(dāng)是以晦暗為用，相反的例子是豐卦，應(yīng)當(dāng)是以光大為宜。比卦和復(fù)卦都需要爭先，越早越快越好。而乾卦和大壯則反而不宜搶鋒頭，宜三思而後行。 王弼的趨時原則有兩種含義： 一是當(dāng)你卜到某卦時，必需採取相應(yīng)的對策以趨吉避兇，如得明夷卦 二是在爻的層次上，因為不同卦所藏的時機不同，我們就可以利用爻在每一卦中的所處位置來判斷吉兇趨勢。 就如前面所談的，六位本身原本就有一個吉兇架構(gòu)：初難定，二多譽，三多憂，四多懼，五多功。另外還有承乘比應(yīng)等法則在決定吉兇，王弼這個法則可以說是對各種爻位說所提出的例外原則，這個原則對於一爻的吉兇具有比爻位法則更高的影響力與優(yōu)先性。 例如，遯卦是以「遠離」為吉，因此越處卦外者，越趨於吉，所以遯卦上九說「肥遯，無不利」。易以中庸為吉，極端為兇，上爻代表的是極端，但遯卦為六爻中最吉者，就是因為陽爻中它逃得最遠。但相反的，如泰卦，由於「泰極否來」，因此泰卦越近上爻也可大略判定越轉(zhuǎn)為兇。這就是「趨時」的時機判斷。 不過，王弼這個原則實際去驗證可發(fā)現(xiàn)，雖然乍聽之下相當(dāng)有理，要找到遯卦如此簡明而相符的卦其實也不容易?；蛘咭部赡苡写钊氲难芯坎趴蔀楦髫远ǔ鲆粋€「時機」準(zhǔn)則。 主爻 回目錄 主爻之說是王弼在〈明彖〉一文中所提出的主張。王弼認(rèn)為每一卦都有一個主爻，該主爻不但治理其他五爻，還決定了一卦的卦義與六爻變化的走向。掌握了這一個主爻，就可以掌握六爻的變化，以及全卦的卦義。 至於如何決定何爻為主爻？王弼舉出了兩個原則。 以寡統(tǒng)眾：第一個也是最重要的，就是「治眾者至寡」，以一統(tǒng)眾的原則。具體來說，一卦如果只有一個陽爻，那麼就是那個陽爻為主爻。如果只有一個陰爻，該陰爻就是主爻。如剝 以靜制動：王弼在易經(jīng)中引進了老子的清靜無為思想是有名的。老子崇尚虛靜陰柔、無為自然的思想與儒家易學(xué)陽尊陰卑，「易為君子謀」的有為思想大異其趣。這些哲學(xué)問題我們先不去談?wù)摚唧w來說，以靜制動，其實就是「中爻」，中爻在儒家易中是視為中庸之德性，王弼則將它闡釋為一種「無為」居靜的德性。這個原則適用在三陽三陰或二陰四陽、四陰二陽，以及乾坤兩卦裡。以乾卦為例，九五之尊是理所當(dāng)然的主爻，因該爻處上卦之中，上體符合其尊貴之位。而坤卦則是以六二為主爻，因坤為臣道，以卑下為吉，六處下卦之中，因此為坤卦主爻。但另一觀點也可視六五為主爻，因為不管怎麼說，五是永遠的君位。 總合以上法則，例如復(fù)卦 如果有第三個主爻的判斷原則，那麼就是以上兩者的綜合判斷。但以這三個原則，實務(wù)上還是有很多卦非常難以決定主爻，因此我們就王弼立論的精神，可再推理而自行加一條原則，就是反過來看，能夠決定一卦之義者。例如噬嗑卦 以下為六十四卦的可能主爻：
需注意的是，有些卦的主爻並不明確，每個人都可提出理由主張某爻才是主爻，但通常主爻不明確者，主爻的存在意義就不大。反之，主爻很明確的卦，其存在意義就大，甚至有時的確可直接以主爻來論斷卦義，或者至少可用來解釋一些卦象。 清朝李光地《周易折中》則另外提出一個「雙主爻」的理論，認(rèn)為主爻有兩種，一是成卦的主爻，一是統(tǒng)治整卦的「主卦之爻」。成卦的主爻指的是一卦之所以成卦的主爻，例如復(fù)卦之成卦是由初九而來，初九即是成卦之主爻。主卦的主爻則是統(tǒng)治整卦者，必需具備相對應(yīng)的良好德性才足以居之，因此多以五爻為主，例如乾卦的九五。假設(shè)這兩個主爻相同，那麼該卦就只有一個主爻，假設(shè)兩個主爻不同，那麼一卦就會有兩個主爻。 凡所謂卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主則卦之所由以成者，無論位之高下，德之善惡，若卦義因之而起，則皆得為卦主也。主卦之主必皆德之善而得時得位者為之，故取於五位者為多，而他爻亦間取焉。其成卦之主即為主卦之主者，必其德之善而兼得時位者也，其成卦之主不得為主卦之主者，必其德與時位參錯而不相當(dāng)者也。大抵其說皆具於夫子之《彖傳》，當(dāng)逐卦分別觀之。 若其卦成卦之主即主卦之主，則是一主也。若其卦有成卦之主又有主卦之主，則兩爻又皆為卦主矣?；蚱涑韶哉呒嫒韶?，則兩爻又皆為卦主矣?；蚱涑韶哉呒嫒上螅瑒t兩象之兩爻又皆為卦主矣。亦當(dāng)逐卦分別觀之。 其他與卦爻相關(guān)的原理 《易學(xué)》相當(dāng)廣博浩瀚，各種理論與解釋經(jīng)文的方式不勝其數(shù)，以上所列是比較基本者。這裡則另外再簡單列出一些相關(guān)的理論供為參考。因為這些理論相較之下有些是比較有爭議性，或者是應(yīng)用較不普及，因此我們只點到為止，有興趣者則可自行再去鑽研。 來往 回目錄 不管三畫卦或是六畫卦，都以下方為內(nèi)，上方為外。六畫卦則還有內(nèi)、外卦之分，內(nèi)卦在下，外卦在上。 來往則是就卦或爻的內(nèi)外關(guān)係來說?！竵怼怪傅氖秦郴蜇跃屿秲?nèi)，「往」則是指居於外。如泰卦 來往也可指卦爻的內(nèi)外移動，「來」是指回來裡面，「往」則是指離去、離開，意指爻或卦從內(nèi)到外。這種移動關(guān)係的闡述，最早是從《彖》傳而來，後來在易經(jīng)的注解使用上也相當(dāng)普遍：
「往來」說有個問題，就其字義來說，往來指的主要是爻之移動，因此當(dāng)我們說某剛某柔來時，到底是從那裡來？或者說它「往」時（事實上彖、象中並為談到任何剛往或柔往的），到底是從那裡去的？ 因此後來也演變出與「來往」有些類似的「卦變」與「升降」說，為爻之移動加入一些原因。 卦變 回目錄 卦變與變卦是完全不一樣的概念，請勿攪混。變卦是指筮法（我們通稱的卜卦）結(jié)果會有一個本卦一個之卦，之卦又稱變卦。 卦變則是意指每一卦依據(jù)其陰陽之?dāng)?shù)都有一個「本形」卦，然後其卦象都是由這一個「本形」卦所變化過來的。 例如，所有一陽五陰的卦都是由復(fù)卦 「本形」卦是我個人為卦變理論模式所自創(chuàng)的用語，此用法是為方便於溝通與闡述而已。 卦變理論依每卦的陰陽數(shù)不同將卦分為幾大類型：
由於乾坤為天地父母，不在卦變之內(nèi)，因此以上三大類合計總共只有六十二卦。 卦變最早源自虞翻（仲翔），可惜虞翻著作不傳於世，只有零星的注解收錄於李鼎祚《周易集解》中，因此其卦變理論也相當(dāng)殘缺，後至宋代李挺之六十四卦相生圖才讓這卦變趨於詳備。朱熹顯然也接受了卦變的理論，同時也提出他的一套卦變圖。 不過朱熹可能會反對以上的歸類，因為在他的卦變圖裡另外還分出四陰四陽、五陰五陽兩大類，其差別在「本形卦」的陰陽位置。例如一陰一陽的本形卦為姤及復(fù)，而五陰五陽的本形卦為剝與夬。朱熹此卦變圖的最大問題在於，例如，復(fù)卦同時又是一陰一陽的本形卦，同時也是由剝卦所變成，那麼復(fù)卦到底是怎麼來的？成了兩個標(biāo)準(zhǔn)了。在二陰二陽與四陰四陽兩大類的卦中，同樣的也存在這個問題。 卦變理論的主要依據(jù)為「《彖傳》所說的來往。如果是一陰或一陽的卦，就單一一個陰爻或單一陽爻的升降而論卦變，條理還算分明，但若是兩陽或兩陰之後，那麼就開始有些混亂，特別是到了三陰三陽之後，本形卦到底是泰是否根本也難分了。這個問題黃宗羲在《易學(xué)象數(shù)論》談得相當(dāng)清楚。 ↓ 朱熹卦變圖一包含一陰一陽與二陰二陽的卦。曰：凡一陰一陽之卦各六，皆自復(fù)姤而來。二陰二陽之卦各十有五，皆自臨遯而來。
↓ 朱熹卦變圖二：凡三陰三陽各二十，皆自泰否而來。
↓ 朱熹卦變圖三，凡四陰四陽之卦各十有五，皆自大壯觀而來。
升降 回目錄 升降在漢易中使用相當(dāng)普遍，指陽氣上升而坤氣下降。其中如荀爽以「既濟定」為基礎(chǔ)在講升降。因既濟是水火交濟相融的一卦，在易經(jīng)六十四卦中是一個模範(fàn)卦，它符合了所有當(dāng)位、相應(yīng)、承乘順逆的法則，是卦爻最完美的一個狀態(tài)，也代表著圓融與安定。而陽氣在本性上較輕會往上升，陰氣較重，會往下降，因此荀爽認(rèn)為，陽在二時當(dāng)升五位為君，陰在五時當(dāng)降二位為臣。 荀爽的注解可從李鼎祚《周易集解》窺其大要。觀其注解，並非所有的卦最後升降都會成為既濟，但都是朝著既濟卦的「上為坎，下為離」的卦象走：
升降乍看與卦變有些相像，但兩者差異非常大。雖然兩者談的都是爻之移動，但背後所持的移動理由與目的都大不相同，稍加注意即可得知。 既濟定 回目錄 關(guān)於「既濟定」的原則，虞翻（虞仲翔）可說用的比荀爽更為徹底，這方面荀爽因為只用了升降法，所以能夠「既濟定」的卦象相當(dāng)有限，甚至經(jīng)常只能做「半套」。 虞翻除了使用升降之外，還用了「爻變」，而讓「既濟定」更為可行，也讓虞翻可以在注解《易經(jīng)》時不時地大喊「既濟定」（感覺好像打麻將在喊胡了），相較之下荀爽則從未講過「既濟定」這樣的話，可見荀爽時可能對於這個法則與手法還處在初創(chuàng)時期，因此反而沒有後來的虞翻使用得純熟而明快。
後來清朝的焦循則利用了「旁通」法，讓相錯（也就是每個爻位陰陽相反）的兩爻陰陽交換，依照「二五先行」的法則逐一讓兩個錯卦一直交換，若交換結(jié)果成為「既濟定」那麼就視為窮途末路。這與漢易傳統(tǒng)「既濟定」的觀念則又是另樹一格。 爻變 回目錄 在「既濟定」中，談到了虞翻所使用的爻變法，這個方法到後來被象數(shù)派擁護者廣泛應(yīng)用，如朱震還有來知德，後世推崇漢易者也多採用。 但嚴(yán)格來說，爻變是屬於八卦的取象範(fàn)圍，和爻象較無關(guān)聯(lián)，因為這個方法的使用主要在於取得新的八卦卦象。 爻變的使用方法很簡單，就是直接某爻陽變陰、陰變陽，再取其陰陽改變之後的卦象。 而其卦象取法也相當(dāng)靈活。例如，乾卦 由於爻變讓每一爻都可隨意變，而且取象又極為靈活，也讓象數(shù)易學(xué)家使用頗為泛濫。其結(jié)果就是讓卦象變得很瑣碎而混亂，而且如果八卦任一卦都可彼此變來變?nèi)?，乾卦可?dāng)其他七卦用，坤卦亦然，可以完全不顧原來卦象，而是看你想要將它當(dāng)那一個卦象用就當(dāng)那一卦象，那八卦的區(qū)別還有什麼意義？因此爻變的取象方式，某種角度來說是非常荒謬而不可取的。 然而，若能夠把爻變的使用做嚴(yán)格的規(guī)範(fàn)，則又是另一個問題。爻變比較合理的使用方式，應(yīng)當(dāng)是在實際的占法上，當(dāng)某爻變時，可以在其三畫卦中取該爻變之後的象來解釋，而且僅止於此，不能再隨意亂加其他元素亂變出卦象。若要再加入其他元素，也當(dāng)有嚴(yán)格的規(guī)範(fàn)，例如若要加「伏」，那麼伏卦應(yīng)該有不一樣的意義。像是乾初九變的話，以下體巽伏震，震為龍，解釋為潛龍是有意義的，但若還將巽解釋為龍，那麼就不對。 爻變的使用實例其實也相當(dāng)古老，在《左傳》中就有一個相當(dāng)有名的筮例。 莊公二十二年陳完剛出生時，他父親陳厲公（佗）遇到周史來見，於是請周史以《周易》筮了一卦，得到觀 是謂「觀國之光，利用賓于王」，此其代陳有國乎？不在此，其在異國。非此其身，在其子孫，光遠而自他有耀者也。坤土也，巽風(fēng)也，乾天也，風(fēng)為天於土上，山也。有山之材，而照之以天光，於是乎居土上，故曰「觀國之光，利用賓于王」。庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰「利用賓于王」。猶有觀焉，故曰其在後乎。風(fēng)行而著於土，故曰其在異國乎。若在異國，必姜姓也。姜，大嶽之後也。山嶽則配天，物莫能兩大。陳衰，此其昌乎。 這個卦例中「乾天也」就是取「爻變」的卦象，觀卦上體巽，應(yīng)爻（變爻）原本為陰，變成陽之後上巽就成乾。 事實上在易傳中，我們也可見到爻變的注解例證。如《坤文言》「坤至柔而動也剛」，坤六二《象》曰「六二之動，直以方也」。《乾文言傳》和《繫辭傳》解釋「亢龍有悔」都引子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！姑?/span> 無論如何，爻變是一個非常簡單的原理，但是卻也是最容易、最經(jīng)常被易學(xué)家所濫用的小技法。建議在使用時，應(yīng)當(dāng)將其用法限制在真正爻動時。例如解卦的實務(wù)上，當(dāng)卜問得乾卦初九動時，可取初九爻變之後的巽象來做解釋，而不應(yīng)該再以覆象（綜卦）再取兌，或是在用伏象或錯卦再解釋為震。 而所取爻變之後的象意義上也應(yīng)有所不同，一般而言，爻變之後的象可做為兩種意義來解讀，一是較晚之應(yīng)驗，有別於原卦象之較早之應(yīng)驗。二是動靜之別，爻未動可做貞（定，不動），不付諸行動的占驗。爻動之象可做為悔（動）補過、後悔之後之占驗。而伏（來知德所說的錯），則當(dāng)做過往事態(tài)之推論，或者當(dāng)做事情之潛在可能。 |
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