《傳習(xí)錄拾遺》
編者案：日本學(xué)者佐藤一齋先生著有《傳習(xí)錄欄外書》，徧校《傳習(xí)錄》諸刊本，輯錄通行《全書》本所闕陽明語錄三十七條，并加注疏。旅美華人學(xué)者陳榮捷先生又在佐藤氏《欄外書》基礎(chǔ)上，從《王文成公全書》之錢德洪《刻文錄敘說》及《陽明年譜》中輯錄陽明語錄十四條，合佐藤氏所輯，共計(jì)五十一條，并加校注，編為《傳習(xí)錄拾遺》一卷，刊入陳氏所著《王陽明傳習(xí)錄詳注集評》一書，由臺灣學(xué)生書局印行。此所謂「拾遺」者，僅指「拾」通行《陽明全書》本《傳習(xí)錄》之「遺」也，其言互見于舊刊施邦曜、南大吉、宋儀望、俞嶙、閭東、王貽樂、張問達(dá)諸種傳本以及《陽明全書》所載錢氏《敘說》及《附錄年譜》之中。然此《拾遺》有集零為整、便于學(xué)者研究之功，固不可廢。今特移錄本書而刪其注評，只保留篇首案語及若干校注。
陳榮捷案：《傳習(xí)錄》，《全書》本共錄三百四十二條。南本、宋本缺第九五條，其它諸本則共增三十七條。據(jù)佐藤一齋所校，即第二十四條后，施本、南本、俞本各增一條（均《拾遺》一）；閭本于二四一條后增兩條（《拾遺》二與三）；俞本、王本于三一二條后增一條（均《拾遺》四）；閭本于三一六條后增一條（《拾遺》五）；張本于三三五條后增二條（《拾遺》六與七）；三四二條，施本、俞本增六條（均《拾遺》八至十三），王本增六條（《拾遺》二與十四至十八），張本增二十七條。除重復(fù)與王本所增者六條、施本與俞本所增者二條，與閭本所增第一條外，張本實(shí)增十八條（《拾遺》十九至三十六）。此三十六條，均載佐藤一齋之《傳習(xí)錄欄外書》。一齋于九十九條注又舉一條（《拾遺》三十七），共增三十七條。今又從《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》抄出四條，為第三十八至四十一條（另第十條），從《年譜》抄出十條，為第四十二至五十一條（另第十一條），總共增《拾遺》五十一條。
千古圣人只有這些子。又曰：「人生一世，惟有這件事?！?/span>
先生曰：「良知猶主人翁，私欲猶豪奴悍婢。主人翁沉痾在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病，漸漸痊可，略知檢束，奴婢亦自漸聽指揮。及沉痾脫體，起來擺布，誰敢有不受約束者哉？良知昏迷，眾欲亂行；良知精明，眾欲消化，亦猶是也。」
先生曰：「合著本體的，是工夫；做得工夫的，方識本體。」
薛尚謙、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐，請問鄉(xiāng)愿、狂者之辨。曰：「鄉(xiāng)愿以忠信廉潔見取于君子，以同流合污無忤于小人，故非之無舉，刺之無刺。然究其心，乃知忠信廉潔所以媚君子也，同流合污所以媚小人也。其心已破壞矣，故不可與入堯舜之道?？裾咧敬婀湃?，一切紛囂俗染不足以累其心，真有鳳凰于千仞之意，一克念，即圣人矣。惟不克念，故洞略事情，而行常不掩。惟行不掩，故心尚未壞而庶可與裁?！?/span>
曰：「鄉(xiāng)愿何以斷其媚也？」曰：「自其譏狂狷知之。曰：『何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣?！还势渌鶠?，皆色取不疑，所以謂之似。然三代以下，士之取盛名干時(shí)者，不過得鄉(xiāng)愿之似而已。究其忠信廉潔，或未免致疑于妻子也。雖欲純乎鄉(xiāng)愿，亦未易得。而況圣人之道乎！」
曰：「狂狷為孔子所思，然至乎傳道，不及琴、張輩，而傳習(xí)曾子，豈曾子乃狂狷乎？」曰：「不然。琴、張輩，狂者之稟也。雖有所得，終止于狂。曾子，中行之稟也，故能悟入圣人之道。」
南逢吉曰：「吉嘗以《答徐成之書》請問。先生曰：『此書于格致誠正，及尊德性而道問學(xué)處說得尚支離。蓋當(dāng)時(shí)亦就二君所見者將就調(diào)停說過。細(xì)詳文義，然猶未免分為兩事也?！粐L見一友問云：『朱子以存心致知為二事。今以道問學(xué)為尊德性之功，作一事如何？』先生曰『天命于我謂之性，我得此性謂之德。今要尊我之德性，須是道問學(xué)。如要尊孝之德性，便須學(xué)問個(gè)孝；尊弟之德性，便須學(xué)問個(gè)弟。學(xué)問個(gè)孝，便是尊孝之德性；學(xué)問個(gè)弟，便是尊弟之德性。不是尊德性之外，別有道問學(xué)之功；道問學(xué)之外，別有尊德性之事也。心之明覺處謂之知，知之存主處謂之心，原非有二物。存心便是致知，致知便是存心，亦非有二事?！辉唬骸捍嫘目质庆o養(yǎng)意，與道問學(xué)不同?！辉唬骸壕褪庆o中存養(yǎng)，還謂之學(xué)否？若亦謂之學(xué)，亦即是道問學(xué)矣。觀者宜以此意求之?！弧?/span>
先生曰：「舜不遇瞽瞍，則處瞽瞍之物無由格；不遇象，則處象之物無由格。周公不遇流言憂懼，則流言憂懼之物無由格。故凡動心忍性，增益其所不能者，正吾圣門致知格物之學(xué)，正不宜輕易放過，失此好光陰也。知此則夷狄患難，將無入不自得矣?！?/span>
問：「據(jù)人心所知，多有誤欲作理，認(rèn)賊作子處。何處乃見良知？」先生曰：「爾以為何如？」曰：「心所安處，才是良知。」曰：「固是，但要省察，恐有非所安而安者?！?/span>
先生自南都以來，凡示學(xué)者，皆令存天理、去人欲，以為本。有問所謂，則令自求之，未嘗指天理為何如也。黃岡郭善甫挈其徒良吉，走越受學(xué)，途中相與辨論未合。既至，質(zhì)之先生。先生方寓樓饘，不答所問，第目攝良吉者再，指所饘盂，語曰：「此盂中下乃能盛此饘，此案下乃能載此盂，此樓下乃能載此案，地又下乃能載此樓。惟下乃大也?！?/span>
一日，市中哄而詬。甲曰：「爾無天理?！挂以唬骸笭枱o天理。」甲曰：「爾欺心。」乙曰：「爾欺心?！瓜壬勚舻茏?，曰：「聽之，夫夫哼哼講學(xué)也?！沟茏釉唬骸冈嵰?，焉學(xué)？」曰：「汝不聞乎？曰『天理』，曰『心』，非講學(xué)而何？」曰：「既學(xué)矣，焉詬？」曰：「夫夫也，惟知責(zé)諸人，不知及諸已故也?！?/span>
先生嘗曰：「吾良知二字，自龍場以后，便已不出此意。只是點(diǎn)此二字不出。于學(xué)者言，費(fèi)卻多少辭說。今幸見出此意。一語之下，洞見全體，真是痛快，不覺手舞足蹈。學(xué)者聞之，亦省卻多少尋討功夫。學(xué)問頭腦，至此已是說得十分下落。但恐學(xué)者不肯直下承當(dāng)耳?！?/span>
又曰：「某于良知之說，從百死千難中得來，非是容易見得到此。此本是學(xué)者究竟話頭，可惜此理淪埋已久。學(xué)者苦于聞見障蔽，無人頭處，不得已與人一口說盡。但恐學(xué)者得之容易，只把作一種光景玩弄，孤負(fù)此知耳。」
語友人曰：「近欲發(fā)揮此，只覺有一言發(fā)不出。津津然含諸口，莫能相度?！咕媚嗽唬骸附X得此學(xué)更無有他，只是這些子，了此更無余矣?！古杂薪×w不已者，則又曰：「連這些子亦無放處。今經(jīng)變后，始有良知之說?！?/span>
一友侍，眉間有憂思，先生顧謂他友曰：「良知固徹天徹地。近徹一身，人一身不爽，不須許大事。第頭上一發(fā)下垂，渾身即是為不快。此中那容得一物耶？」
先生初登第時(shí)，上《邊務(wù)八事》，世艷稱之。晚年有以為問者，先生曰：「此吾少時(shí)事，有許多抗厲氣。此氣不除，欲以身任天下，其何能濟(jì)？」或又問平寧藩。先生曰：「只合如此做，但覺來尚有揮霍意。使今日處之，更別也?！?/span>
直問：「許魯齋言學(xué)者以治生為首務(wù)，先生以為誤人，何也？豈士之貧，可坐守不經(jīng)營耶？」先生曰：「但言學(xué)者治生上，僅有工夫則可。若以治生為首務(wù)，使學(xué)者汲汲營利，斷不可也。且天下首務(wù)，孰有急于講學(xué)耶？雖治生亦是講學(xué)中事。但不可以之為首務(wù)，徒啟營利之心。果能于此處調(diào)停得心體無累，雖終日做買賣，不害其為圣為賢。何妨于學(xué)？學(xué)何貳于治生？」
先生曰：「凡看書，培養(yǎng)自家心體。他說得不好處，我這里用得著，俱是益。只是此志真切。有昔郢人夜寫書與燕國，誤寫『舉燭』二字。燕人誤解。燭者明也，是教我舉賢明其理也。其國大治。故此志真切，因錯(cuò)致真，無非得益。今學(xué)者看書，只要?dú)w到自己身心上用。」
從目所視，妍丑自別，不作一念，謂之明。從耳所聽，清濁自別，不作一念，謂之聰。從心所思，是非自別，不作一念，謂之睿。
嘗聞先生曰：「吾居龍場時(shí)，夷人言語不通，所可與言者中土亡命之流。與論知行之說，更無抽挌。久之，并夷人亦欣欣相向。及出與士夫言，反多紛紛同異，拍挌不入。學(xué)問最怕有意見的人，只患聞見不多。良知聞見益多，覆蔽益重。反不曾讀書的人，更容易與他說得?！?/span>
□「抽挌」「拍挌」，《陽明先生遺言錄》作「桿格」。
先生用功，到人情事變極難處時(shí)，見其愈覺精神。向在洪都處張、許之變，嘗見一書與鄒謙之，云：「自別省城，即不得復(fù)有相講如虔中者。雖自己柁柄不敢放手，而灘流悍急，須仗有〔力〕如吾謙之者持篙而來，庶能相助，更上一灘耳?！?/span>
門人有疑「知行合一」之說者。直曰「知行自是合一。如今能行孝，方謂之知孝；能行弟，方謂之知弟。不是只曉得個(gè)『孝』字『弟』字，遽謂之知?！瓜壬唬骸笭栒f固是。但要曉得一念發(fā)動處，便是知，亦便是行?！?/span>
先生曰：「人必要說心有內(nèi)外，原不曾實(shí)見心體。我今說無內(nèi)外，尚恐學(xué)者流在有內(nèi)外上去。若說有內(nèi)外，則內(nèi)外益判矣。況心無內(nèi)外，亦不自我說。明道《定性書》有云：『且以性為隨物于外，則當(dāng)其在外時(shí)，何者為在內(nèi)？』此一條最痛快?！?/span>
或問：「孟子『始條理者，智之事；終條理者，圣之事』。知行分明是兩事?！怪痹唬骸敢獣缘檬冀K條理，只是一個(gè)條理而始終之耳?！乖唬骸讣仁且粋€(gè)條理，緣何三子卻圣而不智？」直曰：「也是三子所知分限只到此地位?！瓜壬鷩L以此問諸友。黃正之曰：「先生以致知各隨分限之說，提省諸生。此意最切。」先生曰：「如今說三子，正是此意?！?/span>
先生曰：「『易則易知』。只是此天理之心，則你也是此心。你便知得人人是此心，人人便知得。如何不易知？若是私欲之心，則一個(gè)人是一個(gè)心。人如何知得？」
先生曰：「人但一念善，便實(shí)實(shí)是好；一念惡，便實(shí)實(shí)是惡；如此才是學(xué)。不然，便是作偽?！箛L問門人，圣人說：「知之為知之」二句，是何意思？二友不能答。先生曰：「要曉得圣人之學(xué)，只是一誠?！?/span>
直自陳喜在靜上用功。先生曰：「靜上用功固好，但終自有弊。人心自是不息。雖在睡夢，此心亦是流動。如天地之化，本無一息之停。然其化生萬物，各得其所，卻亦自靜也。此心雖是流行不息，然其一循天理，卻亦自靜也。若專在靜上用功，恐有喜靜惡動之弊。動靜一也。」直曰：「直固知靜中自有知覺之理。但伊川《答呂學(xué)士》一段可疑。伊川曰：『賢且說靜時(shí)如何？』呂學(xué)士曰：『謂之有物則不可，然自有知覺在。』伊川曰：『既有知覺，卻是動也，如何言靜？』」先生曰：「伊川說還是?！怪币蛩家链ㄖ?，分明以靜中無知覺矣。如何謂伊川說還是？考諸晦翁亦曰：「若云知寒覺暖，便是知覺已動?！褂炙贾X暖，則知覺著在寒暖上，便是已發(fā)。所謂有知覺者，只是有此理，不曾著在事物，故還是靜。然瞌睡也有知覺，故能做夢，故一喚便醒。槁木死灰，無知覺，便不醒矣。則伊川所謂「既有知覺，卻是動也，如何言靜」？正是說靜而無靜之意，不是說靜中無知覺也。故先生曰「伊川說還是」。
直問：「戒慎恐懼是致知，還是致中？」先生曰：「是和上用功?！乖唬骸浮吨杏埂费灾轮泻停绾尾恢轮?，卻來和上用功？」先生曰：「中和一也。內(nèi)無所偏倚，少間發(fā)出，便自無乖戾。本體上如何用功？必就他發(fā)處，才著得力。致和便是致中。萬物育，便是天地位。」直未能釋然。先生曰：「不消去文義上泥。中和是離不得底。如面前火之本體是中，火之照物處便是和。舉著火，其光便自照物?；鹋c照如何離得？故中和一也。近儒亦有以戒懼即是慎獨(dú)，非兩事者。然不知此以致和即便以致中也?！顾粘缫恢^直曰：「未發(fā)是本體，本體自是不發(fā)底。如人可怒。我雖怒他，然怒不過當(dāng)，卻也是此本體未發(fā)?！购笠猿缫恢f問先生。先生曰：「如此卻是說成功。子思說發(fā)與未發(fā)，正要在發(fā)時(shí)用功?！?/span>
艾鐸問：「如何為天理？」先生曰：「就爾居喪上體驗(yàn)看?！乖唬骸溉俗有⒂H，哀號哭泣，此孝心便是天理？」先生曰：「孝親之心真切處才是天理。如真心去定省問安，雖不到床前，卻也是孝。若無真切之心，雖日日定省問安，也只與扮戲相似，卻不是孝。此便見心之真切，才為天理?！?/span>
直問：「顏?zhàn)印簱裰杏埂?，是如何擇？」先生曰：「亦是戒慎不睹，恐懼不聞，就己心之動處，辨別出天理來?！旱靡簧啤?，即是得此天理。」后又與正之論顏?zhàn)印鸽m欲從之，末由也已。」正之曰：「先生嘗言：『此是見得道理如此。如今日用，凡視聽言動，都是此知覺。然知覺卻在何處？捉定不得。所以說「雖欲從之，末由也已」。顏?zhàn)右姷玫荔w后，方纔如此說?！弧?/span>
直問：「『物有本末』一條，舊說似與先生不合。」先生曰：「譬如二樹在此，一樹有一樹之本末。豈有以一樹為本，一樹為末之理？明德親民，總是一物，只是一個(gè)工夫。才二之，明德便是空虛，親民便是襲取矣?！何镉斜灸辉普?，乃指定一物而言。如實(shí)有孝親之心，而后有孝親之儀文節(jié)目?！菏掠薪K始』云者，亦以實(shí)心為始，實(shí)行為終。故必始焉有孝親之心，而終焉則有孝親之儀文節(jié)目。事長、事君，無不皆然。自意之所著謂之物，自物之所為謂之事。物者事之物，事者物之事也。一而已矣?！?/span>
先生曰：「朋友相處，常見自家不是，方能點(diǎn)化得人之不是。善者固吾師，不善者亦吾師。且如見人多言，吾便自省亦多言否？見人好高，吾自省亦好高否？此便是相觀而善，處處得益。」
先生曰：「至誠能盡其性，亦只在人物之性上盡。離卻人物，便無性可盡得。能盡人物之性，即是至誠致曲處。致曲工夫，亦只在人物之性上致，更無二義。但比至誠有安勉不同耳。」
先生曰：「學(xué)者讀書，只要?dú)w在自己身心上。若泥文著句，拘拘解釋，定要求個(gè)執(zhí)定道理，恐多不通。蓋古人之言，惟示人以所向往而已。若于所示之向往，尚有未明，只歸在良知上體會方得。」
先生曰：「氣質(zhì)猶器也，性猶水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一甕者，局于器也。氣質(zhì)有清濁厚薄強(qiáng)弱之不同，然其為性則一也。能擴(kuò)而充之，器不能拘矣?！?/span>
直問：「『圣人情順萬事而無情?！环蜃涌迍t不歌，先儒解為余哀未忘。其說如何？」先生曰：「情順萬事而無情，只謂應(yīng)物之主宰，無滯發(fā)于天理不容已處。如何便休得？是以哭則不歌。終不然，只哭一場后，便都是樂。更樂更無痛悼也。」
或問：「致良知工夫，恐于古今事變有遺？」先生曰：「不知古今事變從何處出？若從良知流出，致知焉盡之矣?！?/span>
先生曰：「顏?zhàn)印河T不能』，是真見得道體不息，無可罷時(shí)。若功夫有起有倒，尚有可罷時(shí)，只是未曾見得道體?！?/span>
先生曰：「夫婦之與知與能，亦圣人之所知所能。圣人之所不知不能，亦夫婦之所不知不能?！褂衷唬骸阜驄D之所與知與能，雖至圣人之所不知不能，只是一事。」
先生曰：「雖小道必有可觀。如虛無、權(quán)謀、術(shù)數(shù)、技能之學(xué)，非不可超脫世情。若能于本體上得所悟入，俱可通人精妙。但其意有所著，欲以之治天下國家，便不能通，故君子不用?！?/span>
童克剛問：「《傳習(xí)錄》中以精金喻圣，極為明切。惟謂孔子分兩不同萬鎰之疑，雖有軀殼起念之說，終是不能釋然?！箮煵谎?。克剛請之不已。師曰：「看《易經(jīng)》便知道了?！箍藙偙卣埫餮浴熌藝@曰：「早知如此起辨生疑，當(dāng)時(shí)便多說這一千也得。今不自段煉金之程色，只是問他人金之輕重。奈何！」克剛曰：「堅(jiān)若早得聞教，必求自見。今老而幸游夫子之門，有疑不決。懷疑而死，終是一憾?！箮熌嗽唬骸阜俗鳌兑住?，神農(nóng)、黃帝、堯、舜用《易》，至于文王演卦于羑里，周公又演爻于居?xùn)|。二圣人比之用《易》者似有間矣。孔子則又不同。其壯年之志，只是東周，故夢亦周公。嘗曰：『文王既沒，文不在茲乎？』自許自志，亦只二圣人而已。況孔子玩《易》，韋編乃至三絕，然后嘆《易》道之精。曰：『假我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過?！槐戎葚匝葚痴吒稳?？更欲比之用《易》如堯、舜，則恐孔子亦不自安也。其曰：『我非生而知之者。好古以求之者?！挥衷唬骸喝羰ヅc仁，則吾豈敢？抑之為不厭?！荒似渌林??！梗ā痘匠姓Z》）
先生曰：「吾昔居滁時(shí)，見學(xué)者為口耳同異之辯，無益于得，且教之靜坐。一時(shí)學(xué)者亦若有悟，但久之漸有喜靜厭動、流入枯槁之病，故邇來只指破致良知工夫。學(xué)者真見得良知本體，昭明洞徹，是是非非，莫非天則，不論有事無事，精察克治，俱歸一路，方是格致實(shí)功，不落卻一邊，故較來無出致良知。話頭無病，何也？良知原無間動靜也?！?/span>
曰：「昔孔門求中行之士不可得。茍求其次，其惟狂者乎！狂者志存古人，一切聲利紛華之染，無所累其衷，真有鳳凰翔于千仞氣象。得是人而裁之，使之克念，日就平易切實(shí)，則去道不遠(yuǎn)矣。予自鴻臚以前，學(xué)者用功尚多拘局。自吾揭示良知，頭腦漸覺見得此意者多，可與裁矣！」
先生嘗語學(xué)者曰：「作文字亦無妨工夫，如『詩言志』，只看爾意向如何，意得處自不能不發(fā)之于言，但不必在詞語上馳騁。言不可以偽為。且如不見道之人，一片粗鄙心，安能說出和平話？總?cè)欢甲龅?，后一兩句，露出病痛，便覺破此文原非充養(yǎng)得來。若養(yǎng)得此心中和，則其言自別?！?/span>
門人有欲汲汲立言者，先生聞之，嘆曰：「此弊溺人，其來非一日矣。不求自信，而急于人知，正所謂『以己昏昏，使人昭昭』也。恥其名之無聞于世，而不知知道者視之，反自貽笑耳。宋之儒者，其制行磊牽，本足以取信于人。故其言雖未盡，人亦崇信之，非專以空言動人也。但一言之誤，至于誤人無窮，不可勝救，亦豈非汲汲于立言者之過耶？」
先生與黃綰、應(yīng)良論圣學(xué)久不明，學(xué)者欲為圣人，必須廓清心體，使纖翳不留，真性始見，方有操持涵養(yǎng)之地。應(yīng)良疑其難。先生曰：「圣人之心如明鏡，纖翳自無所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢駁蝕之鏡，須痛磨刮一番，盡去駁蝕，然后纖塵即見，才拂便去，亦不消費(fèi)力。到此已是識得仁體矣。若駁蝕未去，其間固自有一點(diǎn)明處，塵埃之落，固辦見得，才拂便去。至于堆積于駁蝕之上，終弗之能見也。此學(xué)利困勉之所由異，幸勿以為難而疑之也。凡人情好易而惡難，其間亦自有私意、氣習(xí)纏蔽，在識破后，自然不見其難矣。古之人至有出萬死而樂為之者，亦見得耳。向時(shí)未見得里面意思，此功夫自無可講處。今已見此一層，卻恐好易惡難，便流入禪釋去也?！?/span>
孟源問：「靜坐中思慮紛雜，不能強(qiáng)禁絕?！瓜壬唬骸讣婋s思慮，亦強(qiáng)禁絕不得，只就思慮萌動處省察克治，則天理精明后，有個(gè)『物各付物』的意思，自然精專，無紛雜之念?！洞髮W(xué)》所謂『知止而后有定』也?！?/span>
一日，先生喟然發(fā)嘆。九川問曰：「先生何嘆也？」曰：「此理簡易明白若此，乃一經(jīng)沉埋數(shù)百年。」九川曰：「亦為宋儒從知解上入，認(rèn)識神為性體，故聞見日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真面目，更復(fù)奚疑？」先生曰：「然！譬之人有冒別姓墳?zāi)篂樽婺拐?，何以為辨？只得開壙，將子孫滴血，真?zhèn)螣o可逃矣。我此良知二字，實(shí)千古圣賢相傳一點(diǎn)骨血也。」
張?jiān)獩_在舟中問：「二氏與圣人之學(xué)所差毫厘，謂其皆有得于性命也。但二氏于性命中著些私利，便謬千里矣。今觀二氏作用，亦有功于吾身者。不知亦須兼取否？」先生曰：「說兼取便不是。圣人盡性至命，何物不具？何待兼?。慷现?，皆我之用。即吾盡性至命中完養(yǎng)此身，謂之仙；即吾盡性至命中不染世累，謂之佛。但后世儒者不見圣學(xué)之全，故與二氏成二見耳。譬之廳堂，三間共為一廳，儒者不知皆我所用，見佛氏則割左邊一間與之，見老氏則割右邊一間與之，而己則自處中間，皆舉一而廢百也。圣人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆吾之用，是之謂大道。二氏自私其身，是之謂小道?！?/span>
郡守南大吉以座主稱門生，然性豪曠，不拘小節(jié)。先生與論學(xué)有悟，乃告先生曰：「大吉臨政多過，先生何無一言？」先生曰：「何過？」大吉?dú)v數(shù)其事。先生曰：「吾言之矣?！勾蠹唬骸负?？」曰：「吾不言，何以知之？」曰：「良知?！瓜壬唬骸噶贾俏岢Ｑ远?？」大吉笑謝而去。居數(shù)日，復(fù)自數(shù)過加密，且曰：「與其過后悔改，曷若預(yù)言不犯為佳也？」先生曰：「人言不如自悔之真?！勾蠹χx而去。居數(shù)日，復(fù)自數(shù)過益密，且曰：「身過可勉，心過奈何？」先生曰：「昔鏡未開，可得藏垢。今鏡明矣，一塵之落，自難住腳。此正入圣之機(jī)也。勉之！」
先生曰：「昔者孔子在陳，思魯之狂士。世之學(xué)者，沒溺于富貴聲利之場，如拘如囚，而莫之省脫。及聞孔子之教，始知一切俗緣皆非性體，乃豁然脫落。但見得此意，不加實(shí)踐，以入于精微，則漸有輕滅世故，闊略倫物之病。雖比世之庸庸瑣瑣者不同，其為未得于道一也。故孔子在陳思?xì)w以裁之，使入于道耳。諸君講學(xué)，但患未得此意。今幸見此，正好精詣力造，以求至于道、無以一見自足，而終止于狂也?！?/span>
是月，舒柏有敬畏累灑落之問，劉侯有入山養(yǎng)靜之問。先生曰：「君子之所謂敬畏者，非恐懼憂患之謂也。『戒慎不睹，恐懼不聞』之謂耳。君子之所謂灑落者，非曠蕩放逸之謂也。乃其心體不累于欲，無入而不自得之渭耳。夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺，所謂良知也。君子戒懼之功，無時(shí)或間，則天理常存，而其昭明靈覺之本體，自無所昏蔽，自無所牽擾，自無所歉餒愧作。動容周旋而中體，從心所欲而不逾，斯乃所謂真灑落矣。是灑落生于天理之常存，天理常存生于戒慎恐懼之無間。孰謂敬畏之心，反為灑落累耶？」謂劉侯曰：「君子養(yǎng)心之學(xué)，如良醫(yī)治病，隨其虛實(shí)寒熱而斟酌補(bǔ)泄之、要在去病而已。初無一定之方，必使人人服之也？若專欲入坐窮山絕世，故屏思慮，則恐既已養(yǎng)成空寂之性，雖欲勿流于空寂，不可得矣?！?/span>
德洪攜二弟德周仲實(shí)讀書城南，洪父心漁翁往視之，魏良政、魏良器輩與游禹穴諸勝，十日忘返。問曰：「承諸君相攜日久，得無妨課業(yè)乎？」答曰：「吾舉子業(yè)無時(shí)不習(xí)?！辜揖唬骸腹讨膶W(xué)可以觸類而通，然朱說亦須理會否？」二子曰：「以吾良知求晦翁之說，譬之打蛇得七寸矣，又何憂不得耶？」家君疑未釋，進(jìn)問先生。先生曰：「豈特?zé)o妨？乃大益耳。學(xué)圣賢者，譬之治家、其產(chǎn)業(yè)、第宅、服食、器物，皆所自置。欲請客出其所，有以享之?？腿?，其物具在，還以自享，終身用之無窮也。今之為舉業(yè)者，譬之治家：不務(wù)居積，專以假貸為功。欲請客，自廳事以至供具百物，莫不徧借?？托叶鴣?，則諸貸之物一時(shí)豐?？捎^；客去，則盡以還人，一物非所有也。若請客不至，則時(shí)過氣衰，借貸亦不備，終身奔勞，作一窶人而已。是求無益于得，求在外也?！姑髂暌矣洗蟊?，稽山書院錢楩與魏良政并發(fā)解江、浙。家君聞之，笑曰：「打蛇得七寸矣?！?/span>
樾方自白鹿洞打坐，有禪定意。先生目而得之，令舉似。曰：「不是。」已而稍變前語，又曰：「不是?！挂讯?，先生曰：「近之矣。此體豈有方所？譬之此燭，光無不在。不可以燭上為光?！挂蛑钢壑性唬骸复艘嗍枪?，此亦是光。」直指出舟外水面曰：「此亦是光?！归蓄I(lǐng)謝而別。
至吉安。諸生偕舊游三百余人迎入螺川驛中，先生立談不倦，曰：「堯、舜生知安行的圣人，猶兢兢業(yè)業(yè)用困勉的工夫。吾儕以困勉的資質(zhì)，而悠悠蕩蕩，坐享生知安行的成功，豈不誤己誤人？」又曰：「良知之妙，真是『周流六虛，變通不居』。若假以文過飾非，為害大矣?！古R別，囑曰「工夫只是簡易真切，愈真切愈簡易，愈簡易愈真切?！?/span>
○語錄（四條）
客與主對，讓盡所對之賓，而安心居于卑末，又有盡心盡力供養(yǎng)諸賓，賓有失錯(cuò)，又能包容，此主氣也。惟恐人加于吾之上，惟恐人怠慢我，此是客氣。（《稽山承語》）
謙虛之功與勝心正相反。人有勝心，為子則不能孝，為臣則不能敬，為弟則不能恭，與朋友則不能相信相下。至于為君亦未仁，為父亦未慈，為兄亦不能友。人之惡行，雖有大小，皆由勝心出，勝心一堅(jiān)，則不復(fù)有改過徒義之功矣。
《干卦》通六爻，作一人看，只是有顯晦，無優(yōu)劣；作六人看，亦只有貴賤，無優(yōu)劣。在自己工夫上體驗(yàn)，有生熟、少壯、疆老之異，亦不可以優(yōu)劣論也。（《稽山承語》）
在贛州親筆寫周子《太極圖》及《通書》「圣可學(xué)乎」一段，末云：「按濂溪自注『主靜』，云『無欲故靜』，而于《通書》云：『無欲則靜虛動直』，是主靜之說，實(shí)兼動靜。『定之以中正仁義』，即所謂『太極』。而『主靜』者，即所謂『無極』矣。舊注或非濂溪本意，故特表而出之。后學(xué)余姚王守仁書。」
右《太極圖說》，與夫《中庸修道說》，先師陽明夫子嘗勒石于虔矣。今茲門人聞人公囗，以監(jiān)察御史督學(xué)南畿，嗣承往志，乃謀諸郡守王公鴻漸、縣尹朱君廷臣、賀君府，摹于姑蘇學(xué)宮之六經(jīng)閣，俾多士瞻誦，知圣學(xué)之所宗云。嘉靖乙未歲三月朔日，門人余姚錢德洪識。
此篇語錄四條，錄自李詡《戒庵老人漫筆》卷七，篇名系編者所加。篇末「后學(xué)余姚王守仁書」八字及錢德洪按語，《漫筆》未收，茲據(jù)日本《陽明學(xué)報(bào)》第一百五十三號補(bǔ)錄。
○書明道延平語（附跋）
明道先生曰：「人于外物奉身者，事事要好，只有自家一個(gè)身與心卻不要好。茍得外物好時(shí)，卻不知道自家身與心已自先不好了也?！?/span>
延平先生曰：「默坐澄心，體認(rèn)天理，若于此有得，思過半矣?！?/span>
右程、李二先生之言，予嘗書之座右。南濠都君每過輒誦其言之善，持此紙索予書，予不能書，然有志身心之學(xué)，此為朋友者所大愿也，敢不承命！陽明山人余姚王守仁書。
此一綿繭紙，筆書徑寸，靖江朱近齋來訪，問余何自有此寶？余答以重價(jià)購之吳門。謂曰：「先師手書極大者為余得之。所藏《修道說》若中等字，如此者絕少，而竟為君所有。心印心畫，合并在目，非宗門一派氣類默承，詎能致是乎？」遂手摹之以去。乃余原本亦亡于倭，思之痛惜！李詡識。
