朱子語(yǔ)類卷第三

執(zhí)中舟子 2015-08-23

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朱子語(yǔ)類卷第三鬼神
朱熹

　　朱子語(yǔ)類卷第三
　　鬼神
　　因說(shuō)鬼神，曰：「鬼神事自是第二著。那個(gè)無(wú)形影，是難理會(huì)底，未消去理會(huì)，且就日用緊切處做工夫。子曰：『未能事人，焉能事鬼！未知生，焉知死！』此說(shuō)盡了。此便是合理會(huì)底理會(huì)得，將間鬼神自有見(jiàn)處。若合理會(huì)底不理會(huì)，只管去理會(huì)沒(méi)緊要底，將間都沒(méi)理會(huì)了?！沽x剛問(wèn)目別出。
　　義剛將鬼神問(wèn)目呈畢，先生曰：「此事自是第二著?！何茨苁氯?，焉能事鬼！』此說(shuō)盡了。今且須去理會(huì)眼前事，那個(gè)鬼神事，無(wú)形無(wú)影，莫要枉費(fèi)心力。理會(huì)得那個(gè)來(lái)時(shí)，將久我著實(shí)處皆不曉得。所謂『詩(shī)書執(zhí)禮，皆雅言也』，這個(gè)皆是面前事，做得一件，便是一件。如易，便自難理會(huì)了。而今只據(jù)我恁地推測(cè)，不知是與不是，亦須逐一去看。然到極處，不過(guò)只是這個(gè)?！?
　　或問(wèn)鬼神有無(wú)。曰：「此豈卒乍可說(shuō)！便說(shuō)，公亦豈能信得及。須于眾理看得漸明，則此惑自解。『樊遲問(wèn)知。子曰：「務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！埂蝗饲依頃?huì)合當(dāng)理會(huì)底事，其理會(huì)未得底，且推向一邊。待日用常行處理會(huì)得透，則鬼神之理將自見(jiàn)得，乃所以為知也?！何茨苁氯?，焉能事鬼！』意亦如此?！?
　　天下大底事，自有個(gè)大底根本；小底事，亦自有個(gè)緊切處。若見(jiàn)得天下亦無(wú)甚事。如鬼神之事，圣賢說(shuō)得甚分明，只將禮熟讀便見(jiàn)。二程初不說(shuō)無(wú)鬼神，但無(wú)而今世俗所謂鬼神耳。古來(lái)圣人所制祭祀，皆是他見(jiàn)得天地之理如此。
　　神，伸也；鬼，屈也。如風(fēng)雨雷電初發(fā)時(shí)，神也；及至風(fēng)止雨過(guò)，雷住電息，則鬼也。
　　鬼神不過(guò)陰陽(yáng)消長(zhǎng)而已。亭毒化育，風(fēng)雨晦冥，皆是。在人則精是魄，魄者鬼之盛也；氣是魂，魂者神之盛也。精氣聚而為物，何物而無(wú)鬼神！「游魂為變」，魂游則魄之降可知。
　　鬼神只是屈伸往來(lái)者，氣也。天地間無(wú)非人之氣與天地之氣常相接，無(wú)間斷，人自不見(jiàn)。人心才動(dòng)，必達(dá)于氣，便與這屈伸往來(lái)者相感通。如卜筮之類，皆是心自有此物，只說(shuō)你心上事，才動(dòng)必應(yīng)也。
　　問(wèn)：「鬼神便只是此氣否？」曰：「又是這氣里面神靈相似?！?
　　問(wèn)：「先生說(shuō)『鬼神自有界分』，如何？」曰：「如日為神，夜為鬼；生為神，死為鬼，豈不是界分？」
　　叔器問(wèn)：「先生前說(shuō)『日為神，夜為鬼，所以鬼夜出』，如何？」曰：「間有然者，亦不能皆然。夜屬陰。且如妖鳥(niǎo)皆陰類，皆是夜鳴?！沽x剛，
　　雨風(fēng)露雷，日月晝夜，此鬼神之跡也，此是白日公平正直之鬼神。若所謂『有嘯于梁，觸于胸』，此則所謂不正邪暗，或有或無(wú)，或去或來(lái)，或聚或散者。又有所謂禱之而應(yīng)，祈之而獲，此亦所謂鬼神，同一理也。世間萬(wàn)事皆此理，但精粗小大之不同爾。又曰：「以功用謂之鬼神，即此便見(jiàn)?！?
　　鬼神死生之理，定不如釋家所云，世俗所見(jiàn)。然又有其事昭昭，不可以理推者，此等處且莫要理會(huì)。
　　因說(shuō)神怪事，曰：「人心平鋪著便好，若做弄，便有鬼怪出來(lái)?！?
　　「理有明未盡處，如何得意誠(chéng)？且如鬼神事，今是有是無(wú)？」因說(shuō)張仲隆曾至金沙堤，見(jiàn)巨人跡?！复耸侨绾?？」揚(yáng)謂：「冊(cè)子說(shuō)，并人傳說(shuō)，皆不可信，須是親見(jiàn)。揚(yáng)平昔見(jiàn)冊(cè)子上并人說(shuō)得滿頭滿耳，只是都不曾自見(jiàn)?！瓜壬唬骸钢皇枪辉?jiàn)。畢竟其理如何？南軒亦只是硬不信，有時(shí)戲說(shuō)一二。如禹鼎鑄魑魅魍魎之屬，便是有這物。深山大澤，是彼所居處，人往占之，豈不為祟！邵先生語(yǔ)程先生：『世間有一般不有不無(wú)底人馬?！怀屉y之，謂：『鞍轡之類何處得？』如邵意，則是亦以為有之。邵又言：『蜥蜴造雹?！怀萄裕骸罕⒂写笳?，彼豈能為之？』豫章曾有一劉道人，嘗居一山頂結(jié)庵。一日，眾蜥蜴入來(lái)，如手臂大，不怕人，人以手撫之。盡吃庵中水，少頃庵外皆堆成雹。明日，山下果有雹。此則是冊(cè)子上所載。有一妻伯劉丈，致中兄。其人甚樸實(shí)，不能妄語(yǔ)，云：『嘗過(guò)一嶺，稍晚了，急行。忽聞溪邊林中響甚，往看之，乃無(wú)，止蜥蜴在林中，各把一物如水晶?？戳?，去未數(shù)里，下雹。』此理又不知如何。造化若用此物為雹，則造化亦小矣。又南劍鄧德喻嘗為一人言：『嘗至余杭大滌山中，常有龍骨，人往來(lái)取之。未入山洞，見(jiàn)一陣青煙出。少頃，一陣火出。少頃，一龍出，一鬼隨后?！淮蠖伪M人事，見(jiàn)得破，方是。不然，不信。中有一點(diǎn)疑在，終不得。又如前生后生，死復(fù)為人之說(shuō)，亦須要見(jiàn)得破?！褂衷疲骸改宪幉饛R，次第亦未到此。須是使民知信，末梢無(wú)疑，始得。不然，民倚神為主，拆了轉(zhuǎn)使民信向怨望。舊有一邑，泥塑一大佛，一方尊信之。后被一無(wú)狀宗子斷其首，民聚哭之，頸上泥木出舍利。泥木豈有此物！只是人心所致?！瓜壬^一僧云。問(wèn)：「龍行雨如何？」曰：「不是龍口中吐出。只是龍行時(shí)，便有雨隨之。劉禹錫亦嘗言，有人在一高山上，見(jiàn)山下雷神龍鬼之類行雨。此等之類無(wú)限，實(shí)要見(jiàn)得破?！箚?wèn)：「『敬鬼神而遠(yuǎn)之』，則亦是言有，但當(dāng)敬而遠(yuǎn)之，自盡其道，便不相關(guān)。」曰：「圣人便說(shuō)只是如此。嘗以此理問(wèn)李先生，曰：『此處不須理會(huì)。』」先生因曰：「蜥蜴為雹，亦有如此者，非是雹必要此物為之也。」
　　因論薛士龍家見(jiàn)鬼，曰：「世之信鬼神者，皆謂實(shí)有在天地間；其不信者，斷然以為無(wú)鬼。然卻又有真?zhèn)€見(jiàn)者。鄭景望遂以薛氏所見(jiàn)為實(shí)理，不知此特虹霓之類耳?！贡卮笠騿?wèn)：「虹霓只是氣，還有形質(zhì)？」曰：「既能啜水，亦必有腸肚。只纔散，便無(wú)了。如雷部神物，亦此類?！?
　　因說(shuō)鬼怪，曰：「『木之精夔魍魎。』夔只一腳。魍魎，古有此語(yǔ)，若果有，必是此物?！?
　　氣聚則生，氣散則死。以下并在人鬼神，兼論精神魂魄。
　　問(wèn)：「死生有無(wú)之說(shuō)，人多惑之。」曰：「不須如此疑。且作無(wú)主張?！挂騿?wèn)：「識(shí)環(huán)記井之事，古復(fù)有此，何也？」曰：「此又別有說(shuō)話。」
　　問(wèn)生死鬼神之理。明作錄云：「問(wèn)：『鬼神生死，雖知得是一理，然未見(jiàn)得端的?！辉唬骸壕珰鉃槲铮位隇樽?，便是生死底道理?！晃催_(dá)。曰：『精氣凝則為人，散則為鬼?！挥謫?wèn)：『精氣凝時(shí)，此理便附在氣上否？』」曰：「天道流行，發(fā)育萬(wàn)物，有理而后有雖是一時(shí)都有，畢竟以理為主，人得之以有生。明作錄云：「然氣則有清濁。」氣之清者為氣，濁者為質(zhì)。明作錄云：「清者屬陽(yáng)，濁者屬陰。」知覺(jué)運(yùn)動(dòng)，陽(yáng)之為也；形體，明作錄作「骨肉皮毛」。陰之為也。氣曰魂，體曰魄。高誘淮南子注曰：『魂者，陽(yáng)之神；魄者。陰之神?！凰^神者，以其主乎形氣也。人所以生，精氣聚也。人只有許多氣，須有個(gè)盡時(shí)；明作錄云：「醫(yī)家所謂陰陽(yáng)不升降是也。」盡則魂氣歸于天，形魄歸于地而死矣。人將死時(shí)，熱氣上出，所謂魂升也；下體漸冷，所謂魄降也。此所以有生必有死，有始必有終也。夫聚散者，氣也。若理，則只泊在氣上，初不是凝結(jié)自為一物。但人分上所合當(dāng)然者便是理，不可以聚散言也。然人死雖終歸于散，然亦未便散盡，故祭祀有感格之理。先祖世次遠(yuǎn)者，氣之有無(wú)不可知。然奉祭祀者既是他子孫，必竟只是一氣，所以有感通之理。然已散者不復(fù)聚。釋氏卻謂人死為鬼，鬼復(fù)為人。如此，則天地間常只是許多人來(lái)來(lái)去去，更不由造化生生，必?zé)o是理。至如伯有為厲，伊川謂別是一般道理。蓋其人氣未當(dāng)盡而強(qiáng)死，自是能為厲。子產(chǎn)為之立后，使有所歸，遂不為厲，亦可謂知鬼神之情狀矣。」問(wèn)：「伊川言：『鬼神造化之跡?！淮素M亦造化之跡乎？」曰：「皆是也。若論正理，則似樹(shù)上忽生出花葉，此便是造化之跡。又加空中忽然有雷霆風(fēng)雨，皆是也。但人所常見(jiàn)，故不之怪。忽聞鬼嘯、鬼火之屬，則便以為怪。不知此亦造化之跡，但不是正理，故為怪異。如家語(yǔ)云：『山之怪曰夔魍魎，水之怪曰龍罔象，土之怪羵羊。』皆是氣之雜揉乖戾所生，亦非理之所無(wú)也，專以為無(wú)則不可。如冬寒夏熱，此理之正也。有時(shí)忽然夏寒冬熱，豈可謂無(wú)此理！但既非理之常，便謂之怪?？鬃铀圆徽Z(yǔ)，學(xué)者亦未須理會(huì)也?！挂蚺e似南軒不信鬼神而言。賜錄云：「問(wèn)：『民受天地之中以生，中是氣否？』曰：『中是理，理便是仁義禮智，曷嘗有形象來(lái)！凡無(wú)形者謂之理；若氣，則謂之生也。清者是氣，濁者是形。氣是魂，謂之精；血是魄，謂之質(zhì)。所謂「精氣為物」，須是此兩個(gè)相交感，便能成物?！赣位隇樽儭?，則所謂氣至此已盡。魂升于天，魄降于地。陽(yáng)者氣也，歸于天；陰者質(zhì)也，魄也，降于地，謂之死也。知生則便知死，只是此理。夫子告子路，非拒之，是先后節(jié)次如此。』因說(shuō)，鬼神造化之跡，且如起風(fēng)做雨，震雷花生，始便有終也。又問(wèn)：『人死則魂魄升降，日漸散而不復(fù)聚矣。然人之祀祖先，卻有所謂「來(lái)假來(lái)享」，此理如何？』曰：『若是誠(chéng)心感格，彼之魂氣未盡散，豈不來(lái)享？』又問(wèn)：『如周以后稷為始祖，以帝嚳為所自出之帝，子孫相去未遠(yuǎn)，尚可感格。至于成康以后千有余年，豈復(fù)有未散者而來(lái)享之乎？』曰：『夫聚散者，氣也。若理，則只泊在氣上，初不是凝結(jié)為一物而為性也。但人分上所合當(dāng)者，便是理。氣有聚散，理則不可以聚散言也。人死，氣亦未便散得盡，故祭祖先有感格之理。若世次久遠(yuǎn)，氣之有無(wú)不可知。然奉祭祀者既是他子孫，必竟只是這一氣相傳下來(lái)，若能極其誠(chéng)敬，則亦有感通之理。釋氏謂人死為鬼，鬼復(fù)為人。如此，則天地間只是許多人來(lái)來(lái)去去，更不由造化，生生都廢，卻無(wú)是理也。』曰：『然則羊叔子識(shí)環(huán)之事非邪？』曰：『史傳此等事極多，要之不足信。便有，也不是正理?！挥謫?wèn)：『世之見(jiàn)鬼神者甚多，不審有無(wú)如何？』曰：『世間人見(jiàn)者極多，豈可謂無(wú)，但非正理耳。如伯有為厲，伊川謂別是一理。蓋其人氣未當(dāng)盡而強(qiáng)死，魂魄無(wú)所歸，自是如此。昔有人在淮上夜行，見(jiàn)無(wú)數(shù)形象，似人非人，旁午克斥，出沒(méi)于兩水之間，久之，累累不絕。此人明知其鬼，不得已，躍跳之，沖之而過(guò)之下，卻無(wú)礙。然亦無(wú)他。詢之，此地乃昔人戰(zhàn)場(chǎng)也。彼皆死于非命，銜冤抱恨，固宜未散?！挥謫?wèn)：『「知鬼神之情狀」，何緣知得？』曰：『伯有為厲，子產(chǎn)為之立后，使有所歸，遂不為厲，可謂「知鬼神之情狀矣?！埂挥謫?wèn)：『伊川言：「鬼神者，造化之跡?！勾素M為造化之跡乎？』曰：『若論正理，則庭前樹(shù)木，數(shù)日春風(fēng)便開(kāi)花，此豈非造化之跡！又如雷霆風(fēng)雨，皆是也。但人常見(jiàn)，故不知怪。忽聞鬼叫，則以為怪。不知此亦是造化之跡，但非理之正耳?！挥謫?wèn)：『世人多為精怪迷惑，如何？』曰：『家語(yǔ)曰：「山之怪曰夔魍魎，水之怪曰龍罔象，土之怪羵羊?！菇允菤庵s揉乖亂所生，專以為無(wú)則不可。如冬寒夏熱，春榮秋枯，此理之正也。忽冬月開(kāi)一朵花，豈可謂無(wú)此理，但非正耳，故謂之怪?？鬃铀圆徽Z(yǔ)，學(xué)者未須理會(huì)也?！蛔g或云：『鄉(xiāng)間有李三者，死而為厲，鄉(xiāng)曲凡有祭祀佛事，必設(shè)此人一分?；蛟O(shè)黃箓大醮，不曾設(shè)他一分，齋食盡為所污。后因?yàn)槿朔疟?，焚其所依之?shù)，自是遂絕?！辉唬骸菏撬魉?，氣未散，被爆杖驚散了。設(shè)醮請(qǐng)?zhí)斓厣酱ㄉ竦o，卻被小鬼污卻，以此見(jiàn)設(shè)醮無(wú)此理也?！弧姑髯麂浽疲骸溉缙痫L(fēng)做雨，震雷閃電，花生花結(jié)，非有神而何！自不察耳。才見(jiàn)說(shuō)鬼事，便以為怪。世間自有個(gè)道理如此，不可謂無(wú)，特非造化之正耳。此為得陰陽(yáng)不正之氣，不須驚惑。所以夫子不語(yǔ)怪，以其明有此事，特不語(yǔ)耳。南軒說(shuō)無(wú)，便不是?！?
　　才卿問(wèn)：「來(lái)而伸者為神，往而屈者為鬼。凡陰陽(yáng)魂魄，人之噓吸皆然；不獨(dú)死者為鬼，生者為神。故橫渠云：『神祇者歸之始，歸往者來(lái)之終。』」曰：「此二句，正如俗語(yǔ)罵鬼云：『你是已死我，我是未死你?！怀~中說(shuō)終古，亦是此義?！埂溉ソK古之所之兮，今逍遙而來(lái)東。靈魂之欲歸兮，何須臾而忘反！」用之云：「既屈之中，恐又自有屈伸?！乖唬骸讣漓胫碌霉砩駚?lái)格，便是就既屈之氣又能伸也?！箖g問(wèn)：「魂氣則能既屈而伸，若祭祀來(lái)格是也。若魄既死，恐不能復(fù)伸矣?！乖唬骸敢材苌?。蓋他來(lái)則俱來(lái)。如祭祀報(bào)魂報(bào)魄，求之四方上下，便是皆有感格之理?！褂弥畣?wèn)：「『游魂為變』，圣愚皆一否？」曰：「然?！箖g問(wèn)：「『天神地祇人鬼。』地何以曰『祇』？」曰：「『祇』字只是『示』字。蓋天垂三辰以著象，如日月星辰是也。地亦顯山川草木以示人，所以曰『地示』?！褂弥疲骸溉酥\天地山川，是以我之有感彼之有。子孫之祭先祖，是以我之有感他之無(wú)?！乖唬骸干竦o之氣常屈伸而不已，人鬼之氣則消散而無(wú)余矣。其消散亦有久速之異。人有不伏其死者，所以既死而此氣不散，為妖為怪。如人之兇死，及僧道既死，多不散。僧道務(wù)養(yǎng)精神，所以凝聚不散。若圣賢則安于死，豈有不散而為神怪者乎！如黃帝堯舜，不聞其既死而為靈怪也。嘗見(jiàn)輔漢卿說(shuō)：『某人死，其氣溫溫然，熏蒸滿室，數(shù)日不散?！皇撬麣馐?，所以如此。劉元城死時(shí)，風(fēng)雷轟于正寢，云務(wù)晦冥，少頃辯色，而公已端坐薨矣。他是什么樣氣魄！」用之曰：「莫是元城忠誠(chéng)，感動(dòng)天地之氣否？」曰：「只是元城之氣自散爾。他養(yǎng)得此氣剛大，所以散時(shí)如此。祭義云：『其氣發(fā)揚(yáng)于上，為昭明、焄蒿、凄愴，此百物之精也?！淮藬?shù)句說(shuō)盡了。人死時(shí)，其魂氣發(fā)揚(yáng)于上。昭明，是人死時(shí)自有一般光景；焄蒿，即前所云『溫溫之氣』也；凄愴，是一般肅然之氣，令人凄愴，如漢武帝時(shí)『神君來(lái)則風(fēng)肅然』是也。此皆萬(wàn)物之精，既死而散也。淳錄云：「問(wèn)：『「其氣發(fā)揚(yáng)于上」，何謂也？』曰：『人氣本騰上，這下面盡，則只管騰上去。如火之煙，這下面薪盡，則煙只管騰上去?！淮驹疲骸航K久必消了?！辉唬骸喝弧弧！?
　　問(wèn)：「鬼神便是精神魂魄，如何？」曰：「然。且就這一身看，自會(huì)笑語(yǔ)，有許多聰明知識(shí)，這是如何得恁地？虛空之中，忽然有風(fēng)有雨，忽然有雷有電，這是如何得恁地？這都是陰陽(yáng)相感，都是鬼神?？吹玫竭@里，見(jiàn)一身只是個(gè)軀殼在這里，內(nèi)外無(wú)非天地陰陽(yáng)之所以夜來(lái)說(shuō)道：『「天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性」，思量來(lái)只是一個(gè)道理?！弧褂衷疲骸溉玺~(yú)之在水，外面水便是肚里面水。鱖魚(yú)肚里水與鯉魚(yú)肚里水，只一般?！谷矢竼?wèn)：「魂魄如何是陰陽(yáng)？」曰：「魂如火，魄如水?！?
　　因言魂魄鬼神之說(shuō)，曰：「只今生人，便自一半是神，一半是鬼了。但未死以前，則神為主；已死之后，則鬼為主?？v橫在這里。以屈伸往來(lái)之氣言之，則來(lái)者為神，去者為鬼；以人身言之，則氣為神而精為鬼。然其屈伸往來(lái)也各以漸?！桂堜浽疲骸溉粢詫?duì)待言，一半是氣，一半是精?！?
　　問(wèn)魂魄。曰：「氣質(zhì)是實(shí)底；魂魄是半虛半實(shí)底；鬼神是虛分?jǐn)?shù)多，實(shí)分?jǐn)?shù)少底。」賜。
　　問(wèn)魂魄。曰：「魄是一點(diǎn)精氣，氣交時(shí)便有這神。魂是發(fā)揚(yáng)出來(lái)底，如氣之出入息。魄是如水，人之視能明，聽(tīng)能聰，心能強(qiáng)記底。有這魄，便有這神，不是外面入來(lái)。魄是精，魂是氣；魄主靜，魂主動(dòng)。」又曰：「草木之生自有個(gè)神，它自不能生。在人則心便是，所謂『形既生矣，神發(fā)知矣』，是也。」又問(wèn)生魄死魄。曰：「古人只說(shuō)『三五而盈，三五而闕』。近時(shí)人方推得他所以圓闕，乃是魄受光處，魄未嘗無(wú)也。人有魄先衰底，有魂先衰底。如某近來(lái)覺(jué)重聽(tīng)多忘，是魄先衰?！褂衷唬骸敢黄妆闶欠肿鰞善?，兩片底便是分作五片底。做這萬(wàn)物、四時(shí)、五行，只是從那太極中來(lái)。太極只是一個(gè)氣，迤邐分做兩個(gè)：氣里面動(dòng)底是陽(yáng)，靜底是陰。又分做五氣，又散為萬(wàn)物?！?
　　先儒言：「口鼻之噓吸為魂，耳目之聰明為魄?！挂仓徽f(shuō)得大概。卻更有個(gè)母子，這便是坎離水火。暖氣便是魂，冷氣便是魄?；瓯闶菤庵?，魄便是精之神；會(huì)思量討度底便是魂，會(huì)記當(dāng)去底便是魄。又曰：「見(jiàn)于目而明，耳而聰者，是魄之用。老氏云載營(yíng)魄，營(yíng)是晶熒之義，魄是一個(gè)晶光堅(jiān)凝物事。釋氏之地水火風(fēng)，其說(shuō)云，人之死也，風(fēng)火先散，則不能為祟。蓋魂先散而魄尚存，只是消磨未盡，少間自塌了。若地水先散，而風(fēng)火尚遲，則能為祟，蓋魂氣猶存爾?！褂衷唬骸笩o(wú)魂，則魄不能以自存。今人多思慮役役，魂都與魄相離了。老氏便只要守得相合，所謂『致虛極，守靜篤』，全然守在這里，不得動(dòng)?！褂衷唬骸笇庵氯?，不是『守』字，卻是『?！蛔?。便只是專在此，全不放出，氣便細(xì)。若放些子出，便粗了也?！?
　　陰陽(yáng)之始交，天一生水。物生始化曰魄。既生魄，暖者為魂。先有魄而后有魂，故魄常為主為干。
　　人生初間是先有既成形，是魄在先?！感渭壬?，神發(fā)知矣?！辜扔行魏?，方有精神知覺(jué)。子產(chǎn)曰：「人生始化曰魄，既生魄，陽(yáng)曰魂?！箶?shù)句說(shuō)得好。
　　動(dòng)者，魂也；靜者，魄也?！竸?dòng)靜」二字括盡魂魄。凡能運(yùn)用作為，皆魂也，魄則不能也。今人之所以能運(yùn)動(dòng)，都是魂使之爾?；耆羧ィ莿t不能也。今魄之所以能運(yùn)，體便死矣。月之黑暈便是魄，其光者，乃日加之光耳，他本無(wú)光也，所以說(shuō)「哉生魄」，「旁死魄」。莊子曰：「日火外影，金水內(nèi)影?！勾吮闶腔昶侵f(shuō)。有脫誤。
　　耳目之聰明為魄，魄是鬼。某自覺(jué)氣盛則魄衰。童男童女死而魄先化。
　　魄是耳目之精，魂是口鼻呼吸之眼光落地，所謂「體魄則降」也。
　　或問(wèn)：「口鼻呼吸者為魂，耳目之聰明為魄？」曰：「精氣為物，魂乃精氣中無(wú)形跡底?；茨献幼⒃疲骸夯暾?，陽(yáng)之神；魄者，陰之神?！会屖纤拇笾f(shuō)亦是竊見(jiàn)這意思。人之一身，皮肉之類皆屬地，涕唾之類皆屬水。暖氣為火，運(yùn)動(dòng)為風(fēng)。地水，陰也；火風(fēng)，陽(yáng)也?！?
　　或問(wèn)：「氣之出入者為魂，耳目之聰明為魄。然則魄中復(fù)有魂，魂中復(fù)有魄耶？」曰：「精氣周流，充滿于一身之中，噓吸聰明，乃其發(fā)而易見(jiàn)者耳。然既周流充滿于一身之中，則鼻之知臭，口之知味，非魄乎？耳目之中皆有暖氣，非魂乎？推之遍體，莫不皆然。佛書論四大處，似亦祖述此意?！箚?wèn)：「先生嘗言，體魄自是二物。然則魂氣亦為兩物耶？」曰：「將魂氣細(xì)推之，亦有精粗；但其為精粗也甚微，非若體魄之懸殊耳?！箚?wèn)：「以目言之，目之輪，體也；睛之明，魄也。耳則如何？」曰：「竅即體也，聰即魄也?！褂謫?wèn)：「月魄之魄，豈只指其光而言之，而其輪則體耶？」曰：「月不可以體言，只有魂魄耳。月魄即其全體，而光處乃其魂之發(fā)也?！?
　　魂屬木，魄屬金。所以說(shuō)「三魂七魄」，是金木之?dāng)?shù)也。
　　人之能思慮計(jì)劃者，魂之為也；能記憶辯別者，魄之為也。
　　「人有盡記得一生以來(lái)履歷事者，此是智以藏往否？」曰：「此是魄強(qiáng)，所以記得多?！?
　　問(wèn)：「魂氣升于天，莫只是消散，其實(shí)無(wú)物歸于天上否？」曰：「也是氣散，只是才散便無(wú)。如火將滅，也有煙上，只是便散。蓋緣木之性已盡，無(wú)以繼之。人之將死，便氣散，即是這里無(wú)個(gè)主子，一散便死。大率人之氣常上。且如說(shuō)話，氣都出上去。」
　　魂散，則魄便自沉了。今人說(shuō)虎死則眼光入地，便是如此。
　　問(wèn)：「人死時(shí)，是當(dāng)初稟得許多氣，氣盡則無(wú)否？」曰：「是?！乖唬骸溉绱?，則與天地造化不相干。」曰：「死生有命，當(dāng)初稟得氣時(shí)便定了，便是天地造化。只有許多氣，能保之亦可延。且如我與人俱有十分，俱已用出二分。我才用出二分便收回，及收回二分時(shí)，那人已用出四分了，所以我便能少延。此即老氏作福意。老氏惟見(jiàn)此理，一向自私其身。」
　　問(wèn)：「黃寺丞云：『氣散而非無(wú)。』泳竊謂人稟得陰陽(yáng)五行之氣以生，到死后，其氣雖散，只反本還原去?！乖唬骸覆豁毴绱苏f(shuō)。若說(shuō)無(wú)，便是索性無(wú)了。惟其可以感格得來(lái)，故只說(shuō)得散。要之，散也是無(wú)了?！箚?wèn)：「燈焰沖上，漸漸無(wú)去。要之不可謂之無(wú)，只是其氣散在此一室之內(nèi)?！乖唬骸钢皇撬凶訉O在，便是不可謂之無(wú)。」
　　問(wèn)：「有人死而氣不散者，何也？」曰：「他是不伏死。如自刑自害者，皆是未伏死，又更聚得這精神。安于死者便自無(wú)，何曾見(jiàn)堯舜做鬼來(lái)！」
　　死而氣散，泯然無(wú)跡者，是其常。道理恁地。有托生者，是偶然聚得氣不散，又怎生去湊著那生氣，便再生，然非其常也。伊川云：「左傳伯有之為厲，又別是一理。」言非死生之常理也。人杰錄略。
　　伯有為厲之事，自是一理，謂非生死之常理。人死則氣散，理之常也。它卻用物宏，取精多，族大而強(qiáng)死，故其氣未散耳。
　　光祖問(wèn)：「先生所答崧卿書云云。如伊川又云：『伯有為厲，別是一理?！挥秩绾?？」曰：「亦自有這般底。然亦多是不得其死，故強(qiáng)氣未散。要之，久之亦不會(huì)不散。如漳州一件公事：婦殺夫，密埋之。后為崇，事才發(fā)覺(jué)，當(dāng)時(shí)便不為祟。此事恐奏裁免死，遂于申諸司狀上特批了。后婦人斬，與婦人通者絞。以是知刑獄里面這般事，若不與決罪償命，則死者之冤必不解?！褂衷唬骸笟饩帽厣?。人說(shuō)神仙，一代說(shuō)一項(xiàng)。漢世說(shuō)甚安期生，至唐以來(lái)，則不見(jiàn)說(shuō)了。又說(shuō)鍾離權(quán)呂洞賓，而今又不見(jiàn)說(shuō)了?？吹脕?lái)，他也只是養(yǎng)得分外壽考，然終久亦散了。」
　　問(wèn)：「伯有之事別是一理，如何？」曰：「是別是一理。人之所以病而終盡，則其氣散矣?；蛟庑?，或忽然而死者，氣猶聚而未散，然亦終于一散。釋道所以自私其身者，便死時(shí)亦只是留其身不得，終是不甘心，死御冤憤者亦然，故其氣皆不散。浦城山中有一道人，常在山中燒丹。后因一日出神，乃祝其人云：『七日不返時(shí)，可燒我?！晃礉M七日，其人焚之。后其道人歸，叫罵取身，亦能于壁間寫字，但是墨較淡，不久又無(wú)?！箵P(yáng)嘗聞張?zhí)煊X(jué)有一事亦然。鄧隱峰一事亦然。其人只管討身，隱峰云：「說(shuō)底是甚么？」其人悟，謝之而去。
　　問(wèn)：「『游魂為變』，間有為妖孽者，是如何得未散？」曰：「『游』字是漸漸散。若是為妖孽者，多是不得其死，其氣未散，故郁結(jié)而成妖孽。若是尪羸病死底人，這氣消耗盡了方死，豈復(fù)更郁結(jié)成妖孽！然不得其死者，久之亦散。如今打面做糊，中間自有成小塊核不散底，久之漸漸也自會(huì)散。又如其取精多，其用物弘，如伯有者，亦是卒未散也。橫渠曰：『物之初生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而游散。至之謂神，以其伸也；反之謂鬼，以其歸也?！惶煜氯f(wàn)物萬(wàn)事自古及今，只是個(gè)陰陽(yáng)消息屈伸。橫渠將屈伸說(shuō)得貫通。上蔡說(shuō)，卻似不說(shuō)得循環(huán)意思。宰我曰：『吾聞鬼神之名，不知其所謂?！蛔釉唬骸簹庖舱撸裰⒁?；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也?！蛔⒅^口鼻噓吸為氣，耳目聰明為魄。氣屬陽(yáng)，魄屬陰。而今有人說(shuō)眼光落，這便是魄降。今人將死，有云魄落。若氣，只升而散。故云：『魄氣歸于天，形魄歸于地?！坏兰倚摒B(yǎng)有這說(shuō)，與此大段相合。」
　　萇弘死三年而化為碧。此所謂魄也，如虎威之類。弘以忠死，故其氣凝結(jié)如此。
　　「鬼神憑依言語(yǔ)，乃是依憑人之精神以發(fā)」。問(wèn)：「伊川記金山事如何？」曰：「乃此婢子想出?！箚?wèn)：「今人家多有怪者。」曰：「此乃魑魅魍魎之為。建州有一士人，行遇一人，只有一腳，問(wèn)某人家安在。與之同行，見(jiàn)一腳者入某人家。數(shù)日，其家果死一子?！?
　　鄭說(shuō)：「有人寤寐間見(jiàn)鬼通刺甚驗(yàn)者?！乖唬骸溉绱?，則是不有不無(wú)底紙筆?！?
　　論及巫人治鬼，而鬼亦效巫人所為以敵之者，曰：「后世人心奸詐之甚，感得奸詐之氣，做得鬼也奸巧。」
　　厚之問(wèn)：「人死為禽獸，恐無(wú)此理。然親見(jiàn)永春人家有子，耳上有豬毛及豬皮，如何？」曰：「此不足怪。向見(jiàn)籍溪供事一兵，胸前有豬毛，睡時(shí)作豬鳴。此只是稟得豬」
　　或問(wèn)鬼神。曰：「且類聚前輩說(shuō)鬼神處看，要須自理會(huì)得。且如祭天地祖考，直是求之冥漠。然祖考卻去人未久，求之似易?！瓜壬中υ唬骸溉绱苏f(shuō)，又是作怪了也。」以下論祭祀祖考、神示。
　　問(wèn)：「性即是理，不可以聚散言。聚而生，散而死者，氣而已。所謂精神魂魄，有知有覺(jué)者，氣也。故聚則有，散則無(wú)。若理則亙古今常存，不復(fù)有聚散消長(zhǎng)也?！乖唬骸钢皇沁@個(gè)天地陰陽(yáng)之氣，人與萬(wàn)物皆得之。氣聚則為人，散則為鬼。然其氣雖已散，這個(gè)天地陰陽(yáng)之理生生而不窮。祖考之精神魂魄雖已散，而子孫之精神魂魄自有些小相屬。故祭祀之禮盡其誠(chéng)敬，便可以致得祖考之魂魄。這個(gè)自是難說(shuō)。看既散后，一似都無(wú)了。能盡其誠(chéng)敬，便有感格，亦緣是理常只在這里也?！?
　　問(wèn)：「鬼神以祭祀而言。天地山川之屬，分明是一氣流通，而兼以理言之。人之先祖，則大概以理為主，而亦兼以氣魄言之。若上古圣賢，則只是專以理言之否？」曰：「有是理，必有是氣，不可分說(shuō)。都是理，都是那個(gè)不是理？那個(gè)不是氣？」問(wèn)：「上古圣賢所謂氣者，只是天地間公共之若祖考精神，則畢竟是自家精神否？」曰：「祖考亦只是此公共之此身在天地間，便是理與氣凝聚底。天子統(tǒng)攝天地，負(fù)荷天地間事，與天地相關(guān)，此心便與天地相通。不可道他是虛氣，與我不相干。如諸侯不當(dāng)祭天地，與天地不相關(guān)，便不能相通。圣賢道在萬(wàn)世，功在萬(wàn)世。今行圣賢之道，傳圣賢之心，便是負(fù)荷這物事，此氣便與他相通。如釋奠列許多籩豆，設(shè)許多禮儀，不成是無(wú)此姑謾為之！人家子孫負(fù)荷祖宗許多基業(yè)，此心便與祖考之心相通。祭義所謂『春禘秋嘗』者，亦以春陽(yáng)來(lái)則神亦來(lái)，秋陽(yáng)退則神亦退，故于是時(shí)而設(shè)祭。初間圣人亦只是略為禮以達(dá)吾之誠(chéng)意，后來(lái)遂加詳密?！?
　　自天地言之，只是一個(gè)自一身言之，我之氣即祖先之氣，亦只是一個(gè)氣，所以才感必應(yīng)。
　　周問(wèn)：「何故天曰神，地曰祇，人曰鬼？」曰：「此又別。氣之清明者為神，如日月星辰之類是也，此變化不可測(cè)。祇本『示』字，以有跡之可示，山河草木是也，比天象又差著。至人，則死為鬼矣?！褂謫?wèn)：「既曰往為鬼，何故謂『祖考來(lái)格』？」曰：「此以感而言。所謂來(lái)格，亦略有些神底意思。以我之精神感彼之精神，蓋謂此也。祭祀之禮全是如此。且『天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀』，皆是自家精神抵當(dāng)?shù)盟^(guò)，方能感召得他來(lái)。如諸侯祭天地，大夫祭山川，便沒(méi)意思了?！?
　　陳后之問(wèn)：「祖宗是天地間一個(gè)統(tǒng)氣，因子孫祭享而聚散？」曰：「這便是上蔡所謂『若要有時(shí)，便有；若要無(wú)時(shí)，便無(wú)』，是皆由乎人矣。鬼神是本有底物事。祖宗亦只是同此一氣，但有個(gè)總腦處。子孫這身在此，祖宗之氣便在此，他是有個(gè)血脈貫通。所以『神不歆非類，民不祀非族』，只為這氣不相關(guān)。如『天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀』，雖不是我祖宗，然天子者天下之主，諸侯者山川之主，大夫者五祀之主。我主得他，便是他氣又總統(tǒng)在我身上，如此便有個(gè)相關(guān)處?！?
　　問(wèn)：「人之死也，不知魂魄便散否？」曰：「固是散。」又問(wèn)：「子孫祭祀，卻有感格者，如何？」曰：「畢竟子孫是祖先之他氣雖散，他根卻在這里；盡其誠(chéng)敬，則亦能呼召得他氣聚在此。如水波樣，后水非前水，后波非前波，然卻通只是一水波。子孫之氣與祖考之氣，亦是如此。他那個(gè)當(dāng)下自散了，然他根卻在這里。根既在此，又卻能引聚得他那氣在此。此事難說(shuō)，只要人自看得。」問(wèn)：「下武詩(shī)『三后在天』，先生解云：『在天，言其既沒(méi)而精神上合于天?！淮耸侨绾?？」曰：「便是又有此理?！褂弥疲骸缚种皇谴死砩虾嫌谔於！乖唬骸讣扔写死?，便有此」或曰：「想是圣人稟得清明純粹之氣，故其死也，其氣上合于天。」曰：「也是如此。這事又微妙難說(shuō)，要人自看得。世間道理有正當(dāng)易見(jiàn)者，又有變化無(wú)常不可窺測(cè)者，如此方看得這個(gè)道理活。又如云：『文王陟降，在帝左右?！蝗缃袢粽f(shuō)文王真?zhèn)€在上帝之左右，真?zhèn)€有個(gè)上帝如世間所塑之像，固不可。然圣人如此說(shuō)，便是有此理。如周公金縢中『乃立壇墠』一節(jié)，分明是對(duì)鬼?！喝魻柸跏怯胸ё又?zé)于天，以旦代某之身。』此一段，先儒都解錯(cuò)了，只有晁以道說(shuō)得好。他解『丕子之責(zé)』如史傳中『責(zé)其侍子』之『責(zé)』。蓋云上帝責(zé)三王之侍子。侍子，指武王也。上帝責(zé)其來(lái)服事左右，故周公乞代其死云：『以旦代某之身?！谎匀跞粲惺套又?zé)于天，則不如以我代之。我多才多藝，能事上帝。武王不若我多才多藝，不能事鬼神，不如且留他在世上，定你之子孫與四方之民。文意如此。伊川卻疑周公不應(yīng)自說(shuō)多才多藝，不是如此，他止是要代武王之死爾?！褂弥畣?wèn)：「先生答廖子晦書云：『氣之已散者，既化而無(wú)有矣，而根于理而日生者，則固浩然而無(wú)窮也。故上蔡謂：「我之精神，即祖考之精神?！股w謂此也?！弧箚?wèn)：「根于理而日生者浩然而無(wú)窮，此是說(shuō)天地氣化之氣否？」曰：「此氣只一般。周禮所謂『天神、地示、人鬼』，雖有三樣，其實(shí)只一般。若說(shuō)有子孫底引得他氣來(lái)，則不成無(wú)子孫底他氣便絕無(wú)了！他血?dú)怆m不流傳，他那個(gè)亦自浩然日生無(wú)窮。如禮書，諸侯因國(guó)之祭，祭其國(guó)之無(wú)主后者，如齊太公封于齊，便用祭甚爽鳩氏、季萴、逢伯陵、蒲姑氏之屬。蓋他先主此國(guó)來(lái)，禮合祭他。然圣人制禮，惟繼其國(guó)者，則合祭之；非在其國(guó)者，便不當(dāng)祭。便是理合如此，道理合如此，便有此氣，如衛(wèi)成公夢(mèng)康叔云：『相奪予饗?！簧w衛(wèi)后都帝丘，夏后相亦都帝丘，則都其國(guó)自合當(dāng)祭。不祭，宜其如此。又如晉侯夢(mèng)黃熊入寢門，以為鯀之神，亦是此類。不成說(shuō)有子孫底方有感格之理！便使其無(wú)子孫其氣亦未嘗亡也。如今祭勾芒，他更是遠(yuǎn)。然既合當(dāng)祭他，便有些池作「此」。要之，通天地人只是這一氣，所以說(shuō)：『洋洋然如在其上，如在其左右！』虛空偪塞，無(wú)非此理，自要人看得活，難以言曉也。所以明道答人鬼神之問(wèn)云：『要與賢說(shuō)無(wú)，何故圣人卻說(shuō)有？要與賢說(shuō)有，賢又來(lái)問(wèn)某討?！徽f(shuō)只說(shuō)到這里，要人自看得。孔子曰：『未能事人，焉能事鬼！』而今且去理會(huì)緊要道理。少間看得道理通時(shí)，自然曉得。上蔡所說(shuō)，已是煞分曉了?！?
　　問(wèn)：「鬼神恐有兩樣：天地之間，二氣氤氳，無(wú)非鬼神，祭祀交感，是以有感有；人死為鬼，祭祀交感，是以有感無(wú)?！乖唬骸甘恰Ｋ缘捞焐袢斯?，神便是氣之伸，此是常在底；鬼便是氣之屈，便是已散了底。然以精神去合他，又合得在?！箚?wèn)：「不交感時(shí)常在否？」曰：「若不感而常有，則是有餒鬼矣?！褂衷唬骸赶容呎f(shuō)魂魄多不同。左傳說(shuō)魄先魂而有，看來(lái)也是。以賦形之初言之，必是先有此體象，方有陽(yáng)氣來(lái)附他?！?
　　鬼神以主宰言，然以物言不得。又不是如今泥塑底神之類，只是且如祭祀，只是你聚精神以感之。祖考是你所承流之氣，故可以感。
　　蔡行夫問(wèn)事鬼神。曰：「古人交神明之道，無(wú)些子不相接處。古人立尸，便是接鬼神之意?！?
　　問(wèn)：「祭祀之理，還是有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神否？」曰：「鬼神之理，即是此心之理?！?
　　祭祀之感格，或求之陰，或求之陽(yáng)，各從其類，來(lái)則俱來(lái)。然非有一物積于空虛之中，以待子孫之求也。但主祭祀者既是他一氣之流傳，則盡其誠(chéng)敬感格之時(shí)，此氣固寓此也。
　　問(wèn)：「子孫祭祀，盡其誠(chéng)意以聚祖考精神，不知是合他魂魄，只是感格其魂氣？」曰：「[火艸丙]蕭祭脂，所以報(bào)氣；灌用郁鬯，所以招魂，便是合他，所謂『合鬼與神，教之至也』。」又問(wèn)：「不知常常恁地，只是祭祀時(shí)恁地？」曰：「但有子孫之氣在，則他便在。然不是祭祀時(shí)，如何得他聚！」
　　人死，雖是魂魄各自飛散，要之，魄又較定。須是招魂來(lái)復(fù)這魄，要他相合。復(fù)，不獨(dú)是要他活，是要聚他魂魄，不教便散了。圣人教人子孫常常祭祀，也是要去聚得他。
　　問(wèn)：「祖考精神既散，必須『三日齋，七日戒』，『求諸陽(yáng)，求諸陰』，方得他聚。然其聚也，倏然其聚。到得禱祠既畢，誠(chéng)敬既散，則又忽然而散。」曰：「然?！?
　　問(wèn)：「死者精神既散，必須生人祭祀，盡誠(chéng)以聚之，方能凝聚。若『相奪予享』事，如伊川所謂『別是一理』否？」曰：「他夢(mèng)如此，不知是如何。或是他有這念，便有這夢(mèng)，也不可知?！?
　　問(wèn)：「死者魂氣既散，而立主以主之，亦須聚得些子氣在這里否？」曰：「古人自始死，吊魂復(fù)魄，立重設(shè)主，便是常要接續(xù)他些子精神在這里。古者釁龜用牲血，便是覺(jué)見(jiàn)那龜久后不靈了，又用些子生氣去接續(xù)他。史記上龜筴傳，占春，將雞子就上面開(kāi)卦，便也是將生氣去接他，便是釁龜之意。」又曰：「古人立尸，也是將生人生氣去接他?！?
　　問(wèn)：「祭天地山川，而用牲幣酒醴者，只是表吾心之誠(chéng)耶？抑真有氣來(lái)格也？」曰：「若道無(wú)物來(lái)享時(shí)，自家祭甚底？肅然在上，令人奉承敬畏，是甚物？若道真有云車擁從而來(lái)，又妄誕?！挂韵抡摷漓肷袷?。
　　漢卿問(wèn)天神地示之義。曰：「注疏謂天氣常伸，謂之神；地道常默以示人，謂之示?！?
　　地祇者，周禮作「示」字，只是示見(jiàn)著見(jiàn)之義。
　　地之神，只是萬(wàn)物發(fā)生，山川出云之類。
　　說(shuō)鬼神，舉明道有無(wú)之說(shuō)，因斷之曰：「有。若是無(wú)時(shí)，古人不如是求?！浩呷战?，三日齋』，或『求諸陽(yáng)』，或『求諸陰』，須是見(jiàn)得有。如天子祭天地，定是有個(gè)天，有個(gè)地；諸侯祭境內(nèi)名山、大川，定是有個(gè)名山、大川；大夫祭五祀，定是有個(gè)門、行、戶、灶、中溜。今廟宇有靈底，亦是山川之氣會(huì)聚處。久之，被人掘鑿損壞，于是不復(fù)有靈，亦是這些氣過(guò)了?！?
　　問(wèn)：「鬼者，陰之靈；神者，陽(yáng)之靈。司命、中溜、灶與門、行，人之所用者。有動(dòng)有靜，有作有止，故亦有陰陽(yáng)鬼神之理，古人所以祀之。然否？」曰：「有此物便有此鬼神，蓋莫非陰陽(yáng)之所為也。五祀之神，若細(xì)分之，則戶、灶屬陽(yáng)，門、行屬陰，中溜兼統(tǒng)陰陽(yáng)。就一事之中，又自有陰陽(yáng)也。」
　　或言鬼神之異。曰：「世間亦有此等事，無(wú)足怪?！刮兜琅e以前日「魂氣歸天，體魄降地；人之出入氣即魂也，魄即精之鬼，故氣曰陽(yáng)，魄曰陰，人之死則氣散于空中」之說(shuō)，問(wèn)：「人死氣散，是無(wú)蹤影，亦無(wú)鬼神。今人祭祀，從何而求之？」曰：「如子祭祖先，以氣類而求。以我之氣感召，便是祖先之氣，故想饒本作「祭」。之如在，此感通之理也?！刮兜烙謫?wèn)：「子之于祖先，固是如此。若祭其它鬼神，則如之何？有來(lái)享之意否？」曰：「子之于祖先，固有顯然不易之理。若祭其它，亦祭其所當(dāng)祭。『祭如在，祭神如神在?！蝗缣熳觿t祭天，是其當(dāng)祭，亦有氣類，烏得而不來(lái)歆乎！諸侯祭社稷，故今祭社亦是從氣類而祭，烏得而不來(lái)歆乎！今祭孔子必于學(xué)，其氣類亦可想。」長(zhǎng)孺因說(shuō)，祭孔子不當(dāng)以塑像，只當(dāng)用木主。曰：「向日白鹿洞欲塑孔子像于殿。某謂不必，但置一空殿，臨時(shí)設(shè)席祭之。不然，只塑孔子坐于地下，則可用籩、豆、簠、簋。今塑像高高在上，而設(shè)器皿于地，甚無(wú)義理。」[與心]。
　　汪德輔問(wèn)：「『祖考精神便是自家精神』，故齋戒祭祀，則祖考來(lái)格。若祭旁親及子，亦是一氣，猶可推也。至于祭妻及外親，則其精神非親之精神矣，豈于此但以心感之而不以氣乎？」曰：「但所祭者，其精神魂魄，無(wú)不感通，蓋本從一源中流出，初無(wú)間隔，雖天地山川鬼神亦然也?！?
　　問(wèn)：「人祭祖先，是以己之精神去聚彼之精神，可以合聚。蓋為自家精神便是祖考精神，故能如此。諸侯祭因國(guó)之主，與自家不相關(guān)，然而也呼喚得他聚。蓋為天地之氣，便是他氣底母，就這母上聚他，故亦可以感通?！乖唬骸复酥^無(wú)主后者，祭時(shí)乃可以感動(dòng)。若有主后者，祭時(shí)又也不感通。」用之曰：「若理不相關(guān)，則聚不得他；若理相關(guān)，則方可聚得他?！乖唬骸甘侨绱??！褂衷唬骸溉舨皇且驀?guó)，也感他不得。蓋為他元是這國(guó)之主，自家今主他國(guó)土地，他無(wú)主后，合是自家祭他，便可感通。」
　　問(wèn)：「天地山川是有個(gè)物事，則祭之其神可致。人死氣已散，如何致之？」曰：「只是一如子孫有個(gè)氣在此，畢竟是因何有此？其所自來(lái)，蓋自厥初生民氣化之祖相傳到此，只是此」問(wèn)：「祭先賢先圣如何？」曰：「有功德在人，人自當(dāng)報(bào)之。古人祀五帝，只是如此。后世有個(gè)新生底神道，緣眾人心都向它，它便盛。如狄仁杰只留吳太伯伍子胥廟，壞了許多廟，其鬼亦不能為害，緣是它見(jiàn)得無(wú)這物事了?！挂蚺e上蔡云：「可者欲人致生之，故其鬼神；不可者欲人致死之，故其鬼不神?！官n錄略。
　　或問(wèn)：「世有廟食之神，綿歷數(shù)百年，又何理也？」曰：「浸久亦能散。昔守南康，緣久旱，不免遍禱于神。忽到一廟，但有三間弊屋，狼籍之甚。彼人言，三五十年前，其靈如響，因有人來(lái)，而帷中有神與之言者。昔之靈如彼，今之靈如此，亦自可見(jiàn)。」
　　風(fēng)俗尚鬼，如新安等處，朝夕如在鬼窟。某一番歸鄉(xiāng)里，有所謂五通廟，最靈怪。眾人捧擁，謂禍福立見(jiàn)。居民纔出門，便帶紙片入廟，祈祝而后行。士人之過(guò)者，必以名紙稱「門生某人謁廟」。某初還，被宗人煎迫令去，不往。是夜會(huì)族人，往官司打酒，有灰，乍飲，遂動(dòng)臟腑終夜。次日，又偶有一蛇在階旁。眾人哄然，以為不謁廟之故。某告以「臟腑是食物不著，關(guān)他甚事！莫枉了五通」。中有某人，是向?qū)W之人，亦來(lái)勸往，云：「亦是從眾?！鼓掣嬉浴笍谋姾螢?？不意公亦有此語(yǔ)！某幸歸此，去祖墓甚近。若能為禍福，請(qǐng)即葬某于祖墓之旁，甚便」。又云：「人做州郡，須去淫祠。若系敕額者，則未可輕去?！?
　　論鬼神之事，謂：「蜀中灌口二郎廟，當(dāng)初是李冰因開(kāi)離堆有功，立廟。今來(lái)現(xiàn)許多靈怪，乃是他第二兒子出來(lái)。初間封為王，后來(lái)徽宗好道，謂他是甚么真君，遂改封為真君。向張魏公用兵禱于其廟，夜夢(mèng)神語(yǔ)云：『我向來(lái)封為王，有血食之奉，故威福用得行。今號(hào)為「真君」，雖尊，凡祭我以素食，無(wú)血食之養(yǎng)，故無(wú)威福之靈。今須復(fù)我封為王，當(dāng)有威靈?！晃汗炱驈?fù)其封。不知魏公是有此夢(mèng)，還復(fù)一時(shí)用兵，托為此說(shuō)。今逐年人戶賽祭，殺數(shù)萬(wàn)來(lái)頭羊，廟前積骨如山，州府亦得此一項(xiàng)稅錢。利路又有梓潼神，極靈。今二個(gè)神似乎割據(jù)了兩川。大抵鬼神用生物祭者，皆是假此生氣為靈。古人釁鐘、釁龜，皆此意?！?jié)h卿云：「季通說(shuō)：『有人射虎，見(jiàn)虎后數(shù)人隨著。乃是為虎傷死之人，生氣未散，故結(jié)成此形?！弧瓜壬唬骸秆錾綇R極壯大，亦是占得山川之秀。寺在廟后，卻幽靜。廟基在山邊。此山亦小，但是來(lái)遠(yuǎn)。到此溪邊上，外面群山皆來(lái)朝。寺基亦好。大抵僧家寺基多是好處。往往佛法入中國(guó)，他們自會(huì)尋討。今深山窮谷好處，只得做僧寺。若人家居，必不可。」因言「僧家虛誕。向過(guò)雪峰，見(jiàn)一僧云：『法堂上一木球，纔施主來(lái)做功德，便會(huì)熱?！荒诚蛩溃骸汉蜕械庙ゲ幻摓?！只要戀著這木球要熱做甚！』」因說(shuō)「路當(dāng)可向年十歲，道人授以符印，父兄知之，取而焚之。后來(lái)又自有」。漢卿云：「后來(lái)也疏脫。」先生曰：「人只了得每日與鬼做頭底，是何如此無(wú)心得則鬼神服？若是此心洞然，無(wú)些子私累，鬼神如何不服！」
　　論及請(qǐng)紫姑神吟詩(shī)之事，曰：「亦有請(qǐng)得正身出見(jiàn)，其家小女子見(jiàn)，不知此是何物。且如衢州有一個(gè)人事一個(gè)神，只錄所問(wèn)事目于紙，而封之祠前。少間開(kāi)封，而紙中自有答語(yǔ)。這個(gè)不知是如何?！?
　　問(wèn)：「嘗問(wèn)紫姑神」云云。曰：「是我心中有，故應(yīng)得。應(yīng)不得者，是心中亦不知曲折也。」
　　問(wèn)：「道理有正則有邪，有是則有非。鬼神之事亦然。世間有不正之鬼神，謂其無(wú)此理則不可?！乖唬骸咐献又^『以道蒞天下者，其鬼不神』。若是王道修明，則此等不正之氣都消鑠了?！狗戒浽疲骸咐献釉疲骸阂缘乐问?，則其鬼不神?！淮擞欣怼Ｐ姓?dāng)事人，自不作怪。棄常則妖興?！?nbsp;

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