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●卷二十六 《周禮注疏》 卷二十六喪祝掌大喪勸防之事。鄭司農(nóng)云：“勸防，引柩也?！倍抛哟涸疲骸胺喇?dāng)為披?！毙^勸猶倡帥前引者，防謂執(zhí)披備傾戲?！鹋?，彼寄反，下同。倡，昌亮反。戲，音虧。 [疏]注“鄭司”至“傾戲” ○釋曰：先鄭云“勸防，引柩”，后鄭不從者，但引者，天子千人執(zhí)六引，在柩車前。防，謂披，在柩車傍，備傾虧。二者別，司農(nóng)共為一，故不從。子春云“防當(dāng)為披”，義無所取，故不從。“玄謂勸猶倡帥前引”者，即下經(jīng)御柩，一也。謂執(zhí)纛居柩路前，卻行，左右車腳有高下，則以纛詔告執(zhí)披者，使持制之，不至傾虧。倡，先也，故云倡帥前引者。云“防謂執(zhí)披備傾虧”者，按《夏官·司士》作六軍之執(zhí)披，故以執(zhí)披解防，恐柩車傾側(cè)，故云備傾虧。此經(jīng)勸防，因言所掌事及其行事，下文“及朝，御柩”是也。
及辟，令啟。鄭司農(nóng)云：“辟，謂除菆涂槨也。令啟，謂喪祝主命役人開之也。《檀弓》曰：‘天子之殯也，菆涂龍輴以槨，加斧于槨上，畢涂屋，天子之禮也。’”○菆，才官反。輴，敕倫反。 [疏]注“鄭司”至“禮也” ○釋曰：先鄭云“辟謂除菆涂槨也”者，天子七月而葬，七日殯，殯時以槨，菆涂其棺，及至葬時，故命役人開之。引“《檀弓》曰天子之殯也，菆涂龍輴以槨”者，天子諸侯殯，用輴車。天子畫轅為龍，先置龍輴於西階之上。又置四重棺於輴車之中。大斂於阼階訖，奉尸入棺，加蓋，乃置熬於棺傍。乃於槨欑其四面，與棺平。乃加斧於棺上，以覆棺，上更加之以槨材。乃畢涂之，如四面霤屋。故云“菆涂龍輴以槨，加斧於槨上，畢涂屋，天子之禮”也。加斧於槨上者，按《擅弓》云：“布幕，衛(wèi)綃幕、魯布幕”，諸侯法綃幕，天子禮剌以黼文，謂之斧者，形如大斧文。言上者，加斧訖，乃欑涂其上，故言加斧於槨上。
及朝，御柩，乃奠。鄭司農(nóng)云：“朝謂將葬，朝於祖考之廟而后行，則喪祝為御柩也?！短垂吩唬骸畣手?，順?biāo)勒咧⑿囊?。其哀離其室也，故至於祖考之廟而后行。殷朝而殯於祖，周朝而遂葬?！省洞呵飩鳌吩唬骸卜蛉瞬粴浻趶R，不祔于姑，則弗致也。’‘晉文公卒，將殯於曲沃’，就宗廟。晉宗廟在曲沃，或曰‘曲沃，君之宗也’。又曰‘丙午，入于曲沃；丁未，朝于武宮’?！毙^乃奠，朝廟奠?！鸪边b反，注皆同。柩，音舊。離，力智反，下同。 [疏]“及朝御柩乃奠” ○釋曰：言“及朝”者，及猶至也。謂侵夜啟殯，昧爽朝廟，故云及朝。云“御柩”者，發(fā)殯宮輴車，載至廟，其時喪祝執(zhí)纛居前，以御正柩也。云“乃奠”者，按《既夕禮》，朝廟之時，重先，奠從，燭從，柩從。彼奠昨夜夕奠，至廟，下棺於廟兩楹之間，棺西設(shè)此宿奠。至明，徹去宿奠，乃設(shè)此朝廟之奠於柩西，故云乃奠。 ○注“鄭司”至“廟奠” ○釋曰：先鄭解朝廟法，后鄭皆從之不改。引《檀弓》云“殷朝而殯於祖”者，殷人殯於廟，始死斂訖，即以柩朝廟而殯之，故云殷朝而殯於祖。云“周朝而遂葬”者，周人不殯於廟，故始死殯於路寢，七月而葬，以次朝七廟，先禰而后祖，廟別一宿，后朝始祖廟，遂出葬於墓，故云周朝而遂葬。云“故《春秋傳》曰‘凡夫人不殯于廟’”者，此僖八年《左氏傳》，“秋七月，禘于大廟，用致夫人”。《傳》曰：“秋，禘，而致哀姜焉，非禮也。凡夫人，不薨于寢，不殯于廟，不赴于同，不祔于姑，則弗致也?！弊⒃疲骸皩?，小寢。同，同盟。”言諸侯夫人有罪，不以禮終，不當(dāng)致。云“晉文公卒，將殯于曲沃”，此《左氏》僖公三十二年，“晉文公卒，庚辰，將殯於曲沃”。“就宗廟”已下，鄭君解義語。晉宗廟在曲沃者，晉承桓叔之后，桓叔本在曲沃，故晉宗廟在曲沃。云“故曰曲沃君之宗也”者，莊二十八年《左氏傳》，“驪姬欲立其子，賂外嬖梁五與東關(guān)嬖五，使言於公曰：“曲沃，君之宗也，不可以無主”夏，大子居曲沃是也。又曰“丙午入于曲沃，丁未，朝于武宮”。此僖二十四年，“二月壬寅，公子重耳入於晉。丙午，入曲沃。丁未，朝於武宮”。按趙商問：“周朝而遂葬，則是殯于宮，葬乃朝廟。按《春秋》‘晉文公卒，殯于曲沃’，是為去絳就祖殯，與《禮記》義異，未通其記?！贝鹪唬骸霸崮顺瘡R，當(dāng)周之正禮也。其末世諸侯國，何能同也。傳合不合當(dāng)解傳耳，不得難經(jīng)?！焙握?？《既夕》“將葬，遷于祖，用軸”?！都认Α肥侵芄?jīng)，朝廟乃葬，故云不得難經(jīng)。孔子發(fā)凡，言不薨于寢，不殯于廟，不祔于姑，則不致。明正禮約殯于廟，發(fā)凡則是關(guān)異代。何者？孔子作《春秋》，以通三王之禮。先鄭引之者，欲見《春秋》之世，諸侯殯于廟，亦當(dāng)朝廟乃殯?！靶^乃奠，朝廟奠”者，以經(jīng)文奠在朝下，明不據(jù)初來宿奠，是據(jù)厥明所設(shè)朝廟之奠。
及祖，飾棺，乃載，遂御。鄭司農(nóng)云：“祖，謂將葬祖於庭，象生時出則祖也，故曰事死如事生，禮也?！短垂吩唬骸堨峨幌?，小斂於戶內(nèi)，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以即遠(yuǎn)也?！鏁r，喪祝主飾棺乃載，遂御之，喪祝為柩車御也。或謂及祖，至祖廟也。”玄謂祖為行始。飾棺，設(shè)柳池紐之屬。其序，載而后飾，既飾當(dāng)還車鄉(xiāng)外，喪祝御之。御之者，執(zhí)翿居前，卻行為節(jié)度?！痫垼鐾矸?。還，音旋，一音回。鄉(xiāng)，許亮反。翿，音道。 [疏]“及祖”至“遂御” ○釋曰：言“及祖”者，及，至也。初朝禰，次第朝親廟四，次朝二祧，次朝始祖后稷之廟。至此廟中設(shè)祖祭。按《既夕禮》“請祖期，曰日側(cè)”，是至祖廟之中而行祖。祖，始也，為行始。言“飾棺乃載”者，既載乃飾。按《既夕禮》，遂匠納車於階間，卻柩而下棺，乃飾棺，設(shè)帷荒之屬。飾訖，乃還車向外，移柩車去載處，至庭中，車西設(shè)祖奠。天子之禮亦是先載乃飾棺，此先云飾棺后言乃載者，直取便文，非行事之次第。云“遂御”者，加飾訖，移柩車，喪祝執(zhí)纛卻行，御正柩，故云遂御之。 ○注“鄭司”至“節(jié)度” ○釋曰：先鄭解祖及飾棺，其義是，故后鄭從之，增成其義。云“將葬祖於庭”者，《檀弓》文。云“象生時出則祖也”者，《詩》云“仲山甫出祖”是也。云“故曰事死如事生，禮也”者，按《祭義》云：“文王之祭也，事死如事生?！绷x出於彼。以其生時出有祖，故死亦有祖?！短垂吩弧帮堨峨幌隆敝痢凹催h(yuǎn)也”，按《檀弓》，曾子吊於負(fù)夏，主人既祖，奠徹，推柩而反之，曾子從者，怪主人推柩而反，問於曾子。曾子對曰：“胡為其不可?！睆恼邌栕佑?，子游對此辭。云“飯於牖下”者，謂始死於北牖下，遷尸於南牖下，沐浴訖，即飯含，故云飯於牖下?！靶快稇魞?nèi)”，小斂十九稱在戶內(nèi)?！按髷快囤琛闭?，士三十稱，大夫五十稱，諸侯百稱，天子百二十稱，皆於阼階，故言大斂於阼?！皻涭犊臀弧闭撸暮笫蠚涭囤桦A，殷人殯兩楹間，周人殯於西階，故云殯於客位?！白骒锻ァ闭撸凶婕涝谧鎻R之庭。“葬於墓”者，行祖祭訖，至明旦，行大遣奠，既奠引柩向壙，故云葬於墓?！八约催h(yuǎn)也”者，此子游之意，從飯於牖下至葬於墓，即，就也，節(jié)級皆是就遠(yuǎn)，不合反來。引之者，證此經(jīng)祖是為行始向遠(yuǎn)之義。云“祖時，喪祝主飾棺乃載”者，重解祖及飾載之事。云“遂御之，喪祝為柩車御也”者，后鄭增成之。云“或謂及祖至祖廟也”者，以其飾載在祖廟中，故以祖為祖廟解之，后鄭雖不從，亦通一義。“玄謂祖為行始”，此后鄭增成先鄭前解祖也。云“飾棺設(shè)柳池紐之屬”者，《喪大記》文，柳者，諸色所聚，帷荒之屬是也。紐者，“君三池，纁組六之屬”是也。《司士》云“作六軍之士執(zhí)披”，彼引《喪大記》，其於此略言也。云“其序”者，鄭見經(jīng)先言飾棺，后言乃載車向外，於文到，故依《既夕禮》，先載而后飾，當(dāng)還車向外，以其載時車北向，飾訖，當(dāng)還車向外，喪祝御之?！坝撸瑘?zhí)纛居前，卻行為節(jié)度”者，恐柩車傾虧，以纛告之，故云為節(jié)度也。
及葬，御柩，出宮乃代。喪祝二人相與更也?！鸶?，音庚。 [疏]注“喪祝”至“更也” ○釋曰：及，至也，謂於祖廟厥明大奠后，引柩車出，喪祝於柩車前卻行，御柩車出宮?！澳舜闭?，按《序官》云“喪祝上士二人”，故鄭云“二人相與更也”。
及壙，說載，除飾。鄭司農(nóng)云：“壙，謂穿中也。說載，下棺也。除飾，去棺飾也。四歰之屬。令可舉移安錯之?！毙^除飾，便其窆?fàn)?。周人之葬，墻置歰。○說，吐活反，注同，劉詩悅反。去，起呂反。歰，所甲反，本亦作翣。錯，七故反。便，婢面反。窆，彼驗反。劉，補鄧反。 [疏]“及壙說載除飾” ○釋曰：及，至也。至壙脫載，謂下棺於地?！俺棥?，謂除去帷荒，下棺於坎。訖，其帷荒還入壙，張之於棺。 ○注“鄭司”至“置歰” ○釋曰：云“四歰之屬”者，按：襄公二十五年，齊崔杼弒莊公，不以君禮葬之。按《喪大記》及《禮器》，士二翣，大夫四翣，諸侯六翣，天子八翣。今用四翣，是不成君禮也。云“令可舉移安錯之”者，除去棺飾者，令可舉移安錯於壙中。“安錯”之言，出《孝經(jīng)》。玄謂“周人之葬，墻置歰”者，《檀弓》云：“殷人棺槨，周人墻置翣?！眽?，謂帷荒，與柩為鄣，若墻然，故謂之墻。言“置翣”者，翣在道柩車傍，人執(zhí)之入壙，置之於槨傍，故云置也。引之者，證飾既除，還入壙設(shè)之義也。
小喪亦如之。 [疏]“小喪亦如之” ○釋曰：小喪，王后、世子已下之喪。自掌勸防已下至除飾，皆據(jù)王喪。其小喪亦有勸防已下之事，故云“亦如之”。
掌喪祭祝號。喪祭，虞也?！短垂吩唬骸霸崛沼?，不忍一日離也，是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭?！? [疏]注“喪祭虞也”至“祭易喪祭” ○釋曰：引《檀弓》云“葬日虞，不忍一日離也”者，葬日設(shè)大遣奠而出，葬訖，反，日中而虞，送形而往，迎魂而反。虞者，安也。葬日虞祭，所以安神，不使父母一日離散，故設(shè)虞祭也。云“是日也，以虞易奠”者，葬日反，日中而虞。奠者，自未葬已前，始死之后皆是。今既葬，是以虞易奠也。云“卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭”者，喪中自相對，虞為喪祭，卒哭為吉祭?！妒坑荻Y》，始虞曰哀薦祫事，再虞曰哀薦虞事，三虞曰哀薦成事。卒哭祝辭亦稱成事也。祭以吉為成，故云是日也，以吉祭易喪祭。引之者，證經(jīng)喪祭是虞也。
王吊，則與巫前。鄭司農(nóng)云：“喪祝與巫以桃厲執(zhí)戈在王前?！短垂吩唬骸R臣喪，以巫祝桃茢執(zhí)戈，惡之也，所以異於生也?！洞呵飩鳌吩唬骸耸构H襚，公使巫以桃茢先祓殯，楚人弗禁，既而悔之?！R臣喪之禮，故悔之?！薄饏?，音列，記作“茢黍苞穰”也，音例，亦音列。惡，烏路反。 [疏]“王吊則與巫前” ○釋曰：主吊者，諸侯諸臣死，王就室吊之，喪祝與男巫在王前也。 ○注“鄭司”至“悔之” ○釋曰：先鄭云“喪祝與巫以桃厲執(zhí)戈在王前”者，桃者，鬼所惡。茢，菼帚，所以埽不祥。桃、茢二者，祝與巫執(zhí)之。執(zhí)戈者是小臣也。按《喪大記》“小臣二人執(zhí)戈立於前，二人立於后”。彼是諸侯法，王吊亦然，故兼言執(zhí)戈?！短垂吩弧熬R臣喪，以巫祝桃茢執(zhí)戈，惡之”，是天子之禮，故引之。言“惡之也，所以異於生也”者，死者之傍有兇邪之氣，故須桃茢以惡之，是異於生?！啊洞呵飩鳌吩弧闭?，是襄二十九年《左傳》文。按《傳》，襄公朝於荊，康王卒，楚人使公襲。襲者，臣賤之事，欲使公行臣禮，公使巫以桃茢祓殯?！俺烁ソ闭撸恢Y，故不禁。“既而悔之”者，后覺始悔，是君臨臣喪之禮，故悔之。引之者，證經(jīng)喪祝與巫前有桃茢之事。按《檀弓》云“使公襲”，《左傳》云“襚”，不同者，襚即襲也。襲時未殯，而云祓殯者，名尸為殯耳。
掌勝國邑之社稷之祝號，以祭祀禱祠焉。勝國邑，所誅討者。社稷者，若亳社是矣。存之者，重神也。蓋奄其上而棧其下，為北牖?！鹳?，步傳反。棧，劉才產(chǎn)反，一音上諫反。 [疏]“掌勝”至“祠焉” ○釋曰：“以祭祀禱祠”者，祭祀，謂春秋正祭。禱祠，謂國有故。祈請求福曰禱，得福報賽曰祠。 ○注“勝國”至“北牖” ○釋曰：云“勝國邑，所誅討者”，古者不滅國，有違逆被誅討者，更立其賢子弟，還得事其社稷。今云“勝國之社稷”者，為據(jù)武王伐紂，取其社稷而事之，故云“若亳社是矣”也。據(jù)其地則曰亳，據(jù)彼國喪亡即為亡國之社稷。此注勝之，即為勝國之社稷。是以《郊特牲》云“喪國之社”，《春秋》謂之“亳社”也。云“存之者，重神也”者，君自無道被誅，社稷無罪，故存之，是重神也。云“蓋奄其上而棧其下，為北牖”者，按哀公四年，夏六月辛丑，亳社災(zāi)，《公羊傳》曰“亡國之社，蓋揜其上而柴其下”。“為北牖”者，《郊特牲》文。《郊特牲》“喪國之社必屋之，為北牖，不受天陽，使陰明”?！豆颉吩啤皳R其上”，即“屋之”是也。棧其下者，非直不受天陽，亦不通地陰。
凡卿大夫之喪，掌事，而斂飾棺焉。 [疏]“凡卿”至“棺焉” ○釋曰：言掌事者，雖禮有降殺，勸防以下皆掌之，兼主斂事，故總云“掌事而斂飾棺焉”。
甸祝掌四時之田表貉之祝號。杜子春讀貉為“百爾所思”之百，書亦或為祃。貉，兵災(zāi)也。甸以講武治兵，故有兵祭?！对姟吩弧笆穷愂堑l”，《爾雅》曰：“是類是祃，師祭也。”玄謂田者，習(xí)兵之禮，故亦祃祭，禱氣埶之十百而多獲?！鸷?，莫駕反，注祃同。甸，音田，下文同。 [疏]“甸?！敝痢白Ｌ枴?/p> ○釋曰：言“掌四時之田表貉之祝號”者，四時田，即《大司馬》所云春蒐、夏苗、秋彌、冬狩。按《大司馬》大閱禮云：“既陳，乃設(shè)驅(qū)逆之車，有司表貉於陳前?！碑?dāng)此貉祭之時，田祝為號。 ○注“杜子”至“多獲” ○釋曰：子春云讀“貉”為“百爾所思”之百，讀從《毛詩》，后鄭從之，增成其義。云“書亦或為祃”者，《毛詩》、《爾雅》皆為此字。云“貉，兵祭也”者，《爾雅》云：“祃，師祭是也?！币对姟吩啤笆穷愂堑l”者，《大雅·皇矣》之詩也?！靶^田者，習(xí)兵之禮，故亦祃祭”者，《詩》與《爾雅》據(jù)出征之祭，田是習(xí)兵，故亦祃祭。云“禱氣勢之十百而多獲”者，應(yīng)十得百，望多獲禽牲，此解祃字之意。
舍奠于祖廟，禰亦如之。“舍”讀為“釋”。釋奠者，告將時田，若時征伐。鄭司農(nóng)云：“禰，父廟?！薄鹕幔翎?，下同。 [疏]“舍奠”至“如之” ○釋曰：天子將出，告廟而行。言釋奠於祖廟者，非時而祭即曰奠，以其不立尸。奠之言停，停饌具而已。七廟俱告，故祖禰并言。 ○注“舍讀”至“父廟” ○釋曰：“舍讀為釋”者，《周禮》、《禮記》多為舍字，鄭讀皆為釋。云“釋奠者，告將時田若時征伐”者，此經(jīng)上下惟言時田，不言征伐。按《大?！贰按髱熢煊谧?，大會同造于廟”皆造祖禰，故兼言征伐。
師甸，致禽于虞中，乃屬禽。及郊，馌獸，舍奠于祖禰，乃斂禽。禂牲、禂馬，皆掌其祝號。師田，謂起大眾以田也。致禽於虞中，使獲者各以其禽來致于所表之處。屬禽，別其種類。馌，饋也。以所獲獸饋於郊，薦于四方群兆，入又以奠于祖禰，薦且告反也。斂禽，謂取三十入臘人焉。杜子春云：“禂，禱也。為馬禱無疾，為田禱多獲禽牲?！对姟吩啤炔榷\’，《爾雅》曰：‘既伯既禱，馬祭也?！毙^禂讀如伏誅之誅，今侏大字也。為牲祭，求肥充；為馬祭，求肥健?！饘?，音燭。馌，于輒反。禂，音誅，一音禱。別，彼列反。為，于偽反，下同。侏，音誅，《字林》音朱。 [疏]注“師田”至“肥健” ○釋曰：云“致禽於虞中，使獲者各以其禽來致於所表之處”者，若田獵在山，山虞植旗；田獵在澤，澤虞植旌，各植旗為表。故解致禽于虞中者，使獲者各以其禽來致於所表之處也。云“屬禽，別其種類”者，禽獸既致於旌旗之所，甸祝分別其種類，麋鹿之類，各為一所。云“馌，饋也。以所獲獸饋於郊，薦于四方群兆”者，按《小宗伯》“兆五帝於四郊，四類四望亦如之，兆山川丘陵，各於其方”。是以四郊皆群神之兆。今田獵在四郊之外，還國必過群兆，故將此禽獸薦於群兆，直以禽祭之，無祭事。云“入又以奠於祖禰，薦且告反也”者，上經(jīng)舍奠於祖廟，謂出田，今此舍奠在馌獸之下，是告反也。言薦者，又以所獲禽牲薦廟也。云“斂禽，謂取三十”者，按《穀梁》云禽擇取三十。知入臘人者，按《臘人》云：“掌凡田獸之脯臘?！卑础锻踔啤贰耙粸榍?，二為賓客，三為充君之庖”，此入臘人者，按上殺者，乾之以為豆實，供祭祀，其馀入賓客、庖廚。直入臘人者，據(jù)祭祀重者而言。脯非豆實，而言乾豆者，以脯為醢，故《醢人》注云“作醢及臡者，先膊乾其肉，乃后莝之，雜以粱麹及鹽，漬以美酒，涂置瓶中，百日則成矣”是也。杜子春云“禂，禱也。為馬禱無疾”已下，后鄭皆不從者，以凡言牲者，卜日曰牲，據(jù)祭祀之牲，不得據(jù)田獵之獸。又禂不得為禱祈字?！靶^禂讀如伏誅之誅”者，此俗讀也。時有人甘心惡伏誅，故云伏誅之誅，此從音為誅。云“今誅大字也”者，今漢時人傍侏是侏大之字，此取肥大之意，故云“為牲祭，求肥充”，解經(jīng)“禂牲”。云“為馬祭，求肥健”，釋經(jīng)“禂馬”。鄭既解禂為大，知此皆有祭者，以其言“皆掌其祝號”，是有祭事。
詛祝掌盟、詛、類、造、攻、說、禬、禜之祝號。八者之辭，皆所以告神明也。盟詛主於要誓，大事曰盟，小事曰詛。 [疏]注“八者，”至“曰詛” ○釋曰：此八者之內(nèi)，“類造”已下是《大祝》六祈，大祝不掌祝號，故此詛祝與盟同為祝號。秋官自有司盟之官，此詛祝兼言之者，司盟直掌盟載之法，不掌祝號與載辭，故使詛祝掌之。云“大事曰盟，小事曰詛”者，盟者，盟將來?！洞呵铩分T侯會，有盟無詛。詛者，詛往過，不因會而為之。故云大事曰盟小事曰詛也。
作盟詛之載辭，以敘國之信用，以質(zhì)邦國之劑信。載辭，為辭而載之於策，坎，用牲，加書于其上也。國，謂王之國；邦國，諸侯國也。質(zhì)，正也，成也。文王脩德而虞、芮質(zhì)厥成。鄭司農(nóng)云：“載辭以《春秋傳》曰‘使祝為載書’。” [疏]“作盟”至“劑信” ○釋曰：云“作盟詛之載辭”者，為要誓之辭，載之於策，人多無信，故為辭對神要之，使用信。故云以敘國之信用。云“以質(zhì)邦國之劑信”者，質(zhì)，正也，成也。亦為此盟詛之載辭，以成正諸侯。邦國之劑，謂要券，故對神成正之，使不犯。 ○注“載辭”至“載書” ○釋曰：言“為辭而載之于策”者，若然，則策載此辭謂之載。云“坎用牲，加書于其上也”者，按襄二十六年《左氏傳》云，“宋寺人伊戾，坎用牲，加書，為世子痤偽與楚客盟”，《司盟》注具引此文，於此注略也。引《春秋》者，據(jù)載書而言，知者，按《司盟》“掌盟載之法”，彼注云：“載，盟辭也。盟者書其辭於策?！奔词谴溯d辭也。又注云：“殺牲取血，坎其牲，加書於上而埋之，謂之載書?！奔匆洞呵铩匪嗡氯酥?，明此坎用牲加書於其上，據(jù)載書而言。以此言之，則書辭於策謂之載辭，加書於牲上謂之載書。司盟掌載書，詛祝掌載辭。此注兼言坎用牲加書之事者，事相因，故兼解之。云“國，謂王之國，邦國，諸侯國也”者，《周禮》體例，單言國者皆據(jù)王國，邦國連言者皆據(jù)諸侯，故為此解。云“文王脩德而虞、芮質(zhì)厥成”者，《大雅·文王》詩也。彼訓(xùn)質(zhì)為成，成為平，謂成其平和之事。引之者，證質(zhì)為成義。先鄭引“《春秋傳》曰”者，按哀二十六年《左氏傳》云：“宋大尹使祝為載書?！彼巨r(nóng)之意，以載辭與載書為一，得通一義，故引之在下。
司巫掌群巫之政令。若國大旱，則帥巫而舞雩。雩，旱祭也。天子於上帝，諸侯於上公之神。鄭司農(nóng)云：“魯僖公欲焚巫尫，以其舞雩不得雨?！薄饘罚敉?。 [疏]“司巫”至“舞雩” ○釋曰：“掌群巫之政令”者，下文男巫、女巫皆掌之。云“若國大旱，則帥巫而舞雩”者，謂帥女巫已下，是以《女巫職》云“旱暵則舞”，震亦據(jù)脩雩而言也。 ○注“雩旱”至“得雨” ○釋曰：“舞雩旱祭也”者，經(jīng)云國大旱而舞雩，明雩是旱祭，是以《春秋緯·考異郵》云：“雩者，呼嗟求雨之祭?！痹啤疤熳屿渡系?，諸侯於上公之神”，知者，按《禮記·月令》“大雩帝，習(xí)盛樂”，據(jù)天子雩五帝。按彼下文“命百縣，雩祀百辟卿士”，百縣，謂畿內(nèi)鄉(xiāng)遂，明畿外諸侯亦雩祀百辟卿士，即古上公句龍、柱、棄之等。是天子祀上帝，諸侯祀上公。若魯與二王之后得祀天者，亦得雩祭天。鄭司農(nóng)云“魯僖公欲焚巫尫。以其舞雩不得雨”者，按僖二十一年，夏，大旱，公欲焚巫尫。尫不必舞雩，故《檀弓》云：魯穆公云“吾欲暴尫而奚若？”又云：“吾欲暴巫而奚若？”縣子曰：“天則不雨，而暴人之疾子，虐，無乃不可與?！编嵶⒃疲骸皩氛撸驵l(xiāng)天，覬天哀而雨之?！泵鞣俏桷е?。司農(nóng)兼引尫者，挾句連引之，其實非舞者。若四月正雩，非直有男巫、女巫。按《論語》，曾晢云“春服既成，童子六七人，冠者五六人”，兼有此等，故《舞師》云“教皇舞，帥而舞旱暵之祀”。舞師，謂野人能舞者，明知兼有童子、冠者可知。
國有大災(zāi)，則帥巫而造巫恒。杜子春云：“司巫師巫官之屬，會聚常處以待命也?！毙^恒，久也。巫久者，先巫之故事。造之，當(dāng)按視所施為。 [疏]注“杜子”至“施為” ○釋曰：子春之意，帥巫者，巫則女巫?！昂恪庇?xùn)為“?！?，故云“會聚常處”。后鄭不從，“玄謂恒，久也。巫久者，先巫之故事”。后鄭之意，以恒為先世之巫，久故所行之事。今司巫見國大災(zāi)，則帥領(lǐng)女巫等，往造所行之事，按視舊所施為而法之。
祭祀，則共匰主及道布及蒩館。杜子春云：“蒩讀為鉏。匰，器名。主，謂木主也。道布，新布三尺也。鉏，藉也。館，神所館止也。書或為蒩館，或為蒩飽?；蛟唬翰颊撸詾橄?。租飽，茅里肉也?！毙^道布者，為神所設(shè)巾，《中霤禮》曰“以功布為道布，屬于幾”也。蒩之言藉也，祭食有當(dāng)藉者。館所以承蒩，謂若今筐也。主先匰，蒩后館，互言之者，明共主以匰，共蒩以筐，大祝取其主、蒩，陳之，器則退也?！妒坑荻Y》曰：“苴刌茅長五寸，實于筐，饌于西坫主?！庇衷唬骸白ｎ拢≤诮?，洗之，升，入設(shè)于幾東席上，東縮?！薄饏S，音丹。蒩，于都反。鉏，子都反，下同。藉，慈夜反，下同。租，劉音緅，又音卷，沈音子馀反。飽，音庖，又音弭。裹，音果。為，于偽反。刌，音寸。 [疏]注“杜子”至“東縮” ○釋曰：子春所解及讀字，惟解“匰器名”一事，后鄭從之，自馀并義無所取，后鄭不從?！靶^道布者，為神所設(shè)中”，即引《中霤禮》“以功布為道布，屬於幾”是也。云“蒩之言藉也，祭食有當(dāng)藉”者，謂常藉所當(dāng)之食。云“館所以承蒩，謂若今筐也”者，筐所以盛蒩者也。云“主先匰，蒩后館，互言之”者，謂主先匰器在上者，欲見以匰器盛主來向祭所，大祝取得主，匰器即退。蒩后言館器，欲見大祝取得蒩，館器退，明亦初以館盛蒩來?；パ灾?，是以鄭云“明共主以匰，共蒩以筐，大祝取其主、蒩，陳之，器則退也”。二事雙解之。引《士虞禮》曰“苴，刌茅長五寸，實於筐，饌于西坫上”者，刌，切也，切之長五寸。又陳之西坫者，堂西南隅謂之坫。饌陳於此，未用前。又曰“祝盥，升取苴降，洗之，升設(shè)於幾東席上，東縮”者，《士虞禮》設(shè)席於奧禮神，東面右?guī)祝旁O(shè)于幾東席上。東縮，縮，縱也。據(jù)神東面為正，東西設(shè)之，故言東縮。引之者，見苴是藉祭之物。
凡祭事，守瘞。瘞，謂若祭地祗有埋牲玉者也。守之者，以祭禮未畢，若有事然”。祭禮畢則去之?！鸠帲独?。 [疏]注“瘞謂”至“去之” ○釋曰：按《爾雅》“祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋”，又按《肆師》立大祀，用玉帛牲牷，故鄭云“瘞謂若祭地祗有埋牲玉者也”。鄭不言帛，亦有帛可知。云“守之者，以祭禮未畢，若有事然”者，但祭地埋牲與禋祀同節(jié)，作樂下神之后，即有埋牲之事，以后更有祭祀之節(jié)事，故使司巫守埋，是以鄭云“有祭事然”。云“祭禮畢即去之”者，以其無事，故去之不復(fù)守也。
凡喪事，掌巫降之禮。降，下也。巫下神之禮。今世或死既斂，就巫下禓，其遺禮?！鸲@，音傷。 [疏]注“降下”至“遺禮” ○釋曰：人死，骨肉下沈於地，精魂上歸於天，天地與神人通，故使巫下神。云“今世或死既斂，就巫下禓，其遺禮”者，按《郊特牲》“鄉(xiāng)人禓”，鄭注云：“禓，彊鬼?！北酥鹨甙O之事，故以禓為彊鬼。此禓，當(dāng)家之鬼，非彊鬼也。
男巫掌望祀望衍授號，旁招以茅。杜子春云：“望衍，謂衍祭也。授號，以所祭之名號授之。旁招以茅，招四方之所望祭者?！毙^衍讀為延，聲之誤也。望祀，謂有牲粢盛者。延，進(jìn)也，謂但用幣致其神。二者詛祝所授類造攻說禬禜之神號，男巫為之招?！鹧埽粞?，下同。為，于偽反。 [疏]“男巫”至“以茅” ○釋曰：云“望祀”者，類造禬禜，遙望而祝之。云“望衍”者，衍，延也。是攻說之禮。遙望延其神，以言語責(zé)之。云“授號”者，此二者皆詛祝授以神號。云“旁招以茅”者，旁，謂四方，此男巫於地官祭此神時，則以茅招之於四方也。 ○注“杜子”至“之招” ○釋曰：子春所云，皆無依據(jù)，故后鄭不從。“玄謂”破衍為延者，衍字於內(nèi)祈義無所取，故破從延。云“望祀，謂有牲粢盛”者，注《大?！芬言啤邦愒於W禜皆有牲，攻說用幣而已”。有牲則有黍稷，故此兼云粢盛者也。云“延，進(jìn)也，謂但用幣致其神”者，此即攻說用幣而已是也。云“二者詛祝所授類造攻說禬禜之神號，男巫為之招”者，以其授號文故二者之下，故知此六神皆授之號之。授號知是詛祝者，按詛祝而知也。
冬堂贈，無方無筭。故書“贈”為“矰”，杜子春云：“矰當(dāng)為贈。堂贈，謂逐疫也。無方，四方為可也。無筭，道里無數(shù)，遠(yuǎn)益善也?！毙^冬歲終，以禮送不祥及惡夢，皆是也。其行必由堂始。巫與神通言，當(dāng)東則東，當(dāng)西則西，可近則近，可遠(yuǎn)則遠(yuǎn)，無常數(shù)?！鸪D，音曾。 [疏]注“故書”至“常數(shù)” ○釋曰：子春以堂贈為逐疫，后鄭不從者，逐疫《方相氏》及《占夢》，不合在此，故不從。云“無筭，道里無數(shù)，遠(yuǎn)益善也”，后鄭不從者，既言無數(shù)，遠(yuǎn)近由人，不得云遠(yuǎn)益善，故不從。玄謂知堂贈是送不祥及惡夢者，見《占夢》云“舍萌于四方，以贈惡夢”，故知。鄭云“當(dāng)東則東，當(dāng)西則西”，不言南北，舉東西可知。此解無方?！翱山鼊t近，可遠(yuǎn)則遠(yuǎn)，無常數(shù)”，此解無筭。
春招弭，以除疾病。招，招福也。杜子春讀“弭”如“彌兵”之彌。玄謂“弭”讀為“敉”，字之誤也。敉，安也，安兇禍也。招、敉，皆有祀衍之禮?！疱?，與彌同，及下“敉”，皆亡氏反。 [疏]注“招招”至“之禮” ○釋曰：子春讀“弭”如“彌兵”之彌，讀從《小?！贰皬洖?zāi)兵”之彌。玄謂弭讀為敉，字之誤也。按《小?！泛筻嵶ⅰ皬涀x曰敉”，於此云為敉，從子春之說。云“敉，安也，安兇禍也”者，以經(jīng)云“除疾病”，故知所安者兇禍。知“招、敉皆有祀敉之禮”者，此招、敉為招福安禍，與侯禳意同，侯禳在六祝有祭之法，故知此二者亦有望祀、望衍之禮可知。
王吊，則與祝前。巫祝前王也。故書“前”為“先”。鄭司農(nóng)云：“為先，非是也?！? [疏]注“巫祝”至“是也” ○釋曰：按上《喪?！吩啤巴醯酰瑒t與巫前”，此男巫與祝前，故二官俱在王前。
女巫掌歲時祓除、釁浴。歲時祓除，如今三月上巳如水上之類。釁浴，謂以香熏草藥沐浴?！鹚龋綮?。 [疏]注“歲時”至“沐浴” ○釋曰：“歲時祓除”者，非謂歲之四時，惟謂歲之三月之時，故鄭君云“如今三月上巳”解之。一月有三巳，據(jù)上旬之巳而為祓除之事，見今三月三日水上戒浴是也。云“釁浴，謂以香薰草藥沐浴”者，若直言浴，則惟有湯，今兼言釁，明沐浴之物必和香草，故云以香薰草藥。經(jīng)直云浴，兼言沐者，凡絜靜者沐浴相將，故知亦有沐也。
旱暵，則舞雩。使女巫舞早祭，崇陰也。鄭司農(nóng)云：“求雨以女巫，故《檀弓》曰：歲旱，繆公召縣子而問焉，曰：‘吾欲暴巫而奚若？’曰：‘天則不雨，而望之愚婦人，無乃已疏乎！’”○暵，呼旱反?？?，音穆?？h，音玄。暴，蒲卜反。 [疏]“旱暵”則“舞雩” ○釋曰：此謂五月已后脩雩，故有旱暵之事。旱而言暵者，暵謂熱氣也。 ○注“使女”至“疏乎” ○釋曰：司農(nóng)引繆公者，魯繆公，春秋后事?？h子者，魯大夫。欲暴巫者，以其舞雩不得雨。引之者，證使女巫舞雩之事。
若王后吊，則與祝前。女巫與祝前后，如王禮。 [疏]“若王”至“祝前” ○釋曰：此《女巫》云“與祝前”，則與《天官》女祝前后。 ○注“女巫”至“王禮” ○釋曰：云“女巫與祝前后，如王禮”者，按：前男巫與喪祝前王，執(zhí)桃茢。此女巫與女祝前后，亦巫執(zhí)桃，祝執(zhí)茢，故云如王禮。
凡邦之大災(zāi)，歌哭而請。有歌者，有哭者，冀以悲哀感神靈也。 [疏]“凡邦”至“而請” ○釋曰：大災(zāi)言歌哭而請，則大玄謂旱暵者。 ○注“有歌”至“靈也” ○釋曰：按臨碩難曰：“凡國有大災(zāi)，歌哭而請。魯人有日食而哭?！秱鳌吩?，非所哭?？拚甙б玻枵呤菢芬?。有哭而歌，是以樂災(zāi)。災(zāi)而樂之，將何以請？哀樂失所，禮又喪矣。孔子曰：‘哭則不歌?！杩薅?，道將何為？”玄謂日食，異者也，於民無困，哭之為非。其所災(zāi)害，不害穀物，故歌必禮也。董仲舒曰：“雩，求雨之術(shù)，呼嗟之歌?！薄秶L(fēng)·周南》、《小雅·鹿鳴》，燕禮、鄉(xiāng)飲酒、大射之歌焉。然則《云漢》之篇，亦大旱之歌?！犊籍愢]》曰《集二十四旱志》“玄服而雩緩，云刑理察，挺罪赦過，呼嗟哭泣，以成發(fā)氣”。此數(shù)者，非大災(zāi)歌哭之證也。多災(zāi)哀也，歌者樂也，今喪家挽歌，亦謂樂非？“孔子哭則不歌”，是出何經(jīng)？《論語》曰：“子於是日哭則不歌?！敝^一日之中，既以哀事哭，又以樂而歌，是為哀樂之心無常，非所以譏此禮。若然，此云歌者，憂愁之歌，若《云漢》之詩是也。
大史掌建邦之六典，以逆邦國之治，掌法以逆官府之治，掌則以逆都鄙之治。典、則，亦法也。逆，迎也。六典、八法、八則，冢宰所建，以治百官，大史又建焉，以為王迎受其治也。大史，日官也?！洞呵飩鳌吩唬骸疤熳佑腥展?，諸侯有日御，日官居卿以厎日，禮也。日御不失日，以授百官于朝?！本营q處也。言建六典以處六卿之職。○治，直吏反，下及注“其治”同。為，于偽反，下“為有”同。厎，音旨。朝，直遙反，下同。 [疏]注“典則”至“之職” ○釋曰：云“典則亦法也”者，按《大宰》注“典、法、則，所用異，異其名也”，其實典、則與法，一也，故云典、則亦法也。云“六典、八法、八則，冢宰所建，以治百官”者，《冢宰職》八法云治官府是也。云“大史又建焉，以為王迎受其治也”者，鄭言此者，欲見大史重掌此三者，非是相副貳。大宰既掌此，大史迎其治職文書。云“大史，日官也”者，以其掌歷數(shù)，故云日官。引《春秋傳》者，桓十七年，“冬十月朔，日有食之。不書日，官失之。天子有日官，諸侯有日御”。服氏注云：“日官、日御，典歷數(shù)者也?！薄叭展倬忧湟皂迫?，禮也。日御不失日，以授百官于朝?！狈⒃疲骸笆蔷忧湔?，使卿居其官以主之，重歷數(shù)也。”按：鄭注“居猶處也”，言建六典以處六卿之職，與服不同。服君之意，大史雖下大夫，使卿來居之，治大史之職，與《堯典》云“乃命羲和，欽若昊天歷象日月星辰”，是卿掌歷數(shù)，明周掌歷數(shù)亦是日官。鄭意以五帝殊時，三王異世，文質(zhì)不等，故設(shè)官不同。五帝之時使卿掌歷數(shù)，至周，使下大夫為之，故云“建六典處六卿之職”以解之。
凡辨法者考焉，不信者刑之。謂邦國、官府、都鄙以法爭訟來正之者。○攷，音考。爭，爭斗之爭。 [疏]“凡辨”至“刑之” ○釋曰：按上文，大史既受邦國官府都鄙治職文書，其三者之內(nèi)，有爭訟來正之者，大史觀其辨法，得理考之?！安恍耪咝讨闭?，事理妄冒不信者刑罰之。 ○注“謂邦”至“之者” ○釋曰：鄭知此事是邦國官府都鄙者，以其文承上文三者之下，故知之。
凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉，以貳六官，六官之所登。約劑，要盟之載辭及券書也。貳猶副也。藏法與約劑之書，以為六官之副。其有后事，六官又登焉。 [疏]“凡邦”至“所登” ○釋曰：上文邦國、官府、都鄙三者，俱充此約，不言官府者，此舉邦國都鄙及萬民在外者而言，其實官府約劑亦藏之。云“以貳六官”者，六官各有一通，此大史亦副寫一通，故云以貳六官。云“六官之所登”者，約劑相續(xù)不絕，在后六官更有約劑，皆副寫一通，上於大史以藏之。 ○注“約劑”至“登焉” ○釋曰：鄭知“約劑，要盟之載辭及券書”者，按《司盟》“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載”。故知約劑中有盟要之載辭。言及券書者，此經(jīng)萬民約劑，無盟要載辭，惟有券書，故別言券書。鄭知所藏之中有法者，按《司盟》云“掌盟載之法”，下又云“及其禮儀，北面詔明神”，此既掌辭，明并法亦藏之。
若約劑亂，則辟法，不信者刑之。謂抵冒盟誓者。辟法者，考按讀其然不?！鸨?，婢亦反，劉芳益反，注同。抵，丁禮反。 [疏]“若約”至“刑之” ○釋曰：盟誓要辭，藏在府庫，在后抵冒其事，不依要辭，謂之約劑亂也?！皠t辟法”者，辟，開也。法則約劑也。則為之開府庫，考按其然否。不信者，不依約劑，與之刑罪，故云“不信者刑之”。
正歲年以序事，頒之于官府及都鄙，中數(shù)曰歲，朔數(shù)曰年。中朔大小不齊，正之以閏，若今時作歷日矣。定四時，以次序授民時之事。《春秋傳》曰：“閏以正時，時以作事，事以厚生，生民之本，於是乎在?！薄饠?shù)，所主反，下同。 [疏]“正歲”至“都鄙” ○釋曰：云“正歲年”者，謂造歷正歲年以閏，則四時有次序，依歷授民以事，故云以序事也。云“頒之于官府及都鄙”者，官府據(jù)在朝，都鄙據(jù)三等采地。先近及遠(yuǎn)，故先言官府，次言都鄙，下乃言邦國。 ○注“中數(shù)”至“乎在” ○釋曰：云“中數(shù)曰歲，朔數(shù)曰年”者，一年之內(nèi)有二十四氣，正月立春節(jié)，啟蟄中。二月雨水節(jié)，春分中。三月清明節(jié)，穀雨中。四月立夏節(jié)，小滿中。五月芒種節(jié)，夏至中。六月小暑節(jié)，大暑中。七月立秋節(jié)，處暑中。八月白露節(jié)，秋分中。九月寒露節(jié)，霜降中。十月立冬節(jié)，小雪中。十一月大雪節(jié)，冬至中。十二月小寒節(jié)，大寒中。皆節(jié)氣在前，中氣在后。節(jié)氣一名朔氣，朔氣在晦，則后月閏。中氣在朔，則前月閏。節(jié)氣有入前月法，中氣無入前月法。中氣市則為歲，朔氣匝則為年。假令十二月中氣在晦，則閏十二月，十六日得后正月立春節(jié)，此即朔數(shù)曰年。至后年正月一日，得啟蟄中，此中氣匝。此即是中數(shù)曰歲。云“中朔大小不齊，正之以閏”者，周天三百六十五度四分度之一。日一日行一度，月一日行十三度十九分度之七。二十四氣通閏分之，一氣得十五日，二十四氣分得三百六十度，仍有五度四分度之一。一度更分為三十二，五度為百六十。四分度之一者，又分為八分，通前為百六十八分。二十四氣分之，氣得七分。若然，二十四氣，氣有十五日七分。五氣得三十五分，取三十二分為一日，馀三分推入后氣，即有十六日氣者，十五日七分者，故云中朔大小不齊。“正之以閏”者，月有大小，一年三百五十四日而已，自馀仍有十一日，是以三十三月已后，中氣在晦，不置閏則中氣入后月，故須置閏以補之，故云正之以閏。是以云若今時作歷日矣。云“定四時，以次序”者，《堯典》以閏月定四時，解經(jīng)中“序”，故云定四時以次序。云“授民時之事”者，亦取《堯典》“敬授民時”，解經(jīng)中事?！啊洞呵飩鳌吩弧闭?，文公六年冬，閏月不告朔，非禮也。閏以正時，時以作事，事以厚生，生民之道，於是乎在。不告閏朔，棄時正也，何以為民？彼譏文公不告閏朔，引之者，證閏歲年之事也。
頒告朔于邦國。天子頒朔于諸侯，諸侯藏之祖廟，至朔，朝于廟，告而受行之。鄭司農(nóng)云：“頒讀為班。班，布也。以十二月朔，布告天下諸侯，故《春秋傳》曰‘不書日，官失之也’?！? [疏]注“天子”至“之也” ○釋曰：鄭云“天子班朔於諸侯，諸侯藏之於祖廟”者，按《禮記·玉藻》“諸侯皮弁聽朔於大祖”。大祖，即祖廟也?！爸了罚稄R，告而受行之”者，諸侯約天子，故縣之於中門，而日斂之，藏之於祖廟，日月用羊，告而受行之。此經(jīng)及《論語》稱告朔，《玉藻》謂之聽朔，《春秋》謂之視朔。視朔者，人君入廟視之。告者，使有司讀祝以言之。聽者，聽治一月政令。所從言之異耳。鄭司農(nóng)云“以十二月朔，布告天下諸侯”者，言朔者，以十二月歷及政令，若月令之書，但以受行，號之為朔。故《春秋傳》曰者，還是桓十七年傳文?！洞呵铩分x，天子班歷於諸侯，日食書日。不班歷於諸侯，則不書日。其不書日者，猶天子日官失之不班歷。引之，證經(jīng)天子有班告朔之事。
閏月，詔王居門終月。門，謂路寢門也。鄭司農(nóng)云：《月令》十二月分在青陽、明堂、總章、玄堂左右之位，惟閏月無所居，居于門，故於文“王”在“門”謂之閏。 [疏]“閏月”至“終月” ○釋曰：明堂、路寢及宗廟，皆有五室、十二堂、四門，十二月聽朔於十二堂，閏月各於時之門，故大史詔告王居路寢門。若在明堂告事之時，立行祭禮，無居坐之處。若在路寢堂與門聽事之時，各居一月，故云居門終月。 ○注“門謂”至“之閏” ○釋曰：鄭知此經(jīng)“門”是路寢門者，按《玉藻》云“閏月，則闔門左扉，立於其中”，不云“居”，又不云“終月”，此經(jīng)言“居門終月”，故知此寢門。先鄭云“《月令》十二月”，據(jù)《月令》而言。按《月令》是秦時書，明堂路寢有九室，大室在中央，四角各有二堂，隔之為個堂。大室正東之堂謂之青陽，正南之堂謂之明堂，正西之堂謂之總章，正北之堂謂之玄堂。云“左右之位”者，青陽、明堂、總章、玄堂，各有左右之位，《月令》謂之左右個。故《月令》孟春居青陽左個，仲春居青陽，季春云居青陽右個。孟夏云明堂左個，仲夏居明堂，季夏云居明堂右個。孟秋云居總章左個，仲秋居總章，季秋云居總章右個。孟冬居玄堂左個，仲冬居玄堂，季冬居玄堂右個?！对铝睢方栽啤熬印?，故鄭以大寢解之。是以先鄭引之，證此大寢之禮。云“惟閏月無所居，居於門”者，以其十二月居十二堂，故云閏月無所居，居於門。云“故於文王在門謂之閏”者，解閏字之意，以閏月王在門中，故制文字，亦王在門中謂之閏也。
大祭祀，與執(zhí)事卜日，執(zhí)事，大卜之屬。與之者，當(dāng)視墨。 [疏]注“執(zhí)事”至“視墨” ○釋曰：知“執(zhí)事，大卜之屬”者，大卜掌卜事，故知執(zhí)事是大卜。言之屬者，兼有卜師及卜人。知“當(dāng)視墨”者，按《占人》云“君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼”。彼言史者，即此大史，故知當(dāng)視墨。
戒及宿之日，與群執(zhí)事讀禮書而協(xié)事。協(xié)，合也。合謂習(xí)錄所當(dāng)共之事也。故書“協(xié)”作“葉”，杜子春云：“葉，協(xié)也。書亦或為協(xié)，或為汁?！薄鹑~，音協(xié)。汁，音執(zhí)，又音協(xié)，劉子集反。 [疏]“戒及”至“協(xié)事” ○釋曰：“戒及宿之日”者，戒，謂散齊七日。宿，謂致齊三日。云“與群執(zhí)事讀禮書而協(xié)事”者，當(dāng)此二日之時，與群執(zhí)事預(yù)祭之官，讀禮書而協(xié)事，恐事有失錯、物有不供故也。
祭之，執(zhí)書以次位常，謂校呼之，教其所當(dāng)居之處。 [疏]“祭之”至“位?！?/p> ○釋曰：言“執(zhí)書”者，謂執(zhí)行祭禮之書，若今儀注?！耙源挝怀！闭?，各居所掌位次。常者，此禮一定，常行不改，故云常也。
辨事者考焉，不信者誅之。謂抵冒其職事。 [疏]注“謂抵冒其職事” ○釋曰：此謂助祭之人。大史掌禮，知行事得失。所行依注謂之事，則與人考焉。抵冒職事、詐欺不信者，刑誅之。
大會同朝覲，以書協(xié)禮事，亦先習(xí)錄之也。 [疏]“大會同朝”至“禮事” ○釋曰：天子與諸侯不錄。
及將幣之日，執(zhí)書以詔王。將，送也。詔王，告王以禮事。 [疏]“及將”至“詔王” ○釋曰：“將幣之日”者，則上經(jīng)所習(xí)會同之事，至此得朝覲之時，則有三享之禮。將，送也。幣，謂璧帛之等。故云將幣之日。云“執(zhí)書以詔王”者，王與諸侯行禮之時，大史執(zhí)禮書以告王，使不錯誤。
大師，抱天時，與大師同車。鄭司農(nóng)云：“大出師，則大史主抱式，以知天時，處吉兇。史官主知天道，故《國語》曰‘吾非瞽史，焉知天道’?！洞呵飩鳌吩弧性迫绫姵帏B，夾日以飛，楚子使問諸周大史’。大史主天道?！毙^瞽即大師。大師，瞽官之長?！鸫螅籼?，注同。式，劉音敕，今俗音如字。焉，於虔反。夾，古洽反，劉古協(xié)反。 [疏]“大師”至“同車” ○釋曰：云“大師”者，大起軍師也。云“抱天時”者，大史知天道。天時，謂天文見時候者。史抱此天時，與大師、瞽人知天道者同在一車之上，共察天文，故同車也。 ○注“鄭司”至“之長” ○釋曰：先鄭云“大出師，則大史主抱式，以知天時，處吉兇”者，云抱式者，據(jù)當(dāng)時占文謂之式。以其見時候有法式，故謂載天文者為式。知天時，處吉兇者，候天時，知吉兇，以告王故云處吉兇?！秶Z》者，按《周語》單子謂魯成公：“吾非瞽史，焉知天道。”《春秋傳》者，在哀六年。“玄謂瞽即大師”者，此足先鄭之義?！吨苷Z》云瞽者，即此經(jīng)大師，一也。云“大師瞽官之長”者，按《春官·瞽人》之內(nèi)，立其賢者為大師之官，故云瞽官之長。
大遷國，抱法以前。法，司空營國之法也。抱之以前，當(dāng)先王至，知諸位處?！鹣?，悉薦反。大喪，執(zhí)法以蒞勸防，鄭司農(nóng)云：“勸防，引六紼?！鼻仓?，讀誄。遣謂祖廟之庭大奠，將行時也。人之道終於此。累其行而讀之，大師又帥瞽廞之而作謚。瞽史知天道，使共其事，言王之誅謚成於天道。○遣，棄戰(zhàn)反，下同。行，下孟反。 [疏]注“遣謂”至“天道” ○釋曰：遣謂大遣奠，故以遣謂祖廟之奠。云“人之道終於此”者，以其未葬已前，孝子不忍異於生，仍以生禮事之。至葬，送形而往，迎魂而反，則以鬼事之，故既葬之后當(dāng)稱謚，故誄生時之行而讀之，此經(jīng)誄即累也。云“大師又帥瞽廞之而作謚”者，按《大師職》，凡大喪，帥瞽而廞作柩謚。云“言王之誄謚成於天道”者，按《禮記·曾子問》“惟天子稱天以誄之”，注云：“以其無尊焉?！北擞忠豆騻鳌贰爸浦u於南郊”，瞽史既知天道，又於南郊祭天之所稱天以誄之，是王之謚成於天道也。若然，先於南郊制謚，乃於遣之日讀之，葬后則稱謚。
凡喪事，考焉。為有得失。小喪，賜謚。小喪，卿大夫也。 [疏]注“小喪卿大夫也” ○釋曰：大史雖賜之謚，不讀，使小史讀之，故《小史職》云“卿大夫之喪，賜謚讀誄”。彼注云：“其讀誄，亦以大史賜謚為節(jié)，事相成?！逼淝浯蠓?qū)⒆髦u之時，其子請於君，君親為之制謚。謚成，使大史將往賜之，小史至遣之日，往為讀之。知義然者，見《禮記·檀弓》云“公叔文子卒，其子戍請謚於君曰：‘日月有時，將葬矣，請所以易其名者?！唬骸粽叻蜃用懫浒嘀?，以與四鄰交，衛(wèi)國之社稷不辱，不亦文乎?！笔瞧涫乱玻鞫Y亦當(dāng)然。其諸侯之法，按《曾子問》云：“賤不誄貴，幼不誄長。諸侯相誄，非禮?！贝呵镏溃爸u於尊，不得如禮。按《曲禮》“言謚曰類”，以其象聘問之禮，見天子乃使大史賜之謚，小史不讀之，以其諸侯自有史。若然，此直言小喪賜之謚，則三公諸侯亦在焉。
凡射事，飾中，舍筭，執(zhí)其禮事。舍讀曰釋。鄭司農(nóng)云：“中，所以盛筭也。”玄謂設(shè)筭於中，以待射時而取之，中則盛之。《鄉(xiāng)射禮》曰：“君國中射則皮豎中，於郊則閭中，於竟則虎中。大夫兕中，士鹿中?！碧熳又?，未聞。○舍，音釋。盛，音成。中，丁仲反。竟，音境。 [疏]“凡射”至“禮事” ○釋曰：言“凡射事”者，則大射、賓射、燕射之等，皆使大史為此三事。飾中者，謂飾治使絜靜。舍筭者，射有三番，第一番三耦射，不釋筭。第二第三番射，乃釋筭。執(zhí)其禮事者，大史主禮者，天子諸侯射，先行燕禮，后乃射。其中禮事，皆大史掌之。 ○注“舍讀”至“未聞” ○釋曰：先鄭云“中，所以盛筭也”者，司農(nóng)之意，所有射筭，皆盛於中，故后鄭不從?！靶^設(shè)筭於中，以待射時而取之，中則釋之”者，按《鄉(xiāng)射》、《大射》，筭皆於中西，設(shè)八筭於中內(nèi)，偶升將射，大史取中之八筭執(zhí)之，待射中則更設(shè)於中，待第二耦射，第三耦已下皆然?！啊多l(xiāng)射禮》曰”已下，是《鄉(xiāng)射記》文。云“君國中射皮豎中”者，謂燕禮在寢，則以皮豎獸形為中。云“於郊則閭中”者，謂大學(xué)之射。云“於竟則虎中”者，謂與鄰國君射也。云“大夫兕中，士鹿中”者，大夫士各一中，故大夫以兕獸為中，士以鹿獸為中。云“天子之中，未聞”者，經(jīng)記不言故也。
小史掌邦國之志，奠系世，辨昭穆。若有事，則詔王之忌諱。鄭司農(nóng)云：“志謂記也，《春秋傳》所謂《周志》，《國語》所謂《鄭書》之屬是也。史官主書，故韓宣子聘于魯，觀書大史氏。系世，謂帝系、世本之屬是也。小史主定之，瞽矇諷誦之。先王死日為忌，名為諱。”故書“奠”為“帝”，杜子春云：“帝當(dāng)為奠，奠讀為定，書帝亦或為奠。”玄謂王有事祈祭於其廟?！鸬?，音定。系，戶計反，下同。昭，如字，或作巶，音韶。 [疏]“小史”至“忌諱” ○釋曰：“小史掌邦國之志”者，邦國連言，據(jù)諸侯。志者，記也。諸侯國內(nèi)所有記錄之事皆掌之。云“奠系世”者，謂定帝系、世本。云“辨昭穆”者，帝系、世本之中，皆自有昭穆親疏，故須辨之。云“若有事”者，謂在廟中有祈祭之事。云“則詔王之忌諱”者，謂小史告王以先王之忌諱也。 ○注“鄭司”至“其廟” ○釋曰：古者記識物為志?！洞呵飩鳌匪^“周志”者，皆是?！蹲笫蟼鳌窔ブ郏瑫x襄公縛秦囚，來駒失戈，狼瞫取戈斬囚，遂為車右?；?，先軫黜之，而立續(xù)簡伯。其友曰：“盍死之？”瞫曰：“吾未獲死所。”其友曰：“吾與汝為難。”瞫曰：“《周志》有之：勇則害上，不登於明堂?！币?，證志為記識之義也。引韓宣子者，按昭公二年《左氏傳》，晉韓起來聘，觀書於大史氏，見《易象》與《魯春秋》。引之者，證史官掌邦國之志。此經(jīng)小史掌志，引大史證之者，大史，史官之長，共其事故也。云“系世，謂帝系世本之屬是也”者，天子謂之帝系，諸侯謂之世本。云“瞽矇諷誦之”者，按《瞽矇職》云“掌諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟”是也。云“先王死日為忌，名為諱”者，告王當(dāng)避此二事。
大祭祀，讀禮法，史以書敘昭穆之俎簋。讀禮法者，大史與群執(zhí)事史，此小史也。言讀禮法者，小史敘俎簋以為節(jié)。故書“簋”或為“幾”。鄭司農(nóng)云：“幾讀為軌，書亦或為簋，古文也。大祭祀，小史主敘其昭穆，以其主定系世。祭祀，史主敘其昭穆，次其俎簋，故齊景公疾，欲誄於祝史。”玄謂俎簋，牲與黍稷，以書次之，校比之?！鸨?，毗志反。 [疏]“大祭”至“俎簋” ○釋曰：此言敘昭穆之俎簋，則非外神耳。則大祭祀，惟謂祭宗廟三年一祫之時，有尸主，兼序昭穆俎簋也。 ○注“讀禮”至“比之” ○釋曰：鄭知讀禮法是大史與群執(zhí)事者，《大史職》云：“大祭祀，戒及宿之日，與群執(zhí)事讀禮書而協(xié)事?！北嗽贫Y書，即此禮法也。云“言讀禮法者，小史敘俎簋以為節(jié)”者，謂大史讀禮法之時，小史則敘昭穆及俎簋，當(dāng)依禮法之節(jié)校比之，使不差錯，故俎及簋云為節(jié)也。齊景公事在昭二十年《左氏傳》，彼傳云公有疾，語晏子曰：“據(jù)與款謂寡人能事鬼神，故欲誅於祝?！笔肥瞧涫乱?。
大喪、大賓客、大會同、大軍旅，佐大史。凡國事之用禮法者，掌其小事。 [疏]“大喪”至“小事” ○釋曰：此數(shù)事，皆大史掌之，小史得佐之。
卿大夫之喪，賜謚讀誄。其讀誄亦以大史賜謚為節(jié)，事相成。 [疏]注“其讀”至“相成” ○釋曰：按《大史》云“小喪賜謚”，注云：“小喪，卿大夫之喪。”注取此文。彼不云讀誄，今此云“卿大夫之喪賜謚讀誄”，賜謚是大史之事，非小史，但小史於大史賜謚之時，須誄列生時行跡而讀之。故云“其讀誄亦以大史賜謚為節(jié)?！痹啤笆孪喑伞闭撸u法依誄為之，故云“事相成”。
馮相氏掌十有二歲、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位，辨其敘事，以會天位。歲，謂太歲。歲星與日同次之月，斗所建之辰?！稑氛f》說歲星與日常應(yīng)大歲月建以見，然則今歷大歲非此也。歲日月辰星宿之位，謂方面所在。辨其敘事，謂若仲春辯秩東作，仲夏辯秩南訛，仲秋辯秩西成，仲冬辯在朔易。會天位者，合此歲日月辰星宿五者，以為時事之候，若今歷日大歲在某月某日某甲朔日直某也?！秶Z》曰：“王合位于三五?！薄缎⒔?jīng)》說曰：“故敕以天期四時，節(jié)有晚早，趣勉趣時，無失天位。”皆由此術(shù)云?！瘃T，音憑。相，息亮反。會，如字，注同。見，賢遍反，下皆同。訛，五和反。直，音值。 [疏]“馮相”至“天位” ○釋曰：云“十有二歲”者，歲，謂太歲左行於地，行有十二辰，一歲移一辰者也。云“十有二月”者，謂斗柄月建一辰，十二月而周，故云十有二月。云“十有二辰”者，謂子丑寅卯之等十有二辰也?！笆铡闭撸^甲、乙、丙、丁之等也。云“二十八星”者，東方角、亢、氐、房、心、尾、箕，北方斗、牛之等，為二十八星也。若指星體而言，謂之星。日月會於其星，即名宿，亦名辰，亦名次，亦名房。云“之位”者，總五者皆有位處也。云“辨其敘事”者，謂五者皆與人為候之，以為事業(yè)次敘，而事得分辨，故云辨其序事也。云“以會天位”者，五者在天會合而為候也，此謂之五者也。 ○注“歲謂”至“術(shù)云” ○釋曰：云“歲，謂大歲，歲星與日同次之月，斗所建之辰”者，此太歲在地，與天上歲星相應(yīng)而行。歲星為陽，右行於天，一歲移一辰，又分前辰為一百三十四分而侵一分，則一百四十四年跳一辰，十二辰匝，則總有千七百二十八年，十二跳辰匝。以此而計之，十二歲一小周，謂一年移一辰故也。千七百二十八年一大周，十二跳匝故也。歲左行於地，一與歲星跳辰年歲同。此則服虔注《春秋》龍度天門是也。以歲星本在東方謂之龍，以辰為天門，故以歲日跳度為龍度天門也。云“歲星與日同次之月，斗所建之辰”者，以歲星為陽，人之所見。大歲為陰，人所不睹。既歲星與大歲，雖右行左行不同，要行度不異，故舉歲星以表大歲。言歲星與日月次之月，一年之中，惟於一辰之上為法。若元年甲子朔旦冬至，日月五星俱赴於牽牛之初，是歲星與日同次之月，十一月斗建子，子有大歲。至后年，歲星移向子上，十二月日月會於玄枵，十二月斗建丑，丑有大歲，自此已后皆然。引《樂說》者，證太歲在月建之義也。云“然則今歷大歲非此也”者，以今歷太歲歲星北辰，大歲無跳辰之義，非此經(jīng)太歲者也。云“歲日月辰星宿之位，謂方面所在”者，此五物皆依四方四面十二辰而見，故云方面所在。云“謂若仲春辨秩東作”已下者，按《尚書》皆作“平秩”，不為“辨秩”，今皆云辨秩，據(jù)《書傳》而言，辨其平也。注引《國語》者，《周語》文。云“王合位于三五”者，按彼武王伐紂之時，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天元。引之者，證經(jīng)五者各於其位。
冬夏致日，春秋致月，以辨四時之?dāng)?。冬至，日在牽牛，景丈三尺。夏至，日在東井，景尺五寸。此長短之極。極則氣至，冬無愆陽，夏無伏陰。春分日在婁，秋分日在角，而月弦於牽牛、東井，亦以其景知氣至不。春秋冬夏氣皆至，則是四時之?dāng)⒄印? [疏]“冬夏”至“之?dāng)ⅰ?/p> ○釋曰：此經(jīng)欲知人君政之得失之所致，觀日月之景，以辨四時之?dāng)?，若政教得所，則四時之景依度。若依度，則四時之?dāng)⒌谜?。必冬夏致日，春秋致月者，以日者，實也，故於長短極時致之也。月者，闕也，故於長短不極時致之也。 ○注“冬至”至“正矣” ○釋曰：鄭知“冬至，景丈三尺”者，按《易緯·通卦驗》云：“冬至日，置八神，樹八尺之表，日中視其影，如度者歲美人和，晷不如度者歲惡人偽，言政令為之不平?！弊ⅲ骸吧褡x如引。言八引者，樹杙於地，四維四中，引繩以正之，故因名之曰引。立表者，先正方面，於視日審矣。晷進(jìn)則水，晷退則旱。進(jìn)尺二寸則月食，退尺二寸則日食?！弊⒃脐羞M(jìn)，謂長於度，日之行黃道外，則晷長，晷長者陰勝，故水。晷短於度者，日之行入進(jìn)黃道內(nèi)，故晷短，晷短者陽勝，是以旱。進(jìn)尺二寸則月食者，月以十二為數(shù)，以勢言之，宜為月食。退尺二寸則日食者，日之?dāng)?shù)備于十，晷進(jìn)為盈，晷退為縮，冬至晷長丈三尺。至云“所立八尺之表，陰長丈三尺，長之極”，彼雖不言夏至尺五寸景，以冬至景長丈三尺反之致夏，惟尺五寸景也。是以鄭注《考靈耀》云：“日之行，冬至之后，漸差向北，夏至之后，漸向南。日差大分六，小分四。大分六者，分一寸為十分，小分四者，分一寸為十分。一寸千里，則差六百四十里?！卑础洞笏就铰殹吩疲骸叭罩林埃哂形宕?，謂之地中。”從夏至之后差之，至冬至，得丈三尺景。又按《天文志》，春秋分，日在婁而晷中，立八尺之表，而晷景長七尺三寸六分。云“極則冬無愆陽，夏無伏陰”者，愆陽伏陰者，昭四年申豐辭。以其德政所致，而四時之景合度，故陰陽和也。云“春分日在婁，秋分日在角，而月弦於牽牛、東井，亦以其景知氣至不”者，按《通卦驗》云：“夫八卦氣驗常不在望，以入月八日不盡八日候諸卦氣。”注云：“入月八日不盡八日，陰氣得正而平?！币源硕?，明致月景亦用此日矣。若然，春分日在婁，其月上弦在東井，圓於角，下弦於牽牛；秋分日在角，上弦於牽牛，圓於婁，下弦東井。故鄭并言弗弦於牽牛、東井，不言圓望，義可知也。此以三月諸星復(fù)，若不在三月，則未到本位，大判皆以合昏星體在酉而言。以其二月春分，婁星昏在酉，秋分角星昏亦在酉，以是推之，皆可知。按《天文志》云“月有九行”，云“黑道二出黃道北。赤道二出黃道南。白道二出黃道西。青道二正出黃道東。立春、春分，日東從青道云云。然則用之，決房中。赤青出陽道，白黑出陰道。月失節(jié)度而行，出陽道則旱風(fēng)，出陰道則雨”。此云九行，則通數(shù)黃道也。進(jìn)入黃道南，別謂之赤道。夏時月在黃道南，謂之赤道；進(jìn)入黃道北，謂之黑道。東西自相對，春時月行黃道東，謂之青道，進(jìn)入黃道西，謂之白道。秋時月在黃道西，謂之白道；進(jìn)入黃道東，謂之青道。此皆不得其正，故曰出陽道則旱風(fēng)，出陰道則雨。若在黃道，是其正，亦如日然。故《星備》云“明王在上，則日月五星皆乘黃道”。又云：“《黃帝》占曰：天道有三，黃道者，日月五星所乘。”問曰：“按鄭《駁異義》云，《三光考靈耀書》云：‘日道出于列宿之外，萬有馀里?！^五星則差在其內(nèi)，何得與日同乘黃道？”及問曰：“日何得在婁、角、牽牛、東井乎？”答曰：“黃道數(shù)寬廣，雖差在內(nèi)，猶不離黃道，或可以上下為外內(nèi)。”又按《天文志》云：“春秋分，日在婁、角、去極中，而晷中，立八尺之表，而晷景長七尺三寸六分也?！比羧?，《通卦驗》云“春秋晷長七尺二寸四分”者，謂晷表有差移，故不同也。
保章氏掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉兇。志，古文識，識，記也。星謂五星。辰，日月所會。五星有贏縮圜角，日有薄食暈珥，月有盈虧朓側(cè)匿之變。七者右行列舍，天下禍福變移所在皆見焉?！鹱R，音志，又音試，又如字，下同。暈，本又作煇，亦作運，音同。朓，他了反，晦而月見西方。匿，女力反，劉吐則反，朔而月見東方，曰側(cè)，匿亦名肭，肭，女六反。 [疏]“保章”至“吉兇” ○釋曰：上馮相氏掌日月星辰不變依常度者，此官掌日月星辰變動，與常不同，以見吉兇之事。 ○注“志古”至“見焉” ○釋曰：云“志，右文識，識，記也”者，古之文字少，志意之志與記識之志同，后代自有記識之字，不復(fù)以志為識，故云志，古文識，識即記也。云“星謂五星”者，按《天文志》謂東方歲，南方熒惑，西方大白，北方辰，中央鎮(zhèn)星。云“辰，日月所會”者，《左氏傳》士文伯對晉侯之辭也。云“五星有贏縮”者，按《天文志》云，歲星所在，其國不可以伐人。起舍如前出贏，贏為客，晚出為縮，縮為主人。故人有言曰：“天下大平，五星循度，亡有逆行。日不蝕朔，月不蝕望。”云“圜角”者，《星備》云：“五星更王相休廢，其色不同。王則光芒，相則內(nèi)實，休則光芒無角，不動搖，廢則少光，色順?biāo)臅r，其國皆當(dāng)也?！庇衷疲骸傲⒋?，歲星王七十二日，其色有白光，角芒，土王三月十八日，其色黃而大，休則圓，廢則內(nèi)虛。立夏，熒惑王七十二日，色赤角芒，土王六月十八日，其色黃而大。立秋，大白王七十二日，光芒無角，土王九月十八日，其色黃而大。立冬，辰星王七十二日，其色白芒角，土王十二月十八日，其色黃而大。星當(dāng)王相，不芒角，其邦大弱，強國取地。大弱，失國亡土也。云“日有薄蝕暈珥”者，此則《視祲職》具釋其事也。云“月有虧盈”者，此則《禮運》所云“三五而盈，三五而闕”也。云“朓側(cè)匿之變”者，按《尚書五行傳》云：“晦而月見西方謂之朓，朔而月見東方謂之側(cè)匿。側(cè)匿則侯王其肅，朓則侯王其舒?！痹啤捌哒哂倚辛猩帷闭?，七謂日月五星，皆右行於天，留伏順逆，以見吉兇，故云“天下禍福變移所在皆見焉”。若然，經(jīng)有辰，鄭云“日月所會”，直釋辰名，不解辰之禍福者，但辰與二十八星隨天左行，非所以見吉兇。已見《馮相氏》，而此言之者，星辰是相將之物，挾句而言，故鄭不釋為禍福之事也。
以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星，以觀妖祥。星土，星所主土也。封猶界也。鄭司農(nóng)說星土以《春秋傳》曰“參為晉星”、“商主大火”，《國語》曰“歲之所在，則我有周之分野”之屬是也。玄謂大界則曰九州，州中諸國中之封域，於星亦有分焉。其書亡矣。堪輿雖有郡國所入度，非古數(shù)也。今其存可言者，十二次之分也。星紀(jì)，吳越也；玄枵，齊也；娵訾，衛(wèi)也；降婁，魯也；大梁，趙也；實沈，晉也；鶉首，秦也；鶉火，周也；鶉尾，楚也；壽星，鄭也；大火，宋也；析木，燕也。此分野之妖祥，主用客星彗孛之氣為象?！鸱郑鰡柗?，注同。參，所林反。娵，子須反。訾，子斯反。降，戶江反。彗，以歲反，又息遂反。孛，音佩。 [疏]“以星”至“妖祥” ○釋曰：此經(jīng)論北斗及二十八宿所主九州及諸國封域之妖祥所在之事。故云“以星土”也。云“辨九州之地”者，據(jù)北斗而言。云“所封封域”者，據(jù)二十八星而說。云“皆有分星”者，總解九州及諸國也。云“以觀妖祥”者，據(jù)星見徵應(yīng)所在，以觀妖祥之事也。 ○注“星土”至“為象” ○釋曰：先鄭所引《春秋傳》者，按昭元年《左氏傳》，鄭子產(chǎn)云：“辰為商星，參為晉星?！庇窒寰拍辍蹲笫蟼鳌吩疲骸俺綖樯讨鞔蠡稹保怂啊秶Z》，皆據(jù)諸國而言，故增成其義，并釋九州之土也。后鄭云“大界則曰九州”者，此解經(jīng)“九州之地”，按《春秋緯·文耀鉤》云：“布度定記，分州系象。華岐以龍門、積石，至三危之野，雍州，屬魁星。則大行以東，至碣石、王屋、砥柱，冀州，屬樞星。三河、雷澤，東至海岱以北，兗州、青州，屬機星。蒙山以東，至南江、會稽、震澤，徐揚之州，屬權(quán)星。大別以東，至雷澤、九江、荊州，屬衡星。荊山西南至岷山，北嶇鳥鼠，梁荊，屬開星。外方、熊耳以至泗水、陪尾，豫州，屬搖星。此九州屬北斗。星有七，州有九，但袞、青、徐、揚并屬二州，故七星主九州也。周之九州差之義亦可知。云“州中諸國”已下，別釋經(jīng)“所封封域”，古黃帝時堪輿亡，故其書亡矣。云“堪輿雖有郡國所入度，非古數(shù)”者，謂后代有作堪輿者，非古數(shù)。雖非古數(shù)，時有可言者，故云“今其存可言者，十二次之分也”者。但吳越在南，齊魯在東，今分星或北或西，不依國地所在者。此古之受封之日，歲星所在之辰，國屬焉故也。吳越二國同次者，亦謂同年度受封，故同次也。云“此分野之妖祥，主用客星彗孛之氣為象”者，按《公羊傳》昭十七年，“冬，有星孛于大辰。孛者何？彗星也”。何休云：“孛彗者，邪亂之氣，掃故置新之象?！薄蹲笫稀飞昀]曰：“彗所有除舊布新?！比缡?，彗、孛一也。時為宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)?！短煳闹尽峰玳L丈二。言用客星者，彗非位，奔霣而入他辰者也。
以十有二歲之相，觀天下之妖祥。歲謂太歲。歲星與日同次之月，斗所建之辰也。歲星為陽，右行於天，太歲為陰，左行於地，十二歲而小周。其妖祥之占，《甘氏歲星經(jīng)》，其遺象也。鄭司農(nóng)云：“大歲所在，歲星所居?！洞呵飩鳌吩弧降脷q而吳伐之，必受其兇’之屬是也?！薄鹣啵⒘练?，下同。 [疏]“以十”至“妖祥” ○釋曰：此經(jīng)又以太歲以觀妖祥之異耳。 ○注“歲謂”至“是也” ○釋曰：云“歲謂大歲”者，上文已說五星訖，以文次而推知非歲星，故知是在地之太歲也。其惟太歲所在以下，於上《馮相氏》釋訖，鄭恐人不曉，故重言之也。先鄭云“太歲所在，歲星所居”者，亦欲見推太歲之處。云歲星所居，亦是歲星與日同次之月也。太歲所在，亦是斗所建之辰，下有大歲也。云“越得歲而吳伐之，必受其兇之屬”者，按昭三十二年“夏，吳伐越。史墨曰：不及四十年，越其有吳乎！越得歲而吳伐之，必受其兇”。按昭十三年，蔡復(fù)之歲，歲在大梁，至昭三十二年，正應(yīng)在析木。而越得歲者，按彼服注，歲星在星紀(jì)，吳、越之分野。蔡復(fù)之歲，歲在大梁，距此十九年。昭十五年，有事於武宮之歲，龍度天門。龍，歲星也。天門在戌，是歲越過，故使今年越得歲。龍，東方宿，天德之貴神，其在所之國，兵必昌，向之以兵則兇。吳、越同次，吳先舉兵，故兇也?；驓q星在越分中，故云得歲。史墨知不及四十年越有吳者，以其歲星十二年一周天，存亡之?dāng)?shù)不過三紀(jì)。三者，天地人之?dāng)?shù)，故歲星三周星紀(jì)至玄枵。哀二十二年越滅吳，至此三十八年。鄭君之義則不然，故《春秋志》云：“五星之期各用數(shù)，有氣者期遠(yuǎn)而禍大，無氣者期近而禍小。吳越以夏，周之孟夏建卯，仲夏建辰，木用事之時。木數(shù)三，木用事則歲星王，當(dāng)從遠(yuǎn)期，以三乘十二為三十六。歲星復(fù)其所，而三十七過其次，而歲星去矣，故伐越亦后。至哀二十二年，積三十八年冬，十一月丁亥而越滅吳。按：越興在哀二十年，吳惡未周，故不滅也。”此鄭義與服小異大同也。按《括地象》“天不足於西北”，則西為天門。昭十五年，歲星正應(yīng)在鶉首，越一次當(dāng)在鶉火，是以昭三十二年得在星紀(jì)。若然，天門不在戌者，但龍度天門，正應(yīng)在五月，日體在鶉首，與歲星同次，日沒於戌，歲星亦應(yīng)沒，由度戌至酉上見而不沒，故云龍度天門。
以五云之物，辨吉兇、水旱降豐荒之祲象。物，色也。視日旁云氣之色。降，下也，知水旱所下之國。鄭司農(nóng)云：“以二至二分觀云色，青為蟲，白為喪，赤為兵荒，黑為水，黃為豐。故《春秋傳》曰：‘凡分至啟閉，必書云物，為備故也。’故曰凡此五物，以詔救政。” [疏]“以五”至“祲象” ○釋曰：物，色也。此五色之云，以辨吉兇也。云“水旱降豐荒”者，水旱降為荒，兇也。風(fēng)雨降為豐，吉也。云“之祲象”者，祲，謂日旁云氣，以見五色之云，則知吉兇也。 ○注“物色”至“救政” ○釋曰：鄭知“視日旁云氣之色”者，以其《視祲職十》者皆視日旁云氣之色，此云祲象，故知所視五云亦視日旁云氣之色也。鄭知“水旱所下之國”者，以其云降，明據(jù)日旁云氣，則知當(dāng)十二辰之分野所下之國有豐荒也。鄭“以二至二分觀云色”者，即所引《春秋》者是。云“青為蠱”已下，蓋據(jù)陰陽書得知。按僖五年《左氏傳》云：“春，王正月，辛亥朔，日南至。公既視朔，遂登觀臺以望，而書，禮也。凡分、至、啟、閉，必書云物，為備故也?！弊⒃疲骸胺郑?、秋分。至，冬、夏至。啟，立春、立夏。閉，立秋、立冬?！睋?jù)八節(jié)而言也。先鄭引下文凡此五物者，欲見《春秋》與此相當(dāng)故也。
以十有二風(fēng)察天地之和，命乖別之妖祥。十有二辰皆有風(fēng)，吹其律以知和不，其道亡矣?！洞呵铩废迨四?，楚師伐鄭，師曠曰：“吾驟歌北風(fēng)，又歌南風(fēng)，南風(fēng)不競，多死聲，楚必?zé)o功?！笔菚r楚師多凍，其命乖別審矣。 [疏]“以十”至“妖祥” ○釋曰：此一經(jīng)欲見十二辰順律氣，以知妖祥之事。 ○注“十有”至“審矣” ○釋曰：鄭知十二風(fēng)是十二辰氣為風(fēng)者，師曠云歌北風(fēng)、南風(fēng)，皆據(jù)十二辰之氣為風(fēng)，故知風(fēng)即氣也。云“吹其律以知和不，其道亡”者，鄭亦按師曠吹律，而知此氣亦當(dāng)吹律也。今無吹律之法，故云其道亡。引襄十八年者，是時鄭屬晉，不復(fù)事楚，楚師伐之，晉為盟主，欲救之，故師曠吹律，以觀楚強弱。按：彼服注“北風(fēng)，無射夾鍾以北。南風(fēng)，沽洗以南呂以南”。云“命乖別審矣”者，以南風(fēng)弱，即知楚無功，是其命楚師乖離別審矣。按《考異郵》曰：陽立于五，極于九，五九四十五，日一變以陰合陽，故八卦主八風(fēng)，距同，各四十五日?！遏蕖窞闂l風(fēng)，《震》為明庶風(fēng)，《巽》為清明風(fēng)，《離》為景風(fēng)，《坤》為涼風(fēng)，《兌》為閶闔風(fēng)，《乾》為不周風(fēng)，《坎》為廣莫風(fēng)。按《通卦驗》云“冬至，廣莫風(fēng)。十二月大寒、小寒，皆不云風(fēng)。至立春，條風(fēng)。至雨水，猛風(fēng)。至二驚蟄，不見風(fēng)。至春分，明庶風(fēng)。至清明，雷鳴雨下，清明風(fēng)。至玄鳥來，穀雨，不見風(fēng)。立夏，清明風(fēng)。至小滿，不見風(fēng)。五月芒種，不見風(fēng)。夏至景風(fēng)至，小暑、大暑，不見風(fēng)。立秋，涼風(fēng)。至處暑，不見風(fēng)。白露，不見風(fēng)。秋風(fēng)，涼風(fēng)。至寒露、霜降，皆不見風(fēng)。立冬，不周風(fēng)。至小雪、大雪皆不見風(fēng)”。如是，無十二風(fēng)，何云十二月皆有風(fēng)乎？按《通卦驗》云“三月、六月、九月、十二月皆不見風(fēng)，惟有八以當(dāng)八卦。八節(jié)云十一月者，則《乾》之風(fēng)漸九月，《坤》之風(fēng)漸八月，《艮》之風(fēng)漸十二月，《巽》之風(fēng)漸三月。故清明節(jié)次云清明風(fēng)，立夏復(fù)云清明風(fēng)，是清明風(fēng)主三月復(fù)主四月，則其馀四維之風(fēng)主兩月可知。雨水猛風(fēng)與條風(fēng)俱在正月，則猛風(fēng)非八卦之風(fēng)亦不如之。
凡此五物者，以詔救政，訪序事。訪，謀也。見其象則當(dāng)豫為之備，以詔王救其政，且謀今年天時占相所宜，次序其事。 [疏]“凡此”至“序事” ○釋曰：此經(jīng)總計上五經(jīng)文。云“凡此五物”者，謂從掌天星以下五經(jīng)，并是已見之物，有此五事。云“詔”者，詔，告也，告王改脩德政，以備之以救止前之惡政。云“訪序事”者，謂事未至者，預(yù)告王，訪謀今年天時占相所宜，次敘其事，使不失所也。
內(nèi)史掌王之八枋之法，以詔王治。一曰爵，二曰祿，三曰廢，四曰置，五曰殺，六曰生，七曰子，八曰奪。大宰既以詔王，內(nèi)史又居中貳之?！鸨居肿麒?，兵病反。治，直吏反，下同。 [疏]“內(nèi)史”至“曰奪” ○釋曰：按：大宰有誅無殺，此有殺無誅者，誅與殺相因，欲見為過不止則殺之。假令過失已麗於法，內(nèi)之圜土?！端距髀殹吩啤罢剖战塘T民”又云“不能改而出圜土者，殺之”，是因過而致殺也。八者不與大宰次第同者，亦欲見事起無常，故不依本也。
執(zhí)國法及國令之貳，以考政事，以逆會計。國法，六典、八法、八則。 [疏]“執(zhí)國”至“會計” ○釋曰：以內(nèi)史掌爵祿殺生之事，故執(zhí)國法及國令之貳者。國法，大宰掌其正。國令，謂若凡國之政令，故亦掌其貳。因即句考其政事及會計，以知得失善惡而誅賞也。 ○注“國法”至“八則” ○釋曰：按《太宰》則皆訓(xùn)為法，故知國法中含有六典、八法、八則也。
掌敘事之法，受納訪以詔王聽治。敘，六敘也。納訪，納謀於王也。六敘六曰以敘聽其情。 [疏]注“敘六”至“其情” ○釋曰：云“敘，六敘也”者，按《小宰職》有六序。六序之內(nèi)云“六曰以序聽其情”，是其聽治之法也。
凡命諸侯及孤卿大夫，則策命之。鄭司農(nóng)說以《春秋傳》曰“王命內(nèi)史興父策命晉侯為侯伯”。策謂以簡策書王命。其文曰：“王謂叔父，敬服王命，以綏四國，糾逖王慝?！睍x侯三辭，從命，受策以出。○父，音甫。逖，吐歷反。慝，吐得反。 [疏]“凡命”至“命之” ○釋曰：周法爵及士，馀文更不見命士之法，明士亦內(nèi)史命之。不言者，以其賤，略之也。 ○注“鄭司”至“以出” ○釋曰：此事見僖二十八年《左氏傳》。以晉文公敗楚於城濮，王命為侯伯之長。按《曲禮》云：“大國曰伯父，州牧曰叔父?！睍x既大國而云叔父者，王以州牧之禮命之故也。
凡四方之事書，內(nèi)史讀之。若今尚書入省事。 [疏]“凡四”至“讀之” ○釋曰：言“四方之事書”者，諸侯凡事有書奏白於王，內(nèi)史讀示王。 ○注“若今”至“省事” ○釋曰：漢法奏事讀之，故舉以況之也。
王制祿，則贊為之，以方出之。贊為之，為之辭也。鄭司農(nóng)云：“以方出之，以方版書而出之。上農(nóng)夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下農(nóng)夫食五人。庶人在官者，其祿以是為差。諸侯之下士視上農(nóng)夫，祿足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士，卿四大夫祿，君十卿祿?！倍抛哟涸疲骸胺?，直謂今時牘也?！毙^《王制》曰：“王之三公視公侯，卿視伯，大夫視子男，元士視附庸。”○食，音似，下同。牘，音獨。 [疏]注“贊為”至“附庸” ○釋曰：先鄭云“上農(nóng)夫”已下，皆《禮記·王制》文。按彼所釋，凡地有九等。按《遂人》注：“有夫有婦乃成家。自二人以至十人，為九等。”則地有上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下。若然，上地之中有上上之地，食十人，上中食九人。今言上農(nóng)夫食九人，不言上上食十人者，欲取下士食九人祿，與上中之地食九人同，故據(jù)上中已下而言也。云“其次食八人”，據(jù)上下之地。云“其次食七人”者，據(jù)中上之地。云“其次食六人”者，據(jù)中中之地。云“其次食五人”者，據(jù)中下之地。又不言下上之地食四人以下者，欲見八人以下至五人有四等，當(dāng)庶人在官者，有府史胥徒，其祿以是為差，故不言四人以下也。若然，則府食八人，史食七人，胥食六人，徒食五人，故云庶人在官者其祿以是為差也。云“諸侯之下士視上農(nóng)夫，祿足以代其耕也”者，欲見從下士以上祿轉(zhuǎn)多，故以此為本以增之。杜子春云“方，直謂今時牘也”者，古時名為方，漢時名為牘，故舉以說之?！靶^《王制》曰”已下，以先鄭不言者，故引之以增成其義，欲見此經(jīng)所云據(jù)王臣為本，故先鄭、后鄭內(nèi)外兼見。
賞賜亦如之。 [疏]“賞賜亦如之” ○釋曰：此謂王以恩惠賞賜臣下之祿，亦以方書贊為之辭。按《司勛職》，凡賞無常，輕重視功，功多則多，功少則少耳。
內(nèi)史掌書王命，遂貳之。副寫藏之。 [疏]“內(nèi)史”至“貳之” ○釋曰：謂王有詔敕頒之事，則當(dāng)副寫一通，藏之以待勘校也。
外史掌書外令，王令下畿外?！鹣拢瑧艏薹?。 [疏]注“王令下畿外” ○釋曰：經(jīng)典凡言四方及外者，據(jù)畿外而言，經(jīng)言外，因知王下畿外之命也。
掌四方之志，志，記也。謂若魯之《春秋》、晉之《乘》、楚之《梼杌》?！鸪耍K正反。梼，徒刀反。杌，五忽反。 [疏]注“志記”至“梼杌” ○釋曰：謂若魯之《春秋》之等，孟子文。名《春秋》者，謂四時之書，春為陽之首，秋為陰之先，故舉春秋以包四時也。云“晉謂之《乘》”者，春秋為出軍之法，甸方八里，出長轂一乘，故名《春秋》為《乘》也。云“楚謂之《梼杌》”者，梼杌，謂惡獸?！洞呵铩氛撸笔?，不避君之善惡，事同梼杌，故謂《春秋》為梼杌也。皆是國異故史異名也。引之者，欲見《春秋》是記事，云與四方之志為一，故也。
掌三皇五帝之書，楚靈王所謂《三墳》、《五典》?！饓?，扶云反。 [疏]注“楚靈”至“五典” ○釋曰：按《孝經(jīng)緯》云：“三皇無文，五帝畫象，三王肉刑。”又《世本·作》云“蒼頡造文字”，蒼頡，黃帝之史，則文字起於黃帝。今此云五帝之書為可，而云三皇之書者，三皇雖無文，以有文字之后，仰錄三皇時事，故云掌三皇之書也。按昭十二年，楚靈王謂左史倚相能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》。彼《三墳》，三皇時書?！段宓洹?，五帝之常典。《八索》，八王之法?！毒徘稹?，九州亡國之戒。下有延叔堅、馬季長等，所說不同，惟孔安國《尚書序》解《三墳》、《五典》與鄭同。以無正文，故所解有異。
掌達(dá)書名于四方。謂若《堯典》、《禹貢》，達(dá)此名使知之。或曰：古曰名，今曰字，使四方知書之文字，得能讀之。 [疏]注“謂若”至“讀之” ○釋曰：《尚書》有《堯典》、《舜典》、《禹貢》之等，是《書》之篇名?！镀付Y記》云：“百名以上，書之於策。不滿百名，書之於方?！逼湮淖种畷闶菚?，此經(jīng)宜云書名，未知何者之書名，故鄭兩解之。云“古曰名，今曰字”，古者之文字少，直曰名，后代文字多，則曰字。字者，滋也，滋益而名，故更稱曰字，正其名字，使四方知而讀之也。
若以書使于四方，則書其令。書王令以授使者?！鹗?，所吏反，注同。 |
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