中阿含經(jīng)卷第十四

六十七、大天捺林經(jīng)第三(第二小土城誦)

大意:本經(jīng)敘述佛陀在彌薩羅的大天捺林中,為阿難說佛的本生譚。佛昔日經(jīng)八萬四千代為轉(zhuǎn)輪王,都因見頭生白自發(fā)而出家,而學(xué)仙人修梵行,居于大天捺林中。最后之王名為尼彌,乃廣行善戒,受三十三天所贊嘆,并被帝釋天請至天上。佛陀并囑阿難,應(yīng)轉(zhuǎn)相繼法,不可使佛種斷絕。

結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于鞞陀提國,和大比丘眾共俱,都往至彌薩羅(鞞陀提國的首都),住在于大天相樹林里公摩佉提婆王之庵婆林)。

那時(shí),世尊,行至中途的路上,忽然欣然而笑。阿難尊者見世尊微笑,就叉手(合掌)向佛而白說:「世尊!為甚么因緣而笑?據(jù)我所聞,諸如來、無所著、等正覺,如果沒有因緣的話,終不會妄笑的。愿聽聞世尊微笑的原因!」

那時(shí),世尊告訴他說:「阿難!在昔異時(shí)(在過去世之時(shí)),此彌薩羅捺林之中,在那里有一位國王,名叫大天(摩佉提婆),是一位轉(zhuǎn)輪王,為聰明智慧!有四種軍隊(duì)。其整御天下,能由自己自在,為如法的法王,而成就七寶,得人王所有之四種如意之德。阿難!那位大天王,成就七寶(擁有七寶),是那些寶呢?是所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,就是這些七寶啊!

阿難!那位大天王為甚么名為成就輪寶呢?阿難!有一個(gè)時(shí)候,大天王在于月的十五日。誦說從解脫(別解脫。波羅提木叉,也就是戒本。將二百五十戒集在一起,布薩時(shí),一一誦之,故云,沿用為八眾弟子的個(gè)別戒條)時(shí),沐浴澡洗完畢,而升上正殿上。這時(shí)有天輪寶從東方而來,寶輪有千輻,一切都具足,為清凈自然,并不是世人所能造的。其色相有如火焰,光明昱爍。大天王看見后,歡喜踴躍,其心自念而說:這是地道的現(xiàn)生賢輪寶啊!是現(xiàn)生的妙輪寶啊!我也曾經(jīng)從古人聽說過:如果頂生剎利王(受灌頂過的國王),在于月之十五日,誦說從解脫(戒本)時(shí),沐浴澡洗后升上正殿上。這時(shí),有天輪寶從東方而來,寶輪有千輻,一切都具足,是清凈自然,不是人所造的。其色相乃如火焰,光明昱爍。有了此寶之出現(xiàn)的話,此王必定會當(dāng)作轉(zhuǎn)輪王。我是否將作為轉(zhuǎn)輪王嗎?

阿難!往昔的大天王,將欲自試天輪寶的虛實(shí)與效用。這時(shí),就集四種軍隊(duì),所謂象軍、馬軍、車軍、步軍是。召集此四種軍隊(duì)后,就詣天輪寶之處,就用左手撫輪,用右手去轉(zhuǎn)它,而作此言說:『隨天的輪寶,隨天的輪寶所轉(zhuǎn)之處而去吧!』阿難!那時(shí),那個(gè)天的輪寶,就開始轉(zhuǎn)動,然后出發(fā),向于東方而去。這時(shí),大天王也隨在其后面,以及四種軍隊(duì)也同樣的跟在其后面。如天的輪寶有所住處的話(停止下來),那時(shí)大王就會在那個(gè)地方止宿下來,以及四種軍隊(duì)也同樣。于是,東方的諸小國王們,他們都來詣這位大天王之處,大家都說:『天王!善來!天王!這里的諸國王,都極大豐樂,有好多的民眾,統(tǒng)統(tǒng)都屬于天王您所管轄的。唯愿天王,以正法來教導(dǎo)我們,我們都會輔佐天王您的!』于是,大天王告訴諸小王說:『卿等各各都自領(lǐng)各各的境界,均應(yīng)用正法,不可用非法,不可使國內(nèi)當(dāng)中有諸惡業(yè),以及非梵行之人?！?/p>

阿難!那個(gè)天輪寶飛東方去,度過東方的大海,然后回轉(zhuǎn)而至于南方,而至于西方、北方。阿難!隨著天輪寶之周旋回轉(zhuǎn)而去,則大天王也自隨在其后面,以及四種軍隊(duì)也同樣。如天的輪寶有所住處之時(shí),這時(shí)大天王就會止宿在那里,以及四種軍隊(duì)也同樣。于是北方(包括南、西方)的諸小國王們,他們都來詣大天王之處,大家都說:『天王!善來!天王!這里的諸國王,都極大的豐樂,有好多的人民,均屬于天王您的管轄。唯愿天王以正法教導(dǎo)他們,我們也當(dāng)會輔佐天王您?！挥谑?大天王告訴諸小國王說:『卿等各各都自領(lǐng)各各的境界,均應(yīng)以正法,不可用非法,不可使國中有諸惡業(yè),以及非梵行之人?！话㈦y!那個(gè)天的輪寶,過北方去,而度過北大海后,即時(shí)速還至于本王城。那位大天王坐在于正殿上,在斷理(料理,處理)財(cái)物時(shí),該天輪寶即住在于虛空中。這就是所謂大天王成就如是的天輪之寶。

阿難!那位大天王怎樣叫做成就象寶呢?阿難!有一個(gè)時(shí)候,大天王會自有象寶之出現(xiàn)。那匹象,極為潔白,而有七支。其象的名叫做于娑賀(象王)。大天王看見后,歡喜踴躍(非常的歡喜,耐不住歡喜而手舞腳舞起來)。大天王想:如果可以調(diào)伏的話,就可以使其極為賢善。阿難!那位大天王就在其后時(shí),告訴象師說:『你快去調(diào)伏那匹象,使其極為善于調(diào)伏。如象善調(diào)伏后,就來告訴我?！荒菚r(shí),象師受王的教令后,就到象寶之處,就速御那匹象寶,使其善為調(diào)伏。那時(shí)象寶受極調(diào)御之事,有如往昔之時(shí)之象壽無量百千歲,而以無量百千歲的期間,受極調(diào)御那樣,很快就能善于調(diào)伏。那匹象寶也是如是,受極御治,而疾得善調(diào)伏。阿難!那時(shí),象師快速的調(diào)御象寶后,就使其極為善調(diào)伏。象寶調(diào)伏后,便詣大天王之處,向王說:『天王!當(dāng)知!我乃用極為調(diào)御之法去治牠,現(xiàn)在象寶已經(jīng)調(diào)伏,可隨天王之意了?！话㈦y!往昔之大天王,在試象寶時(shí),乃在平旦日出之時(shí),到了象寶之處,去乘那匹象寶,去游一切地,乃至到了大海,到后,即時(shí)速還至本王城,這就是所謂大天王成就如是白象之寶。

阿難!那大天王怎樣名叫成就馬寶呢?阿難!有一個(gè)時(shí)候,大天王會自有馬寶之出現(xiàn)。那匹馬寶,乃極紺青色,其頭有如烏鴉,用毛莊嚴(yán)其身的,名叫髦馬王。天王見后,非常的歡喜,就這么想:如此馬調(diào)御后,會極使其賢善(會成為一匹非常好的馬)。阿難!那位大天王就在于后時(shí),告訴馬師說:『你快去調(diào)御此馬,使其極為善調(diào)。如馬調(diào)御后,便來告訴我。』那時(shí),馬師受王的教令后,就至馬寶之處,就去速御那匹馬寶,使其極為善調(diào)。那時(shí)馬寶受極御治。疾得善調(diào)之事,好似往昔的良馬的壽數(shù)為無量的百千歲,而以無量的百千歲之間,接受極為御治那樣,馬師乃令此馬極為善調(diào)。馬寶玩調(diào)御后,便詣大天王之處,白王而說:『天王!當(dāng)知我乃用極御治牠的,此馬寶已調(diào)御好了,可隨天王之意了?！话㈦y!往昔大天王當(dāng)試馬寶時(shí),是以平旦日出之時(shí),到馬寶之處,去乘那匹馬寶,去游行一切地,乃至到了大海,即時(shí)速還而至于本王城的。這就是所謂大天王之成就如是之紺馬之寶。

阿難!那位大天王,怎么名為成就珠寶呢?阿難!有一個(gè)時(shí)候,會自有珠寶之出現(xiàn)。那珠寶乃明凈而自然,并沒有人能造作的。八楞而沒有垢穢,為極好磨治的。貫之以五色之繩,所謂青、黃、赤、白、黑。阿難!那時(shí),大天王的內(nèi)宮殿中,欲得燈明,就用那珠寶的。阿難!往昔的大天王,欲試珠寶之效能時(shí),便召集四種軍隊(duì),所謂象

軍、馬軍、車軍、步軍。集此四種軍隊(duì)后,就在于夜間之中,豎立高幢,安該珠而置于其上面,然后由城而出至于園觀,其珠光乃照耀四種軍隊(duì),其光明所及的地方,為周圍半由延(由旬),這就是所謂大天王之成就如是之明珠之寶。

阿難!那位大天王,怎么名為成就女寶呢?阿難!那時(shí),大天王自然的有女寶之出現(xiàn)。那女寶的身體非常的光澤,皎潔而明凈,美色超過他人,少些不及于天而已。其姿容非常的端正,使大家都會歡悅。其口常芬馥,出青蓮花之香,身上的諸毛孔都出栴檀之馨。冬天則身會溫暖,夏天則其身會涼爽。這位女寶乃至心誠懇的承事于國王。其發(fā)言時(shí),會使人悅樂,其所作都很捷疾,為聰明智慧,而歡喜行善的女寶。那位女寶,思念王,常不離其心,何況其身與口,怎么會把大王忘記呢?這就是所謂大天王之成就如是之美女之寶。

阿難!那位大天王怎么成就居士之寶呢?阿難!有一個(gè)時(shí)候,大天王自然的會有居士寶之出生。那位居士寶,是極為豐富,資財(cái)為無量。有好多的畜牧、封戶、食邑。他具足了種種福業(yè)之報(bào),而且已得天眼之故,看見諸寶藏的空或有,都能悉見而不誤(庫藏里是否充滿財(cái)寶,或已空無一物,都能看透而知)看見有守護(hù)者,或無守護(hù)者,或者是金藏,是錢藏,作以不作(作藏、不作藏。有人在認(rèn)真工作,或沒有在工作)等,統(tǒng)統(tǒng)都能看得見。阿難!那位居士寶,詣大天王,而白王說:『天王!如果欲得金寶,以及錢寶的話,則天王您就不要憂慮了!我自當(dāng)會知時(shí)宜的。』阿難!往昔的大天王,欲試居士實(shí)時(shí),那位天王就乘坐在王船里,進(jìn)入于恒水中(恒河里)。天王告訴居士說:『居士!我現(xiàn)在欲得金寶,以及錢寶啊!』居士白王說:『天王!愿將船舵回至于岸邊?！贿@時(shí),大天王告訴他說:『居士!我正欲在此河中得寶啊!正欲在此河中得寶啊!』居士回稟說:『天王!那么,就請您命令此船停住吧!』阿難!這時(shí),居士寶看看船已停住,就至于船的前頭,長跪,而伸手,便在于水中舉出四藏來。所謂金藏、錢藏、作藏、不作藏是。舉出后,白王說:『天王!請您隨意所欲,不管是金寶,或者是錢寶,都任您取用。如果用后有余的話,就將那些多余之寶,還著于水中就是?！贿@就是所謂大天王之成就如是之居士之寶的!』

阿難!那位大天王怎樣成就主兵臣寶呢?阿難!有一個(gè)時(shí)候,大天王自然的會有主兵寶之出生。那位主兵臣,為一位聰明智慧,辯才巧言,能認(rèn)識分別一切。主兵臣寶為大天王設(shè)現(xiàn)世之義,勸告大王安立它。也設(shè)后世之義,勸告大王安立它。同時(shí)設(shè)現(xiàn)世之義、后世之義,而勸告大王安立它。那位主兵臣,為大天王,欲合軍眾時(shí),便能使其和合,欲解散時(shí),便能解散,欲使大天王的四種軍眾,都不令他們有所疲乏,以勸助等事,諸臣也同樣的。這就是所謂大天王之成就如是之主兵臣寶。阿難!這叫做大天王之成就七寶。

阿難!那位大天王怎樣得四種如意之德呢?那位大天王的壽命極長,八萬四千歲為童子嬉戲的期間,八萬四千歲為作小國王的期間,八萬四千歲為作大國王的期間,八萬四千歲為剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信而舍家,而為沒有家庭牽累的出家學(xué)道,而學(xué)仙人王之修行梵行,是在此彌薩羅,是住在于大天捺林中的。這就是所謂大天王之第一種如意之德。

又次,阿難!那位大天王并沒有疾病,乃成就平等食味之道,不冷不熱,而安隱無諍。因此之故,其所飲食的都能得以安消,這就是所謂大天王之第二種如意之德。

又次,阿難!那位大天王的身體非常的光澤,為皎潔明凈。其美色乃超過于人,少些不及于天耳,是非常的端正姝好,使睹者歡悅。阿

難!如大天王的身體光澤,皎潔明凈,美色超過于人,少些不及于天而已,實(shí)在端正姝好,使觀者都能歡悅,這就是所謂大天王之第三種如意之德。

又次,阿難!那位大天王乃常常愛念梵志和居士,有如人父之懷念其子那樣。梵志和居士也是非常敬重那位大天王,都如為人子之敬重父親那樣。阿難!往昔之時(shí),大天王在園觀中,告訴其御者說:『徐徐御車(慢慢的開車),我欲久視梵志與居士們。』梵志和居士們也告訴御者說:『請徐徐御車,我們欲久視大天王。』阿難!如大天王常恒的愛念梵志與居士,有如為人父親之懷念其子;梵志與居士也敬重大天王,有如為人子之敬重其父親那樣,這就是所謂大天王之第四種如意之德。阿難!這叫做大天王之得四種如意之德。

阿難!那位大天王就在于后時(shí),告訴剃發(fā)之人說:『你如果發(fā)見我的頭上生有白發(fā)的話,便要通知于我。』于是,剃發(fā)之人(為王理發(fā)之人)受王之教言后,在于后來之時(shí),為大王沐浴其頭時(shí),發(fā)見大王之頭生有白發(fā),發(fā)見后,就啟稟大王說:『天王!當(dāng)知!天使已至,頭生白發(fā)。』(天使已至表示生老病死的現(xiàn)象。為警醒人應(yīng)及時(shí)修持)。那位大天王又告訴剃發(fā)之人說:『你去拿金鑷來慢慢的將白發(fā)拔掉,然后放在我的手中好了?！贿@時(shí),剃發(fā)之人聞王之教言后,就用金鑷,慢慢的將王的白發(fā)拔掉,然后放在大王的手中。阿難!那位大天王,即手捧白發(fā),而說頌說:

我頭生白發(fā)壽命轉(zhuǎn)衰減天使已來至我今學(xué)道時(shí)

(在我的頭上,已經(jīng)生出白發(fā)來,我的壽命已轉(zhuǎn)為衰減了。是天使已經(jīng)到來之現(xiàn)象,我現(xiàn)在學(xué)道的時(shí)間已到了〔應(yīng)該去學(xué)道之時(shí)〕。)

阿難!那位大天王發(fā)見自已已有白發(fā)后,就告訴太子說:『太子!當(dāng)知!天使已經(jīng)到來了,我的頭上已生有白發(fā)了。太子!我已經(jīng)盡得

人間的欲望(享受人間的富貴榮華)了,現(xiàn)在又當(dāng)尋求天上之欲(欲享天樂)。太子!我欲剃除須發(fā),欲著袈裟衣,由于至信而舍王家,而愿為一無家庭牽累的出家人,而去學(xué)道。太子!我現(xiàn)在將此四天下付授給你,你應(yīng)當(dāng)如法去治化民眾,不可以用非法,不可使國內(nèi)有諸多的惡業(yè),以及非梵行的人。太子!你到后來,如果也發(fā)見天使已至,頭上生有白發(fā)的話,到那時(shí)候,你就應(yīng)該將此國政授與你的太子,應(yīng)該要善教敕他。如授與太子以國政后,你也就應(yīng)該剎除胡發(fā),著袈裟衣,由于至信而為舍棄家庭牽累的出家人,而出家去學(xué)道。太子!我現(xiàn)在已經(jīng)為你轉(zhuǎn)此相繼之法有你也應(yīng)該再次轉(zhuǎn)此相繼之法,不可使人民墮在于極邊(極盡的邊際。也就是此法應(yīng)相繼,不可使此法斷滅或變樣。不可成為最后授此法的最后的一個(gè)人)。太子!甚么叫做我今為你轉(zhuǎn)此相繼之法,你也應(yīng)該一再的轉(zhuǎn)此相繼之法,不可使人民墮在于極邊呢?太子!假如此國中,傳授此法已斷絕,不再有人相續(xù)的話,就是名叫人民墮在于極邊。太子!因此之故,我現(xiàn)在為你轉(zhuǎn)此法。太子!我已經(jīng)為你轉(zhuǎn)此相繼之法了,你也應(yīng)該一再的轉(zhuǎn)此相繼之法,不可使人民墮在于極邊?！?/p>

阿難!那位大天王將此國政付授與太子,又善于教敕太子后,就剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信,而舍棄家庭的牽累,而去出家學(xué)道,而去學(xué)仙人王之法,而修行梵行,就在于此彌薩羅的大天捺林中。他也是一位轉(zhuǎn)輪王(指太子),為成就七寶,得人的四種如意之德。怎么成就七寶,得人的四種如意之德呢?都如前所說的七寶,以及得人的四種如意之德。

阿難!那位轉(zhuǎn)輪王,也在于后來的時(shí)期,曾告訴為人理發(fā)的剃發(fā)人而說:『你如果發(fā)見我的頭上生有白發(fā)的話,使應(yīng)向我稟告。』于是,剃發(fā)之人受王的教敕后,在于其后來的某某時(shí)候,為王沐浴洗其

頭發(fā)之時(shí),發(fā)見王的頭上生有白發(fā),發(fā)見后,就稟告大王說:『天王!當(dāng)知天使已至,您的頭上已生有白發(fā)了?！荒俏晦D(zhuǎn)輪王又告訴剃發(fā)人說:『你去拿金鑷來,慢慢的將白發(fā)拔掉,然后放在我的手中?！贿@時(shí),剃發(fā)人聽王的教敕后,就用金鎁,慢慢的將白發(fā)拔掉,放在于王的手中。阿難!那位轉(zhuǎn)輪王手捧白發(fā),而說頌說:

我頭生白發(fā)壽命轉(zhuǎn)衰減天使已來至我今學(xué)道時(shí)

(語譯如前)

阿難!那位轉(zhuǎn)輪王發(fā)見白發(fā)后,告訴其太子說:『太子!當(dāng)知!天使已至,我的頭上已生有白發(fā)了。太子!我已得人間之欲,現(xiàn)在應(yīng)該再求天上之欲。太子!我因此,而欲剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信而舍棄家庭牽累,而為出家人去學(xué)道。我現(xiàn)在將此四天下付授給與你,你應(yīng)當(dāng)要如法去治化,不可用非法,不可使國內(nèi)有諸惡業(yè),以及非梵行之人。太子!你后來如果發(fā)見天使已至,頭上已生白發(fā)的話,你也就應(yīng)該一再的用此國政去授與你的太子,而善于教敕他。你授國給太子后,你也應(yīng)該像我一樣的剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信而舍棄家庭的牽累,而為出家人去學(xué)道。太子!我現(xiàn)在為你轉(zhuǎn)此相繼之法,你也應(yīng)該轉(zhuǎn)此相繼之法,不可使人民墮在于極邊。太子!甚么叫做我今為你轉(zhuǎn)此相繼之法,你也應(yīng)該一再的轉(zhuǎn)此相繼之法,不可使人民墮在于極邊呢?太子!如果此國中,傳授此法已斷絕,不再有人繼續(xù)的話,就名叫做人民墮在于極邊。太子!因此之故,我現(xiàn)在為你傳轉(zhuǎn)此法。太子!我已經(jīng)為你轉(zhuǎn)此相繼之法了,你也應(yīng)該一再的轉(zhuǎn)此相繼之法,不可使人民墮在于極邊。』

阿難!那位轉(zhuǎn)輪王將此國政付授給太子,并善于教敕后,就剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信,而舍棄家庭的牽累,而為出家人,去學(xué)道。去學(xué)仙人王,而修行梵行,就在于此彌薩羅大天捺林之中。

阿難!這就是從子至子,從孫至孫,從族至族,從見至于見,而輾轉(zhuǎn)至于八萬四千位的轉(zhuǎn)輪王,都剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信而舍棄家庭的牽累,而出家,而為出家人,去學(xué)道,去學(xué)仙人王,而修行梵行,在于此彌薩羅的大天捺林中。那位最后的國王,名叫尼彌,為一位如法的法王,所行的法,都如法。此王為太子、后妃、婇女,以及諸臣民、沙門、梵志們,乃至蜫蟲,都奉持法齋,于每月之初八目、十四日、十五日,都修行布施,而布施諸窮乏的沙門、梵志、貧窮、孤獨(dú),和遠(yuǎn)來的乞者們,都用飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。

那時(shí),三十三天都集坐在于善法講堂(帝釋天講解善法的正殿)。大家都咨嗟稱嘆尼彌王而說:『諸位賢者們!鞞陀提(毘提訶的族名)之人,有大善利,有大功德。為甚么呢?因?yàn)槟莻€(gè)地方的最后之王,名叫尼彌(不順古法去出家學(xué)道,使前述之善相繼法斷絕,故為其王系最后的一名),為一位如法的法王,其所執(zhí)行之法都如法而行的。他為其太子、后妃、婇女,以及諸臣民、沙門、梵志,乃至蜫蟲,而奉持如法之齋戒。每月之初八日、十四、十五日,都修行布施(將月分為白分與黑分之二分,各分之初八日、十四日、十五日之三天,都行布薩會,而持八齋戒,一個(gè)月六次,故為六齋日。包括二十三日、廿九、卅日。月小則二十三日、廿八日、廿九日)。都布施給諸窮乏的沙門、梵志、貧窮、孤獨(dú)等人,以及遠(yuǎn)來的乞者。都用飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使,以及照明的燈火?！?/p>

這時(shí),天帝釋(三十三天的帝王,姓釋)也在于大眾當(dāng)中。于是,天帝釋就告訴三十三天說:『諸位賢者們!你們是否欲在于這地方,即得見到尼彌王嗎?』三十三天們白帝釋天說:『拘翼(帝釋天的另

一名)!我們欲得在于這里見到那位尼彌王?！荒菚r(shí),帝釋天就猶如大力士之屈伸其手臂之頃(最短的時(shí)間),在于三十三天上忽然隱沒不現(xiàn),實(shí)時(shí)已經(jīng)來到尼彌王的王殿。于是,尼彌王看到天帝釋在于眼前,看見后,就問說:『你到底是甚么人呢?』帝釋回答說:『大王!你聽到過天帝釋嗎?』回答說:『聽到過帝釋天。』帝釋告訴他說:『我就是的!大王你有大善利,有大功德。為甚么呢?因?yàn)槿斓奶焐駛優(yōu)榱四阒露谏品ㄖv堂時(shí),大家都咨嗟稱嘆而說:諸位賢者們!鞞陀提人有大的善利,有大的功德。為甚么呢?因?yàn)槟俏蛔詈蟮膰趺心釓?為一如法的法王,所執(zhí)行之法,都是如法,都為其太子、后妃、婇女,以及諸臣民、沙門、梵志,乃至蜫蟲,奉持齋法(依齋戒法教導(dǎo)他們)。每月之初八日、十四日、十五日都齋戒修行,都實(shí)行布施,都布施給那些窮乏的沙門、梵志,以及貧窮、孤獨(dú),和遠(yuǎn)來的乞者。都用飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使,和照明之燈。大王!你想見三十三天的天神嗎?』回答說:『欲見?！坏坩尵陀指嬖V尼彌王說:『我回到天上去后,當(dāng)會敕令他們嚴(yán)駕千象所駛之車到這里來,大王就乘其車去娛樂游戲,去升在天上享樂吧!』這時(shí),尼彌王乃為天帝釋之邀請一事,而默然納受。

于是,帝釋知道尼彌王已默然受請后,就猶如大力士之屈伸其手臂之頃,在于尼彌王的王殿忽然隱沒不現(xiàn),而剎時(shí),已回到那三十三天。帝釋天回到后,就告訴御者說:『你趕快嚴(yán)駕千象之車,往迎尼彌王。到后,對他說:大王!當(dāng)知!天帝釋派遣此千象所駛的車輛來迎接大王你,你可乘此車,去娛樂游戲,而升在于天上。大王如乘車后,就又告訴他而說:大王你到底欲從那一條道送去?是從惡受惡報(bào)之道去呢?或者從妙受妙報(bào)之道去呢?』

于是,御者受帝釋之教敕后,就隨時(shí)去嚴(yán)駕千象之車,到了尼彌王之處,到達(dá)后,對大王說:『大王!當(dāng)知!帝釋派遣此千象之車來迎接大王你。大王可乘此車娛樂游戲,而升于天上。』這時(shí),尼彌王就這樣的升上該車輛。坐好后,御者就又告訴尼彌王說:『大王你欲令我從那一條道送上呢?是從惡受惡報(bào)之道呢?或者要從妙受妙報(bào)之道呢?』

這時(shí),尼彌王告訴御車說:『你就從那兩道的中間送我上去,也就是惡受惡報(bào)之道,與妙受妙報(bào)之道的中間之道?！挥谑?御車便在于其兩道的中間送王上去。所謂由惡受惡報(bào)與妙受妙報(bào)的中間之道是。于是,三十三天的天神們,遙見尼彌王之來到,大家看到后,都稱善而說:『善來!大王!善來!大王!你可以和三十三天的我們共住娛樂?！贿@時(shí),尼彌王乃為三十三天而說頌說:

猶如假借乘一時(shí)暫求車此處亦復(fù)然謂為他所有

我還彌薩羅當(dāng)作無量善因是生天上作福為資糧

(猶如假借而乘的樣子〔氣分,不是自己的福報(bào)而得到的〕是一時(shí)暫時(shí)求得而乘的車輛。在這天上界的地方,也是如是的道理,所謂是他人所有的地方。我還回彌薩羅城后,當(dāng)會作算不盡的善,因?yàn)槲ㄓ腥绱巳プ?才能升上天上來,由于作福,才能為升上的資糧。)

佛陀說到這里,又叫一聲阿難而說:「阿難!往昔的大天王者,你以為是異人(他人)嗎?你不可以作此念:你應(yīng)當(dāng)知!那位往昔的大天王就是我的前身啊!阿難!我往昔之時(shí)(指最初的那一位大天王),從子而至于子,從孫而至于孫,從族而至于族,都從我輾轉(zhuǎn),而有八萬四千的轉(zhuǎn)輪王,都去剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信而舍家,而為沒有家庭牽累的出家人,去出家學(xué)道,而學(xué)仙人王,而修行梵行,都住錫在此彌薩羅的大天捺林中。阿難!我在那時(shí),為自己之

饒益,也饒益于他人,饒益于很多人。都愍傷世間,而為天、為人求義,以及饒益,而求安隱快樂。不過那個(gè)時(shí)候所說之法,乃不至于究竟,為不究竟白凈之法,不究竟梵行。由于不究竟梵行而訖之故,那時(shí)不能脫離生老病死,不能離開世上之啼哭憂戚,也不能得脫一切的苦惱。

阿難!我現(xiàn)在出現(xiàn)在此世間,為如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號為佛,為眾佑(世尊)。我現(xiàn)在乃為自己饒益,也饒益他人,饒益很多人。愍傷世間,而為天、為人求義,以及饒益,而為求安隱快樂。我現(xiàn)在所說之法,都得至究竟,究竟白凈,究竟梵行。究竟梵行已訖之故,我現(xiàn)在已得脫離生老病死、啼哭憂戚等事,我現(xiàn)在已經(jīng)得脫一切的苦惱的了。

阿難!我現(xiàn)在要為你轉(zhuǎn)相繼之法,你也應(yīng)該再次的轉(zhuǎn)此相繼之法,不可使佛種有所斷絕。阿難!甚么是我現(xiàn)在會叫你應(yīng)轉(zhuǎn)的相維之法,也教你應(yīng)該再次的轉(zhuǎn)此相繼之法,不可使佛種有所斷絕呢?所謂八支圣道,也就是正見……乃至正定之八正道。阿難!這就是我現(xiàn)在為你要轉(zhuǎn)的相繼之法,你也應(yīng)該再次的轉(zhuǎn)此相繼之法,不可使佛種有所斷絕?！?/p>

佛陀所說的就是如是,尊者阿難,以及諸比丘們,聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

六十八、大善見王經(jīng)第四(第二小土城誦)

大意:本經(jīng)敘述佛陀欲在拘尸城之婆羅雙樹間入于涅槃。阿難不知佛陀選此偏僻的小城入滅的原因。佛乃為說過去世之拘尸城之故事,所謂城主大善見王,為佛的前生。曾依法治國,愍念眾生,及于昆蟲,都修凈妙之行,而斷離一切欲,而得四禪,住于四無量心,命終之后,往生于梵天。以拘尸城為如來因緣之地,在此曾六次為轉(zhuǎn)輪王而舍身,現(xiàn)在為第七次,因此之故,如來之身,乃選擇此地,為最后的身。

結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于拘尸城(拘尸那),住在于惒跋單(本生處)力士(末羅族)的娑羅林中。

那時(shí),世尊最后欲取般涅槃(入滅)時(shí),曾對阿難說:「阿難!你到達(dá)雙娑羅樹間(兩棵并排而生的娑羅樹的中間),以為如來北首敷床(為佛敷一頭在北邊的床)。如來將在于今天的中夜(九點(diǎn)至翌晨一點(diǎn)),當(dāng)會在于該處進(jìn)入般涅槃(入滅)。」

阿難尊者受如來的教語,就到了雙樹之處,就在于雙樹的中間,為如來敷一頭在北方的床。床既敷好后即還詣佛所,稽首禮足,然后退住在一邊。他仰白佛陀說:「世尊!我已為如來您,在于娑羅的雙樹間,敷一頭在北邊的床了,唯愿世尊您,自當(dāng)知道時(shí)宜!」于是,世尊就帶阿難尊者,到了雙樹間。到后,將郁多羅僧(上衣)折為四迭,而敷在床上,又將僧伽梨(重衣)襞折而作為枕頭。佛陀乃在此上面右協(xié)而臥,足與足相累迭,最后欲取般涅槃。

這時(shí),阿難尊者在佛身邊執(zhí)拂塵,而侍佛。阿難尊者乃叉手(合掌)向佛,而白佛說:「世尊!更有其它的大城,如一名瞻波城,二

名舍衛(wèi)城,三名鞞舍離城,四名王舍城,五名波羅城,六名加維羅衛(wèi)城(佛誕生之城,迦毘羅衛(wèi)城)。世尊為甚么不在這些大城當(dāng)中的任何一城里進(jìn)入般涅槃?而為甚么緣故,正要在此小土城呢?諸城當(dāng)中,這里就是最為卑下的城啊!」

這時(shí),世尊告訴他說:「阿難!你不可以說這里為之小土城,不可說諸城之中這里為最卑下之城。為甚么呢?因?yàn)樵谶^去之時(shí)。此拘尸王城乃為一極大豐樂。多有人民的地方。阿難!拘尸王域之長有十二由延,其廣有七由延。阿難!此城曾造立樓櫓(鑒視臺)的高度為如一人,或二、三、四……乃至七人的高度。阿難!拘尸王城在外的周匝(周圍)有壍為七重。那些壍則用四寶磚累迭的,所謂金、銀、琉璃,以及水精是。壍底乃布以四種寶沙,也是金銀琉璃,以及水精是。阿難!拘尸城的周匝外,有七重的垣墻,其墻也是以四寶磚累迭的,同樣也是金銀琉璃,及水精。阿難!拘尸王城的周匝有七寶的行樹,為四寶的多羅樹。所謂金、銀、琉璃,及水精。金多羅樹則配合銀的葉、華、實(shí),銀多羅樹則為金的葉、華、實(shí),琉璃多羅樹則以水精的葉、華、實(shí),水精的多羅樹就是以琉璃的葉、華、實(shí)。

阿難!那些多羅樹的中間,有種種的華池,所謂青蓮華池、紅蓮、赤蓮、白蓮華池等是。阿難!那些蓮華池的岸,乃以四寶磚累迭的,所謂金銀琉璃及水精是。其底也布以金銀琉璃及水精的四種寶沙。阿難!那些蓮華池中有四寶的梯陛,所謂金銀琉璃及水精是。金陛則以銀蹬,銀陛則以金蹬,琉璃陛則以水精蹬,水精陛則以琉璃蹬。阿難!那些蓮池的周匝有金銀琉璃及水精的四寶的鉤欄,金欄則以銀鉤,銀欄則以金鉤,琉璃欄則為水精鉤,水精欄則為琉璃鉤。阿難!那些蓮池蓋有羅網(wǎng),有鈴懸在其間。那些鈴為金銀琉璃及水精的四寶所造成的。金鈴則為銀舌,銀鈴則為金舌,琉璃鈴則為水精舌,水精

鈴則為琉璃舌。

阿難!在那些蓮池當(dāng)中,植有種種的水華,所謂青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華是,平常都有水,都有華,并沒有守視的人,可通于一切人。阿難!那些池岸植有種種的陸地之華,所謂修摩那華(善意華)、婆師華(夏生華)、瞻卜華(素馨花)、修揵提華(好香蓮花)、摩頭揵提華(蜜香花)、阿提牟哆華(增上信花)、波羅頭華(波羅賴華赤花)是。

阿難!那些華池的岸邊,有好多的女人,身體都光澤,皎潔明凈。其美色乃超過于人,少些不及于天而已。其姿容很端正,使觀者歡悅,都以眾寶的瓔珞,去嚴(yán)飾的非常的圓滿具足。那些地方有人行施,都隨其所須要,不管是飲食,或衣被、車乘、屋舍、床褥、氍氀(毛席)、給使,以及照明之燈,都悉數(shù)供給。

阿難!那些多羅樹的樹葉,在風(fēng)吹之時(shí),都會放出極上妙的音樂之聲,有如五種妓工師所作的音樂那樣,為極妙上好,而諧和之音。阿難!那些多羅樹葉,被風(fēng)吹之時(shí),也是如是。阿難!拘尸城中,假如有弊惡極下之人,他們欲得五種妓樂的話,就會一同往至那多羅樹間,均能在那個(gè)地方任意取得,極意娛樂。阿難!拘尸王城常有十二種聲,未曾斷絕過,所謂象聲、馬聲、車聲、步聲、吹螺聲、鼓聲。薄洛皷聲、仗鼓聲、歌聲、舞聲、飲食聲、惠施聲是。

阿難!拘尸城內(nèi)有一位國王,名叫大善見,為轉(zhuǎn)輪王,是一位聰明智慧的國王,有四種軍隊(duì),整御天下。可由自己自在,為如法的法王,而成就七寶,也得人的四種如意之德。甚么為之成就七寶,得人的四種如意之德呢?也就是如上述之七寶與四種人的如意之德是。阿難!于是,拘尸王城里的梵志、居士們,都取很多的珠寶,以及鉗婆羅寶(毛織品),都運(yùn)載而詣大善見王,到后,都說:『天王!這些

許多的珠寶,及鉗婆羅寶(毛織),都呈獻(xiàn)給您,天王!當(dāng)為見您的慈愍之故,愿垂納受!』大善見王告訴梵志、居士們說:『卿等所奉獻(xiàn)的,我實(shí)在是沒有甚么須要,因?yàn)槲乙沧杂泻芏嗟膶毼锏木壒??！?/p>

阿難!又有八萬四千的諸小國王,都詣大善見王,到后,都說:『天王!我們欲為天王您蓋一棟正殿?！淮笊埔娡醺嬖V諸小國王說:『卿等欲為我蓋正殿,但是并不是我所須要的,我自有正殿啊!』八萬四千的諸小國王都叉手(合掌)向于國王,而再三的仰白國王說:『我們欲為天王您蓋一棟正殿,我們欲為天王您蓋一棟正殿?！挥谑?大善見王乃為了八萬四千的諸小王之故,默然而聽(只默默不發(fā)言的在聽他們的建議耳)。那時(shí),八萬四千的諸小國王知道大善見王只默然而聽,并不允許后,就拜謁辭退,繞大王三匝后,而回去,各還其本國后,用八萬四千的車輛,運(yùn)載自重的金,并及錢財(cái),和去工作或不工作的人。又用一一珠寶之柱,都載往拘尸城,在離開城不遠(yuǎn)之處,蓋造一大正殿(硬性的把它蓋好)。

阿難!那個(gè)大正殿的長度為一由延,其廣也為一由延。阿難!那個(gè)大正殿乃用四寶磚所累迭的,所謂金、銀、琉璃,以及水精是。阿難!那個(gè)大正殿有四寶的梯陛,所謂金、銀、琉璃,以及水精是。金陛則配銀蹬,銀陛則為金蹬,琉璃陛為水精蹬,水精陛為琉璃蹬。阿難!大正殿中有八萬四千柱,是用金銀琉璃,以及水精的四寶所作的,金柱則用銀的櫨(柱上之經(jīng))、磉(柱下之基石),銀柱則用金的櫨磉,琉璃柱則用水精的櫨磉,水精柱則用琉璃的櫨磉。阿難!大正殿內(nèi),立有八萬四千的樓,都用金銀琉璃,以及水精的四寶所造的。金樓則用銀覆,銀樓則用金覆,琉璃樓則用水精覆,水精樓則用琉璃覆(櫨,柱端的方木)。

阿難!大正殿中設(shè)有八萬四千的御座,也是用金銀琉璃,以及水精

等四寶制造的。在金樓里則設(shè)有銀的御座,用氍氀、毾氈敷之,用錦綺羅縠覆之,有襯體被,有兩頭的安枕,都用加陵伽波惒邏波遮悉多羅那(最好的羚鹿皮制成的毛氈)。像如是的,在那銀樓里,則設(shè)有金的御座,琉璃褸則設(shè)水精的御座,水精樓則設(shè)琉璃的御座,都敷以氍氀、毾氈,都覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭的安枕,都用加陵伽波惒邏波遮悉多羅那(毛織品)。阿難!那棟大正殿,周匝都繞有金銀琉璃,以及水精等四寶的鉤欄。金欄則配銀鉤。銀欄則配金鉤,琉璃欄則配水精鉤,水精欄則配琉璃鉤。阿難!那棟大正殿覆有羅網(wǎng),懸鈴在其中間。鈴都用金銀琉璃,以及水精的四寶所作的。如金鈴則為銀的舌,銀鈴則為金舌,琉璃鈴則為水精舌,水精鈴則為琉璃舌。

阿難!那棟大正殿像如是的具足而完成后,八萬四千的諸小國王們,又在離開正殿不遠(yuǎn)之處,作有大華池。阿難!那大華池之長,有一由延,廣也一由延。阿難!那個(gè)大華池也是以金銀琉璃,以及水精等四寶磚所累迭的。其池底則布以金銀琉璃,及水精等四種寶沙。阿難!那大華池有金銀琉璃及水精等四寶的梯陛,金陛為銀蹬,銀陛為金蹬,琉璃陛為水精蹬,水精陛為琉璃蹬。

阿難!那大華池的周匝,繞有金銀琉璃及水精等四寶的鉤欄。金欄為銀鉤,銀攔為金鉤,琉璃欄為水精鉤,水精欄為琉璃鉤。阿難!那大華池有羅網(wǎng)蓋覆,有鈴懸在其中間,鈴有金銀琉璃及水精等四寶的制品,金鈴為銀舌,銀鈴為金舌,琉璃鈴為水精舌,水精鈴為琉璃舌。阿難!那大華池的水池中,則有種種的水華,所謂青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華等是。經(jīng)常都有水有華,有守視者(管理人),不通于一切人之入內(nèi)。阿難!那大華池的岸上,則有種種的陸華,所謂修摩那華(善意華)、婆師華(夏生華)、瞻卜華(素馨華)、修鄉(xiāng)揵提華(好香蓮華)、摩頭揵提華(蜜香華)、阿提牟哆華(增上

信花)、以及波羅賴華(赤花)。

阿難!像如是的,那棟大殿,以及大華池,都成就而具足后,那些八萬四千的諸小國王們,則在于離開那大殿不遠(yuǎn)之處,作一多羅樹的樹園。阿難!那個(gè)多羅園的長度為一由延,廣也為一由延。阿難!多羅園內(nèi)植有八萬四千的多羅樹,也是由于金銀琉璃及水精等四寶所構(gòu)成的。金的多羅樹,則以銀葉、銀華、銀實(shí),銀的多羅樹,則以金葉、金華、金實(shí),琉璃多羅樹則以水精的葉、水精的華,水精的實(shí)。阿難!波多羅園的周匝,有金銀琉璃及水精的四寶的鉤欄,金欄為銀鉤,銀欄為金鉤,琉璃欄為水精鉤,水精攔為琉璃鉤。阿難!那個(gè)多羅園覆有羅網(wǎng),有鈴懸在其間,鈴也以金銀琉璃及水精等四寶所成的,金鈴則以銀舌,銀鈴則以金舌,琉璃鈴則以水精舌,水精鈴則以琉璃舌。

阿難!像如是的大殿、華池,以及多羅園都具足而完成后,八萬四千的諸小國王即共往詣大善見王,而白王說:『天王!大殿、華池,以及多羅園,都已經(jīng)具足而完成了,唯愿天王您,隨意所欲而享用?！话㈦y!那時(shí),大善見王便作如是之念:我不應(yīng)該先于升上此大殿。如有上尊的沙門、梵志們,依靠在此拘尸王城而住的話,我寧可請他們一切都來集坐于此大殿。應(yīng)施設(shè)上味,極美的肴饌,種種的豐饒的食噉含消(飲食物),應(yīng)親自斟酌,均使他們都能飽滿。若食后,就收器,就行澡水,然后發(fā)遣令還(請他們解散,歸回原處。)

阿難!大善見王作此念后,就請上尊的沙門、梵志們,依靠在那拘尸王城而住的,一切都請來集會,都請他們升上大正殿。等大家都集坐后,就自行澡水。便用上味,極美的肴饌,種種豐饒的食噉含消,親自斟酌,都使大家飽滿。大家食后,就收器,并行澡水完畢,而受咒愿后,發(fā)遣令還。

阿難!大善見王又作此念:現(xiàn)在我不應(yīng)該在此大正殿中行諸欲樂。我寧可獨(dú)帶一位侍候的人,升在大殿而住為是。阿難!大善見王則在于后來之時(shí),帶一位侍從的人,升在大正殿,便進(jìn)入金樓,而坐在銀的御床。是敷有氍氀、毾氈,覆有錦綺羅縠。有襯體被,有兩頭安枕,有加陵伽波惒邏波遮悉多羅那(毛織品)。大王坐定后,就用功而達(dá)到離開欲念,離開惡不善之法,而為有覺、有觀的離生喜樂,逮得初禪的境地,而成就而游止于其境中。大王嗣后就從金樓出來,其次則進(jìn)入銀樓,而坐在于金的御床。金床敷有氍氀、毾氈,覆有錦綺羅縠。有襯體被,有兩頭的安枕,都是用伽婆惒邏波遮悉多羅那(毛織品)。大王在此禪坐后,用功而至于離欲,離惡不善之法,而為有覺、有觀,而離生喜樂,逮得初禪而成就游止于其境界。大王嗣后又從銀樓出來,而進(jìn)入琉璃樓,坐在于水精的御床。也是敷有氍氀、毾氈,覆有錦綺羅縠,有襯體被,有兩頭的安枕,都用加陵波惒邏波遮悉多羅那(毛織品)。大王在此禪坐后,用功而至于離欲、離惡不善之法,而為有覺有觀,而華生喜樂,而逮得初禪,而成就而游止于其境界。大王嗣后,從琉璃樓出來,而進(jìn)入水精樓,坐在于琉璃的御床。也敷有氍氀、毾氈,覆有錦綺羅縠,有襯體被,也有兩頭的安枕,都用加陵伽波惒邏波遮悉多羅那(毛織品)。大王坐定后,就離欲、離惡不善之法,而為有覺有觀的離生喜樂,而逮得初禪,而成就而游止于其境界。

阿難!那時(shí)八萬四千的夫人,以及女寶們,都久久不見大善見王,因此而各懷饑虛之感,都渴仰欲見大王。于是,八萬四千的夫人,就一同往詣女寶之處,白女寶說:『天后!當(dāng)知!我們都久久不能覲見大王。天后!我們現(xiàn)在都欲拜見大王?！古畬毬牶?告訴主兵臣說:『你今當(dāng)知!我們都久久不能覲見天王,現(xiàn)在欲往見大王?！恢鞅?/p>

聽后,就送八萬四千的夫人,以及女寶,到了大正殿。有八萬四千匹象、八萬四千匹馬,八萬四千輛車,八萬四千的步兵,八萬四千的小王,也于同時(shí)共侍,而送至于大正殿。當(dāng)出發(fā)欲去之時(shí),其聲高大,音響震動的非常的厲害。大善見王聽其聲之高大,音響之震動,聽后,就問旁邊的那位侍從說:『這是誰的聲那么的高大,音響怎么會這么的震動呢?」侍者白王說:『天王!是八萬四千的夫人,以及女寶,現(xiàn)在都來詣大正殿。八萬四千匹象、八萬四千匹馬、八萬四千的步兵,八萬四千的小王,也都共同來詣大正殿,因此之故,其聲就很高大,音響就會大震動?！淮笊埔娡趼牶?告訴侍從的人說:『你趕快下殿,可在于露地疾敷金床,如弄好了,就回來告訴我?！皇虖牡娜司褪芙?就從大殿下去,而在于露地疾敷金床后,回去稟告大王說:『已經(jīng)替天王在于露地敷金床完了,可隨天王之意了?！?/p>

阿難!大善見王就和侍者一同由大殿下來,升在那金床的上面,在那里結(jié)跏趺坐起來。阿難!那時(shí)八萬四千的夫人,以及女寶,都一同向前,詣大善見王。阿難!大善見王遙見八萬四千的夫人,以及女寶。見后,就便閉塞他的諸根。于是八萬四千夫人,以及女寶,看見大王閉塞諸根后,便作如是之念:天王現(xiàn)在一定不要用我們了,為甚么呢?因?yàn)樘焱鮿偪匆娢覀兒?便閉塞他的諸根。

阿難!于是,女寶則前往詣大善見王,到后,白王說:『天王!當(dāng)知!那些八萬四千的夫人,以及女寶我,均為是天王您所有的,唯愿天王常念我們,乃至命終!還有那些八萬四千匹的大象,八萬四千匹的良馬,八萬四千輛的車隊(duì),八萬四千名的步兵,八萬四千的小王,均為是天王您所有,唯愿天王能常念我們,乃至命終!』

那時(shí)大善見王聽此語后,就告訴女寶說:『賢妹!你們長夜(久來)都教我為惡(都引誘天王享受世樂),不使我行慈(不呈言天王

應(yīng)行慈悲)。賢妹!你們從今以后,應(yīng)該勸教大行慈悲,不可使我作些罪惡?！话㈦y!八萬四千的夫人,以及女寶,都退住在一旁,大家都涕零悲泣,而作此言:『我們并不是天王之妹,而現(xiàn)在天王卻稱我們?yōu)槊谩！?/p>

阿難!那些八萬四千的夫人,以及女寶,各各都用衣服去抆拭(抹拭)她們的眼淚,又前往詣大善見王,到后,仰白大王說:『天王!我們到底要怎樣教天王行慈,而不作惡業(yè)呢?』」大善見王回答說:『諸位賢妹們!你們?yōu)槲?應(yīng)該要如是而說:天王!您知道嗎?人命乃非常的短促,都會就于后世(死亡),故應(yīng)修梵行,因?yàn)橛猩?就沒有不終(死亡)的。天王!當(dāng)知!那個(gè)法(無常)必定會來到,并不是可以愛念的。也不可以歡喜的。會壞一切的世間,就名叫做死。因此之故,天王對于八萬四千的夫人,以及女寶,如有所懷念,有所欲愛的話,就愿天王您悉數(shù)把它斷滅,把它舍離。直至臨終,都不可懷念!對于八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車,以及八萬四千的步兵、八萬四千的小王等,如果天王您有所欲,有所念的話,就愿天王您悉斷、舍離,直至命終,都不可懷念!諸位賢妹們!你們應(yīng)如是的教我行慈,不可使我再造惡業(yè)?！?/p>

阿難!那些八萬四千的夫人,以及女寶們白王而說:『天王!我們從今以后,當(dāng)會勸請?zhí)焱跣写?不會使天王再造惡業(yè)了。天王!人命乃非常的短使,當(dāng)會就于后世(死亡)。那種法必定會來到,并不可以愛念,也不可以歡喜,會壞一切世間,名叫做死亡。因此之故,天王您如果對于八萬四千的夫人,以及女寶有所懷念,有所愛欲的話,就愿天王您統(tǒng)統(tǒng)把她斷除舍離,至于臨終,都不可懷念!對于八萬四千匹象、八萬四千匹馬、八萬四千步兵、八萬四千小王等,天王您如果有欲有念的話,就愿天王您悉斷、舍離,至于臨終,都不可懷念!』阿難!大善見王曾為那些八萬四千的夫人,以及女寶說法,勸發(fā)她們的渴仰,成就其歡喜。都用無量的方便,為她們說法,勸發(fā)其渴仰,成就其歡喜后,就發(fā)遣令還(發(fā)令叫她們回去)。阿難!那些八萬四千的夫人,以及女寶們,知道大善見王叫她們回去之事后,就各人拜辭天王而回去。

阿難!那些八萬四千的夫人及女寶回去后不久,大善見王就和其侍從,還升大殿,就入于金樓,坐在于銀的御床。床座上面敷有氍氀、毾氈,覆有錦綺羅縠,有襯體被,有兩頭安枕,是用加陵伽波惒邏波悉遮多羅那(毛織品)。天王坐定后,曾作如是之觀:我是最后的邊際了。那些念欲(貪欲)、念恚(瞋恚)、念害(傷害人之心)、斗諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言等無量的諸惡不善之法,都是最后的邊際了。我的心與慈俱,遍滿于一方,而成就而游止于其境界。像如是的遍滿于二三四方,遍滿于四維上下,普周于一切,都無結(jié)無怨,無恚無諍,極廣而甚大,為無量的善修,遍滿于一切世間,成就而游止于其境界。

天王嗣后從金樓出來,其次則進(jìn)入銀樓,而坐在于金的御床。其床敷有氍氀、毾氈,覆有錦綺羅縠,有襯體被,有兩頭安枕,都用加陵伽波惒邏波遮悉多羅那(毛織品)。天王坐定后,作如是之觀:我是最后的邊際,那些念欲、念志、念害、斗諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言等無量的諸惡不善之法,是最后的邊際。我的心與悲俱,遍滿于一方,而成就而游止于其境界。像如是的遍滿于二三四方,遍滿于四維上下,普周于一切,無結(jié)無怨,無恚無諍,極廣而甚大,無量的善修,遍滿于一切世間,而成就而游止于其境界。

其后天王從銀樓出來,進(jìn)入于琉璃樓,坐在于水精的御床。床敷有氍氀、毾氈,覆有錦綺羅縠,有襯體被,有兩頭的安枕,都用拘陵伽

波惒邏波遮悉多羅那(毛織品)。坐定后,就作如是之觀:我是最后之邊際,那些念欲、念恚、念害、斗諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言等無量的諸惡不善之法,均為是最后的邊際。我的心與喜俱,而遍滿于一方,而成就而游止于其境界。像如是的遍滿于二三四方,遍滿于四維上下,普周于一切,無結(jié)無怨,無恚無諍,極廣而甚大,無量的善修,遍滿于一切世間,而成就而游止于其境界。

天王嗣后從琉璃樓出來,而進(jìn)入于水精樓,就坐在于琉璃御床。床敷有氍氀、毾氈,覆有錦綺羅縠,有襯體被,有兩頭的安枕,都用加陵伽波惒邏波遮悉多羅那(毛織品)。坐定后,作如是之觀:我是最后之邊際,那些念欲、念恚、念害、斗諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言等無量的諸惡不善之法,是最后之邊際。我的心與舍俱,而遍滿于一方,而成就。而游止于其境界。像如是的遍滿于二三四方,遍滿于四維上下,普周于一切,無結(jié)無怨,無恚無諍,極廣而甚大,無量的善修,遍滿于一切世間,而成就,而游止于其境界。

阿難!大善見王在于最后之時(shí),曾生微微的死痛,有如居士,或居士之子的食,極妙之食,而生微小之煩那樣。阿難!大善見王在于最后之時(shí),所產(chǎn)生的微微的死痛,也是如此的。阿難!那時(shí)大善見王修習(xí)四梵室(慈悲喜舍),舍棄其念欲后,就乘此功德,而命終后,往生于梵天中。

阿難!在往昔的異時(shí)(過去世之時(shí)),那位所謂大善見王者,你以為是異人嗎?你不可作此念:你應(yīng)當(dāng)知!即是我啊!阿難!我在于那時(shí),為了自己的饒益,也饒益他人,饒益很多的人。為愍傷世間,為了天,為了人,而求義,及求饒益,和求安隱快樂。不過那個(gè)時(shí)候的說法,并不至于究竟,并不究竟白凈,不究竟梵行。不究竟梵行之故,那時(shí)便不能離開生老病死、啼哭憂戚,也未能得脫一切的苦惱。

阿難!我現(xiàn)在出現(xiàn)在世間,為如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法師(調(diào)御丈夫)。天人師,號為佛,為眾佑(世尊)。我現(xiàn)在為自饒益,也饒益他人,饒益很多人。愍傷世間,而為了天,為了人,而求義及饒益,而求安隱快樂。我現(xiàn)在所說之法,乃得至究竟,乃究竟白凈,究竟梵行。究竟梵行之故,我今能得脫離生老病死,啼哭憂戚,我現(xiàn)在已得脫一切的苦惱!

阿難!從拘尸那城,從惒跋單力士的娑羅林,從尼連然河(希連河。尼連然河為佛成道附近,希連河才為佛入滅的附近),從婆求河,從天冠寺(拘尸那竭城的東郊外,火化佛陀遺骸之處),從替我敷床的此地方,我曾經(jīng)在于其中間七反舍身(誕生而舍身過七次),就中六反轉(zhuǎn)輪王(前六次都為轉(zhuǎn)輪王),現(xiàn)在今生,乃為第七次,為如來、無所著、等正覺。

阿難!我不再見世間中的天及魔,和梵、沙門、梵志們,從天到人之間,更再舍身者,沒有這道理的(佛陀絕對不會再在人天中轉(zhuǎn)生而舍身)。阿難!我現(xiàn)在的此生就是最后之生,為最后有、最后身、最后形,得最后之我,我說這是苦邊!」

佛陀所說的就是如是,尊者阿難,以及諸比丘們,聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

中阿含經(jīng)卷第十四完