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道德真經(jīng)疏義卷之六 德經(jīng) 無為章第二十九（原闕） 儉武章第三十（原闕） 偃武章第三十一（原闕） 勝德章第三十二（原闕） 辯德章第三十三（原闕） 任成章第三十四（原闕） 仁德章第三十五（原闕） 微明章第三十六（原闕） 為政章第三十七（原闕） 民之章第三十八 前明人不畏死君事誅刑，此明人庶多饑由君稅重。過由君上須戒時王，章中三別，初明賦役煩重財?shù)戮阖?，次明養(yǎng)生過分輕自殘夭，后明忘生得壽勝彼貴生。六句一。 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。 食，費用也。稅，賦斂也。百姓饑窮，人無財食者，良由君上費用無度，賦稅煩多，外疲輸役，內(nèi)無儲蓄，故饑也。初明國本虛，次句出事有因，起后句，結(jié)成上義。 百姓之難治，以其上有為，是以難治。 風(fēng)教上行，人從下化，財食不足則爭盜，澆競有余則奸欺，詐偽滋甚，故難治也。初句明避之愈密，次句明攻之愈巧，后句結(jié)成所由。下三句二。 民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。 久遭饑寒，常憂不足，所以取不以道。公罰私讎，養(yǎng)過其極，傷生損性，雖則人自輕死，終由政化使然，故知施教不可有為也。下兩句三。 夫唯無以生為者，是賢於貴生。 賢，善也。無以生為者，謂忘生也。多貪厚養(yǎng)，速致其死，唯此忘生之士，勝彼貴生之人，忘生而生存，善莫過此，故謂之賢也。 人之章第三十九 前明善解養(yǎng)生忘生為勝，此明欲生不死柔弱為能。前既厚養(yǎng)忘生，此又堅強入死，同氣相類，所以次之兩別，前喻說堅強入死柔弱出生，后結(jié)說剛強不及柔弱。五句一。 人之生柔弱，其死堅強。 生有和氣，則筋骨和柔。及其死，和氣去身，則肢體堅硬。舉死對生，以明柔弱者勝，強勇者劣。 萬物草木之生柔脆，其死枯槁。 言萬物者，兼通有識。人及草木，氣絕體并堅強，生全形例柔弱。此喻說也。下六句二。 故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。 夫堅剛之性，無往不為，或剛勇凌人，或強奪潤己，志唯在得，無所怯懼，雖危必履，縱強亦凌，此謂行尸之人，與死者為類。行柔弱者，身雖未免於死，行與長生者同，此當(dāng)正說。 是以兵強則不勝，木強則共。 此舉兩事為證。兵強者，眾來攻之，故滅，而不勝也。木強者，泥瓦壓之，故折也。 故堅強居下，柔弱處上。 兵強者，眾攻之，力強者，眾伏之，故居下。柔弱者，德之至，身危則眾濟，體和則眾推，故處上也。 天之章第四十 前明去強取弱示是得生之方，此明舉下抑高令得中道之要。前粗后妙，所以次之四別，初舉喻明道務(wù)從中適，次明天以謙益人以盈損，三明損己益物有道方能，四明圣智忘功務(wù)藏名邇。六句一。 天之道，其猶張弓，高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者與之。 天道玄遠，人莫能知。舉喻張弓，令凡共解。但弓之為用，貴在其調(diào)。調(diào)與不調(diào)，張而后見，牽挽縱舍，視其調(diào)不調(diào)。把處高抑令下，把處下舉就高。上力有余損去木，下力不足加以筋，上下均強弱等，方有弓用。為政之法，理合如斯。修道舉真，亦當(dāng)則此。高下喻貴賤，有余不足喻貧富?；蛟瞥诠畷r，兩弰外曲，把處凸高。張之時，則兩弰內(nèi)高，把處隆外。以為高下若然者，亦如過猶不及，何則弛便面高，張則背高，終當(dāng)不平，又非恒久，故未合天道。下六句二。 天之道，損有余補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。 自然之理，空無所有，有余則損，似若有情，勢數(shù)必然，莫知所以。圣人以為信實，引作明戒。人能損己有余，補人不足者，上合天道。損人不足，奉己有余者，行人道也。二行邪正，相去遠矣。下三句三。 孰能有余以奉天下？唯有道者。 誰能損己有余，以奉不足之人。凡皆不能，唯當(dāng)慈悲善人。有道君子，方始能之。下四句四。 是以圣人為而不恃，成功不處，其不欲見賢。 示，見也。賢，能也。為者則損有余者。前勸損己濟物，因恐恃功，故引圣人示其軌范，令有濟物功而心不處，施為開導(dǎo)而德不恃者，不欲使名彰也。高人達士，所以惡賢能之名者，一為恃德矜名，未堪入道，二為名下有利，長偽生貪，損無益有，天所誅也。 天下章第四十一 前明天道平均損多益少，此明水性柔弱利下攻強。非剛是柔，義味為次有三別，初明以柔破剛在用無易，次明理事昭朗人不知行，后明容非致福愚人不信。五句一。 天下柔弱莫過於水， 萬物之中，至柔至弱者，無過於水。此明水體，使為道者法之。 而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。 堅強者，山石之類。水之為用，穴石崩山，余物不及。體則無累，用則有功。體用兩能，在物無易，此明用也。在人堅強者，煩惱也。柔弱者，道心也。欲破煩惱，唯有道心能之，不可以他物代易。下四句二。 故柔勝剛，弱勝強，天下莫能知，莫能行。 剛謂煩惱，為道心所銷，故心勝也。人我強梁，被柔弱之行摧伏，故強劣也。此皆目驗可見，眾不能知者，愚也。或有知而不能者，無信心也。下六句三。 是以圣人言：受國之垢，是謂社稷主。受國不祥，是謂天下王。 老君引古圣法言以勸今，垢謂惡言謗讟，不祥謂非罪加身，則萬方有過，在余一人是也。為下柔弱，志在謙虛，而能容受垢謗，故得位居公侯，為社稷之主。能受不祥，其德彌大，得為皇王帝主。六合欽風(fēng)，其道學(xué)之流，虛懷若谷，近為人天化主，遠則真圣法王。 正言若反。 向說柔弱攻堅受垢而為王者，皆是合道。正言信實非謬，但為常流所聞，將似反俗。 和大章第四十二 前明化用柔弱忍垢為王，此明王德無為大怨不起。前既物歸，后須養(yǎng)物，章中三別，初明有怨能和未若令怨不起，次明行道如契怨自不生，后明天道無親終符有善。三句一。 和大怨，必有余怨，安可以為善？ 和，猶消停也。大怨，被殺傷也。衣食足知禮節(jié)，彼此有怨，良為不足，不足則偷奪殺傷，怨怨相次，怨懷雪恥，必圖報復(fù)，殺期誓得以快其心，使甘辭善說暫得和銷，怨報不行，怨心猶在。夫此怨雖息，后怨更起，天下至廣，怨讎巨多。欲使善辯之流，家到戶至，以此和釋，何可為善。若令天下大同，則無怨可和，此為善也。然唯明主之德，能乎其有，修身者欲出生死宿怨患累，新染者必須心處無為，身行無事，則得本怨永斷，余怨不作，用此和怨，可謂善矣。下五句二。 是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)於人。 契，信也。古者未有文字，刻木為契，雄雌兩合，左雄君執(zhí)，右雌臣執(zhí)，用為政化。其法若當(dāng)，則天下如一，彼信此信，秤斗不行，人親我親，愛敬無二。強不陵弱，貴不欺賤，則何以生。故明王之在上，要觀風(fēng)俗，人有斗爭，察其所由，知從上來，革其契令，罪在於己，不責(zé)於人。言人者則有大怨者也。身自修行者，以道養(yǎng)生，無為保性，人有怨己，但自責(zé)躬，不敢怨天尤人，傍及神鬼。 故有德司契，無德司徹。 徹，猶失也。有德之君，見人有過，但自伺察，己法不當(dāng)，而不罪責(zé)於人。無德之主，唯知伺人過失，不知人過之由己，故罪責(zé)於人，而不責(zé)己。下兩句三。 天道無親，常與善人。 天，自然也。無親，謂平等也。善人則通及君臣萬姓。人能有過責(zé)己，虛淡無為，則自然之道與己符合，雖則執(zhí)左契，如契得無怨。未若行大道者，不立契而無怨，且鬼神暗伏，況人倫乎。 小國章第四十三 前明善與道同人無怨?fàn)?，此明君與臣合上下無為。前猶執(zhí)契銷怨，此便有法不用，從粗至妙，所以次之三別，初明君臣有道人物安全，次明人安所居樂道知足，后明相忘道術(shù)不事往來。六句一。 小國寡民，使有什伯之器而不用。 土境不寬，名為小國。士庶蓋少，名曰寡民。為能行道，家富人足。什伯者，家具雜物之大數(shù)，或什或伯。物皆備有，無為省事，故不用之。修身者，國身也，人六識也，言寡小者謙也。什伯之器謂伎術(shù)，伎術(shù)可用，故云器。言不用者，為虛忘也。 使民重死，而不遠徙。 君上有道，使人欣生惡死，以死為難重，故不輕入死地。周身自足，無煩厚積，故不遠徙他、鄉(xiāng)營求分外。若心王有道，神識恬和，無欲無求，惡銷累盡，平生小過，尚不輕犯，況死事若重，輒肯身為。 雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。 舟輿則什伯器具之首。舉大言之，但云四事。舟運於水，輿載於陸，既為道足於身，財足於家，無所須求，故不乘也。甲謂介冑，將被身首，以御外敵。兵者戈鋒，手持以斫剌。亦云兵中精最者謂之甲兵。修身者昔時情識剛勇如兵，今汨柔挺委順若水，唯希利物，不欲損人，儀相則有，施用則無，故雖有而無所陳也。 使民復(fù)結(jié)繩而用之。 復(fù)，反本也。結(jié)繩謂淳古之政也。以時言之，則古淳而今澆。就心言之，則道心淳而俗心澆。原其始也。心欲萌生則變淳為澆，心除貪嗜則變澆為淳。此則時之澆淳隨心變易，如四夫淳素，唯資一身，無能易俗，若使天下還淳，時同上古，要待有道之主，方始得之。下四句二。 甘其食，美其服，安其居，樂其俗。 心無嗜俗，蔬食自甘。志唯儉素，裘褐為美。所居得悅、蓬廬足安，樂道無為，豈間風(fēng)俗。下四句三。 鄰國相望，雞狗之聲相聞，使民至老不相往來。 鄰國相望，為國小相近，故目望所及，晨雞夜狗相聞，明其不遠。從小至老，經(jīng)時已久，不相往來，由其各足。道足則無所諮詢，財足則不須借貸，至足相忘，故不來往也。 信言章第四十四 《道德二經(jīng)》八十一章，初既開宗，中間廣說，此章居后，理當(dāng)結(jié)會，結(jié)束諸義，同會一源。就此章中四科結(jié)釋，初結(jié)一切言教簡別真?zhèn)?，次結(jié)諸學(xué)人甄明得失，三結(jié)上德圣人財法無積，四結(jié)天圣二道通明人法諸義。兩句一。 信言不美，美言不信。 信實之言謂名教也。夫《經(jīng)》法所言，當(dāng)理直說，詞質(zhì)義舉，而無虛飭美艷，無隱無曲，易知易行，此直《經(jīng)》也。巧說美言，綺飾詞句，虛陳禍福，引誘貪愚，雖來淺俗，更迷深理，此則有華無實，非真《經(jīng)》也。以此信美二文，通辯一切名教真?zhèn)?br> 下四句二。 善者不辯，辯者不善。 知言內(nèi)心，善言外行，心知身行，不分辯己，知斥異眾人者，真善人也。若自辯己是，唯事非他，以利口屈人，以多言伏物者，非善人也。此六句通論學(xué)人得失，人法真?zhèn)?，求諸精最，龜鏡在斯，幸遇同心，庶留明鑒。下三句三。 知者不博、博者不知。 能知道者，知道非言，則不可以多言。博識取知，則為博溺，心翻更迷惑，故言不知。此則為知，故不博。為博，故不知。 圣人不積。 積，藏蓄也。積有二義：一積德，二不積。樹德立功，積而又積，所謂重積德也。不積者有德教愚，有財施貧，機有堪授，己無所惜，積言自修，不積言利物。 既以為民，己愈有。 既，盡也。為，施教也。愈，益也。圣人有德，無所吝惜，盡以教人，施為教方，隨機利物。前人受潤，圣德日新，故云愈有。 既以與民，己愈多。 以財施貧己益豐，有法無狀象，至精至微，唯可心神冥會，不可持捉，故言為也。財是形質(zhì)，可以手度，故言與也。下四句四。 天之道，利而不害。 天道即自然之道也。言其體也，空無所有，神妙恍惚。語其用也，無所不生，無所不成。此為利普，終無損害。 圣人之道，為而不爭。 圣人者，無為上德也。圣教微言，務(wù)存虛己，為而不恃，功必推人。讓猶不取，於事何爭，利則益物，為則有功。功益無爭，虛忘之極，妙與道合，德之至也。夫心口者，爭之具也。天道圣德，混沌玄同，萬物生成，事由天圣，非天不生，非圣不成。故天道無言，廣利生蓄，視同芻狗，終無損害。圣有心口，而與好爭者同。然則同其相，異其用，故同心口而有教，異心口而無爭。既有天圣名殊，須陳爭害跡異，故天言無害，圣言無爭。若以玄同言之，天道自無爭，圣道亦無害，應(yīng)跡設(shè)教，故有二名。損教歸理，寂無天圣，天圣之本，既曰無矣。爭害之進，豈有異乎。一部妙《經(jīng)》，事終於此，隨立隨遣者，意在忘言會道。故以此章結(jié)遣五千奧旨，斯意若得，則何言不通。夫道者，遍覃諸有，即有求之，終莫能得。有物之外，非則無道。離物求之，又無得法。信知道無不在，所在皆無。欲有真求，無論方所。比見諸家注解，多依事物，以文屬身，則節(jié)解之意也。飛煉上藥，《丹經(jīng)》之祖也。遠說虛無，王弼之類也。以事明理，孫登之輩也。存諸法象，陰陽之流也。安存戒亡，韓非之喻也。溺心滅質(zhì)，嚴遵之博也。加文取悟，儒學(xué)之宗也。又俗流系有，非老絕於圣智；僧輩因空，嗤李被於家國。良由孔乏采真之務(wù)，釋無詮道之功，徒使竭性力而揚后名，罄珍資而市來福。所以坐三隅而自是，擅一曲而曖昧，長迷大道，終天致惑，斯并爭探理，窟角辯虛，玄正辟行，心傍一虧理物然。此《經(jīng)》洪源深廣，隨用精粗，亦猶大鳥沖天，遐邇同望，遠睹如燕，近見如鴻，北人視之以為南，南方觀之以為北，心心既異，造適遂殊，今則思去物華，念歸我實，道資身得，隳體坐忘，修之有恒，稍覺良益。故知不龜手之藥，是一漂絮裂地之殊信哉。 道德真經(jīng)疏義卷之六竟 |
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