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親義序別信由心生，○學(xué)心曰：「根於心，感而發(fā)生，達(dá)於外?！埂鹁靶窃唬骸赣尚纳?，我固有之也?！狗怯赏忤p，天靈天真。錫命曰：「言親義序別信，生於人心，出於天然之理也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「五達(dá)道生於三達(dá)德，是以粹面盎背之義皆發(fā)於天靈天真，豈有外鑠哉！」○郵曰：「夫謂之心生，謂之天靈天真焉者，皆自然而然，不由矯強(qiáng)者也?！埂鹫厍琜曰]：「五倫之理皆天理也，生於天性，謂之天靈天真?！埂鹛鞚?rùn)曰：「心之所以能生此者，以其有此天靈天真之不容已也?！垢缸由H，君臣生義，序別信生，夫婦友弟。錫命曰：「言父子則有親，君臣則有義，夫婦友弟則有序別信，以見(jiàn)此天然之理根於人心之不容已也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「有物必有應(yīng)，自然之理也，隨感而發(fā)?！埂疣]曰：「親義序別信皆吾心固有之理也，由是遇父子君臣則為親為義，遇夫婦昆弟朋友則為序?yàn)閯e為信，夫豈待於外哉！」○肇乾曰：「自然之道生於心?！埂鹛鞚?rùn)曰：「親在父子，生親在心，一貫之義也?！沟涝诟袘?yīng)，萬(wàn)一各正。錫命曰：「言此親義序別信之道在感應(yīng)之間而見(jiàn)之，分雖殊而理則一，惟體用各得其正，此人倫之所以貴察見(jiàn)天理而有得諸心也?！埂鹁靶窃唬骸父袘?yīng)而道生焉，故各得其正?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「五倫之分雖殊而理則一，能察諸心而明其理，則感應(yīng)之間，萬(wàn)一各足矣?！埂疣]曰：「中正者，道之矩也，隨感而應(yīng)，由我而行，斯其至矣?！埂鹫厍唬骸父袘?yīng)之道分毫不混，所以各正?！埂鹛鞚?rùn)曰：「一感一應(yīng)，五常由之而生，常雖有五而其理一也?！蛊鋷灼湮?，哲哉亞圣。錫命曰：「言此感應(yīng)之間，念之最先，其幾甚微也。能察其幾微而存之，得其中正，此顏?zhàn)訛檎茉罩畞喪ズ?！」○民?zhǔn)曰：「理之將萌者幾也，其幾極為微也。感應(yīng)之初能察焉，此圣人之學(xué)也?！埂饘W(xué)心曰：「感應(yīng)之始，幾微之際，惟明炳幾先，乃能察於太始也?！埂鹫厍唬骸笌孜⒅H，非亞圣孰能知之！」知幾哲人，知幾其神乎！錫命曰：「皆贊之之詞也。」○民準(zhǔn)曰：「能察乎幾微之理，所以深贊其神也?！埂疣]曰：「感應(yīng)之初即察而存之，使不陷於一偏，非幾於圣者，其孰能之？」○肇乾曰：「幾者，天理也。知之者其惟哲人乎！其惟至神乎！」○天潤(rùn)曰：「能察感應(yīng)之幾，亦順此天靈天真而涵養(yǎng)之也?！埂鹁靶瞧哔澰唬骸感纳?，生此者也。親義序別信，一道也，同理而異名也，同體而異用也，同寂而異感也，所謂殊途而同歸也。如春風(fēng)生物，雖千紅萬(wàn)紫不同，然同此生意也。學(xué)者知此則知大道之為一也。」
夫?qū)W，覺(jué)而已矣。覺(jué)也者，知也。知覺(jué)也者，心之神明通乎道也。錫命曰：「通乎道則知之實(shí)而非空知也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「學(xué)莫貴於知，知莫貴於有物也。」○學(xué)心曰：「覺(jué)則通，不覺(jué)則不通，通則一矣?！埂疣]曰：「學(xué)莫貴於覺(jué)，覺(jué)則緝熙光明，旁燭無(wú)疆。故伊尹曰：﹃予，天民之先覺(jué)者也。﹄」○景星曰：「覺(jué)如寐者而呼之醒也?！埂鹫厍唬骸干衩骱醯?，非空知也。」○天潤(rùn)曰：「覺(jué)也者，覺(jué)乎道也。外道以為覺(jué)，非吾所謂覺(jué)也?！固斓刂Ｃ饕?，以普萬(wàn)物而不遺；圣人之常知也，以照萬(wàn)事而無(wú)外。錫命曰：「以天地之常明而普萬(wàn)物，此圣人之常知而照萬(wàn)事，所以明學(xué)之貴乎知覺(jué)為要也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「天地圣人，其明其知，一而已矣?！埂疣]曰：「覺(jué)也者，其誠(chéng)學(xué)之之要乎！」○景星曰：「圣人之知覺(jué)與佛氏常知常覺(jué)不同?！埂鹫厍唬骸柑炖碓谔炱瘴镏^之明，在圣人應(yīng)萬(wàn)事謂之知?！埂鹛鞚?rùn)曰：「圣人之常知也，誠(chéng)則明也，故致知在所養(yǎng)。」故知圓如天，行方如地。錫命曰：「惟知?jiǎng)t圓融不滯，故(知)[如]天；行則有方所定理，故(知)[如]地?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「圣人所知周旋如天，所行方正如地，觀知行則知天地，一也?！埂鹫厍唬骸钢獪喨还蕡A如天，行隤然故方如地。」○天潤(rùn)曰：「知圓而神，乾道也；行方而止，坤道也?！固彀醯?，知通乎行。錫命曰：「言天則盡乎地矣，言知?jiǎng)t盡乎行矣，此知自然?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「天包乎地，天地一氣也；知通乎行，知行一心也?！埂疣]曰：「曰包曰通焉，則三才合一可見(jiàn)矣?！埂鹫厍唬骸柑斓匾粓F(tuán)氣耳。結(jié)實(shí)者是地，輕浮者是天，天地不相離判，知行亦不分析?！埂鹛鞚?rùn)曰：「知通乎行，知行一矣，知而弗去即通?！雇ê跣卸?，圣學(xué)之始終也。錫命曰：「即知即行，是能通乎行而知，則不息其功，而圣學(xué)始終之貫盡矣。徒知而已者，奚啻千里哉！」○民準(zhǔn)曰：「通乎行而知者，即知即行，非徒知也，所以知行即為圣學(xué)之始終，可見(jiàn)知行合一之妙也?！埂饘W(xué)心曰：「通乎行而知，即周公所謂迪知迪哲也。易曰：﹃知至至之，知終終之。﹄始終一知，而行存乎其中矣?！埂疣]曰：「行諸身者，乃行其明諸心者也。知行無(wú)二致，此所以為圣學(xué)之終始也?！埂鹫厍唬骸钢颂炖砭褪谴娲颂炖?，即知即行?！埂鹁靶前速澰唬骸笇W(xué)，覺(jué)，覺(jué)此者也。吾師所謂覺(jué)者，乃明覺(jué)自然之體，心之神明，即天理也，故覺(jué)則普四遠(yuǎn)而無(wú)外，周萬(wàn)用而無(wú)遺，合動(dòng)靜而為一，故曰：﹃知通乎行。﹄天下之大智，圣學(xué)之始終也?！?/P>
記曰：「聰明圣知達(dá)天德?！怪么笠釉?！是故知天而天，知地而地，知萬(wàn)物而萬(wàn)物。知天地萬(wàn)物而不遺者，其惟圣人乎！錫命曰：「盡天地萬(wàn)物而無(wú)不畢照，非圣人之大智，其孰能與於此？學(xué)之所貴於聰明圣智而達(dá)天德也。今之以知覺(jué)為學(xué)者，徒有聰明睿知而無(wú)達(dá)天德?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「大哉知乎！知天地萬(wàn)物之理而不遺，非圣人能之乎？」○學(xué)心曰：「天德在我，非聰明圣智則不能察識(shí)涵養(yǎng)而達(dá)之也。不達(dá)則與我二，達(dá)則一矣?！埂疣]曰：「舉天地萬(wàn)物總是一知?！埂鹫厍唬骸鸽m有聰明圣知，必須達(dá)其性之本體始全。空知，禪也。」○天潤(rùn)曰：「聰明圣知，天靈也；天德，天真也。世有靈而非真者矣，未有真而不由靈者也。真靈合一，天地萬(wàn)物無(wú)遺矣?！埂鹁靶蔷刨澰唬骸高_(dá)天德，達(dá)此者也。中庸曰：﹃聰明睿知，足以有臨也。﹄知所臨為何物，則可幾矣。至哉！」 中思第九 曰：曷謂中思？曰：毋前爾思，毋后爾思，毋左爾思，毋右爾思，曰中思。中思其神乎！錫命曰：「惟毋前后左右之偏，則本體正而神明出於無(wú)窮矣?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「所思不失於偏，則思得其正而神矣?！埂饘W(xué)心曰：「思而前后左右焉，出位也，邪思也，中思則無(wú)思而無(wú)不思，其貫體用通寂感之神乎！」○郵曰：「學(xué)莫病於偏，今所思毋墮於前后左右，則不偏不倚而得其中正矣。從心所欲不踰矩，其神矣乎！」○景星曰：「勿忘勿助，便是中思?！埂鹫厍唬骸钢兴嘉鹜鹬?，天理便見(jiàn)。」○天潤(rùn)曰：「中思即思而無(wú)思也，廓然太公之體也?！埂鹁靶鞘澰唬骸钢兴?，思此者也。中思也者，其中心無(wú)為而守至正，心其澄然矣。中思，中正矣乎！此亦發(fā)前圣之所未發(fā)矣?！?/P>
夫?qū)W，常知而已矣。曰：知而已，何擇乎禪？曰：空知，禪也。知語(yǔ)知默，知進(jìn)知退，通乎語(yǔ)默進(jìn)退而知，不失其道，其圣矣乎！錫命曰：「所知不失其道，則能隨機(jī)而順應(yīng)矣，非圣人其孰能與於此！」○民準(zhǔn)曰：「所知不離乎道義，惟圣者能之?！埂饘W(xué)心曰：「常知?jiǎng)t本體立矣，心體乎物，則通乎行而知矣?！埂疣]曰：「知之云者，知其理也?？罩?，常知常覺(jué)，非禪乎？」○肇乾曰：「禪家之知，以心知心也；吾儒之知，語(yǔ)默進(jìn)退之理也，其惟圣人之學(xué)乎！」○天潤(rùn)曰：「自其心之靈明者謂之知，自其心之中正者謂之[理]。禪以理為障，故外道而空知?！乖唬喝粍t知焉耳矣！果無(wú)事於學(xué)問(wèn)思辨篤行也乎？曰：奚為其然也？學(xué)問(wèn)思辨，開(kāi)其知也；篤行，恒其知也。錫命曰：「學(xué)問(wèn)思辨以察見(jiàn)其本然之真知也，由此存存不息，便是行。知行元來(lái)分不得?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「此見(jiàn)知行合一之功矣?！埂鹁靶窃唬骸钢兄弦?，猶燃燭以照行也，其照行乃光明之體之燦然者也?！埂饘W(xué)心曰：「心猶獨(dú)，其光，知也，其照，行也?！埂鹫厍唬骸付U老則內(nèi)照其心，不接人物去。吾儒學(xué)問(wèn)思辨篤行，遠(yuǎn)矣！」○天潤(rùn)曰：「有所開(kāi)則有知，無(wú)所開(kāi)則無(wú)知。所開(kāi)，知也；常開(kāi)，篤行也；益信知行之無(wú)二也?！箤W(xué)至恒知天理焉，至矣。錫命曰：「言學(xué)以恒知天理為至，而異於禪之空知，分知行而二之者也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「學(xué)覺(jué)天理而存存，斯恒知矣。開(kāi)其知，恒其知，學(xué)之至矣盡矣?！埂疣]曰：「學(xué)至恒知，與理為一，所謂純亦不已者也，斯其至矣?！埂鹁靶窃唬骸?jìng)髟疲害曛?，眾妙之門。﹄而行存乎其中矣?！埂鹫厍唬骸笇W(xué)問(wèn)思辨篤行，覺(jué)存性之本體，學(xué)之至也?！埂鹛鞚?rùn)曰：「學(xué)知天理，難也；恒知天理，尤難也。此圣學(xué)之極功也?！埂鹁靶鞘毁澰唬骸赋Ｖ?，知此者也。知也者，天之聰明而不滯於私，即天理也。學(xué)問(wèn)思辨篤行，所以去其私復(fù)其體，以盡其全知之道也?！?/P>
易曰：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人?！怪怪酪?。夫不獲其身，必有獲也；不見(jiàn)其人，必有見(jiàn)也。言有主也，夫然后能動(dòng)靜皆定而動(dòng)靜渾矣。錫命曰：「動(dòng)靜皆定，則內(nèi)外兩忘而有主矣?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「內(nèi)外渾，學(xué)斯至矣?！埂饘W(xué)心曰：「止者心體，動(dòng)靜皆止之理也，言天之理也。禹曰﹃安汝止﹄是也。必有獲者，獲天理也；必有見(jiàn)者，見(jiàn)天理也。內(nèi)外兩忘，澄然無(wú)事，天理見(jiàn)矣。此明文王之指，以防后世之學(xué)之流於禪也?！埂疣]曰：「動(dòng)亦定，靜亦定，必其中有主焉。主者何？天理是也?！埂鹁靶窃唬骸复擞职l(fā)明明道定性之蘊(yùn)也?！埂鹫厍唬骸覆猾@有獲，乃真獲也；不見(jiàn)有見(jiàn)，斯真見(jiàn)也；則動(dòng)靜一矣?！埂鹛鞚?rùn)曰：「惟能察見(jiàn)本體，則內(nèi)外忘動(dòng)靜混而安汝止矣?！埂鹁靶鞘澰唬骸赣幸?jiàn)，見(jiàn)此者也。一部易盡在是矣?！?/P>
夫人之心不能以無(wú)知覺(jué)，有知覺(jué)不能不動(dòng)而為情，外物觸其情而交焉，則不能不流，流而莫知所止，天理滅矣。物至知知，而心常生焉耳，錫命曰：「物至知知，則知所止而不過(guò)其則焉，其心常生而不死也?！埂饘W(xué)心曰：「知止則止乎禮義，復(fù)之道也，又其次也?！埂疣]曰：「人之一心，生理在焉，不流不喪，生則惡可已也?！埂鹁靶窃唬骸肝镏林?，言有主也。有主則生生不息，不息則又與天為一，其天行健乎！」○天潤(rùn)曰：「蔽則良心死矣，故君子莫大於常生其心?！蛊涮煨薪『?！錫命曰：「人心常生，天道常運(yùn)，莫知所止。天理滅則人心死，若夫物至知知而心常生焉，其諸法天之行乎！」○民準(zhǔn)曰：「君子自強(qiáng)不息，法天行健也，則此心常生而不死矣?！埂饘W(xué)心曰：「本體不息，天行之健也。不息故常知覺(jué)，常知覺(jué)故物至知知而生理勃焉?！埂疣]曰：「人能自強(qiáng)不息而法乎天行之健，則何圣域之不可優(yōu)入哉？」○肇乾曰：「常人之心，知覺(jué)逐物而失其性矣。圣人之心，本體惺惺，恒知其性，勃焉而流行?！埂鹛鞚?rùn)曰：「察見(jiàn)本體而存存焉，即天之健也，心之所以生也?！埂鹁靶鞘澰唬骸溉诵募创苏咭病Ｌ斓莱＿\(yùn)而不息，人心常動(dòng)而不死，若死則非天理。然則察見(jiàn)天理，與天(階)[偕]行，其惟圣人乎！」
心無(wú)一物則浩然，錫命曰：「無(wú)一物者，言本體澄然，無(wú)一物之雜也。」○民準(zhǔn)曰：「人心本浩然也，物以雜之則小矣?！埂疣]曰：「心之所以失其浩然之本體者，以有物欲撓之故耳。故曰：﹃心無(wú)一物則浩然。﹄」○肇乾曰：「見(jiàn)了自性，元無(wú)一物?！埂鹛鞚?rùn)曰：「心體至虛而不可量也，有主則虛?！篃o(wú)一物不體則浩然。錫命曰：「無(wú)一物不體者，言萬(wàn)物皆備於我也?！埂疣]曰：「無(wú)一物不體，則浩然之本體不虧矣。」○景星曰：「既曰：﹃心無(wú)一物﹄，又曰﹃無(wú)一物不體﹄，此言其虛實(shí)一體也，而非釋氏之虛也，故浩然?！鹫厍唬骸溉f(wàn)事萬(wàn)物皆吾心性?！埂鹛鞚?rùn)曰：「心體至實(shí)而不可窮也，有主則實(shí)?！故枪手獰o(wú)一物與無(wú)一物不體者，斯可與語(yǔ)性矣。錫命曰：「性即浩然之本體也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「體用物我皆性分也。」○郵曰：「無(wú)一物者，無(wú)一毫物欲之累也。無(wú)一物不體者，性分所具之眾物無(wú)一而不體焉，則性分盡備，醇乎其醇者也?！埂鹫厍唬骸阁w物不遺，可以語(yǔ)性?！埂鹛鞚?rùn)曰：「心體立而虛實(shí)同原，則真性見(jiàn)矣。心性原非二也?！狗蛭o(wú)一物也，是以大生焉；惟無(wú)一物不體也，是以廣生焉。錫命曰：「廣大者，浩然之充塞也。」○民準(zhǔn)曰：「善養(yǎng)其性，故充塞無(wú)間也?！埂疣]曰：「惟無(wú)一物，則虛明高朗而大生焉；惟無(wú)一物不體，則寬洪溥(慱)[博]而廣生焉?！埂鹛鞚?rùn)曰：「此指出本體廣大之由，以見(jiàn)其為浩然?！刮o(wú)一物與無(wú)一物不體也，是以流行生焉。錫命曰：「流行者，浩然之運(yùn)用也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「體虛而形實(shí)，斯流行而不息矣?！埂饘W(xué)心曰：「大生焉，廣生焉，流行生焉，此養(yǎng)浩之功之所至也?！埂鹫厍唬骸笩o(wú)物體物則天理流行?！埂鹛鞚?rùn)曰：「此指出本體無(wú)窮之由，以見(jiàn)其為浩然?！故枪手翉V配地，至大配天，流行配四時(shí)，錫命曰：「其[體配天]地，其用配四時(shí)?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「妙兩間而達(dá)四時(shí)，●●●體用備矣?！埂疣]曰：「寬洪溥[博]，故可以配地；高●●●，故可以配天；運(yùn)行不息，故可以配四時(shí)?！埂鹁癧星曰：「此]體用之全也?！埂鹫厍唬骸笍V大流行皆吾性也?！埂鹛鞚?rùn)曰：「此指出本體功[夫]之大，以見(jiàn)其為浩然?！勾嫔裰烈?。錫命曰：「言存養(yǎng)其浩然而至於●天地四時(shí)，則神不可得而測(cè)之矣，至矣，盡矣?！姑駵?zhǔn)曰：「養(yǎng)浩然之氣至於廣大流行，其神矣乎！」○肇乾曰：「[神即]天理也?！埂鹛鞚?rùn)曰：「放之則彌六合，卷之則退藏[於密]，本體[之]神為之也。是故養(yǎng)浩莫過(guò)於存神?！埂鹁癧星]十四贊曰：「養(yǎng)浩，養(yǎng)此者也。唯太虛無(wú)物，唯太虛無(wú)[物]，故能物物。中庸曰：﹃視之而不見(jiàn)，聽(tīng)之而不聞，體物而不可遺。﹄是故太虛唯能體物，而廣大流行具[焉]。為學(xué)至於廣大流行具焉，其存神之功，其至矣乎！」
儒有動(dòng)靜，釋亦有動(dòng)靜。夫儒之靜也體天，其動(dòng)也以天，是故寂感一矣。錫命曰：「天者，吾性中天然自有之理也。靜體天則其動(dòng)自以天，自不分於感寂?！埂疣]曰：「有動(dòng)有靜，儒釋一也。然動(dòng)靜皆率[於]吾性之天然，儒也，釋則不然?！埂鹁靶窃唬骸溉逭呒鸥薪蕴煲??！埂鹛鞚?rùn)曰：「體天以天，心中正也，此所以動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜?！狗蜥屩o也滅天，其動(dòng)也違天，是故體用二矣。錫命曰：「靜滅天則其動(dòng)自違天，離體用而為二，皆其所必然者也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「儒釋不可同日而語(yǔ)也，觀其所存所發(fā)可知矣。三節(jié)同?！埂疣]曰：「靜而體天，至正也；[動(dòng)]而以天，明達(dá)也。寂則至正而不動(dòng)，感則明達(dá)而遂通矣。一寂一感，互為其根，曷有二哉？此儒之所以為儒也?！埂鹫厍唬骸羔屖喜灰?jiàn)天理。」○天潤(rùn)曰：「滅天違天，心不中正也?！埂鸸适ト梭w天地萬(wàn)物而無(wú)我，錫命曰：「言為性中天然所自有，此圣人所以體天地萬(wàn)物而無(wú)我，動(dòng)靜皆天也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「圣人至公而無(wú)我，其量一天地也?！埂饘W(xué)心曰：「渾然一體也，至公而至大也?！埂鹁靶窃唬骸钢茏铀^明通公普也?！埂鹫厍唬骸甘ト吮M性故體物?！贯屨咄馑捏w六根而自私。錫命曰：「圣人，形色天性也，以理。釋者必外四體，絕六根六塵而[自]私，動(dòng)靜皆違，滅其天也。儒釋之本原，其不同如此，[豈]止於毫厘之差而已哉？」○民準(zhǔn)曰：「釋者至私而[有]我，其量一溝壑也?！埂饘W(xué)心曰：「一身無(wú)可奈也，至私[而]至小也?！埂鹫厍唬骸羔屨邷缧??！埂鹛鞚?rùn)曰：「圣人之無(wú)我，釋者之自私，由於心之中正與不中正也。是故心法不可不講也?！埂鹁靶鞘遒澰唬骸阁w天者，體此者也。儒者之學(xué)，體萬(wàn)物而無(wú)遺；佛氏之學(xué)，外四體而自??；其大小公私之辨判然矣?！?/P>
至要第十六 至要至要者，其執(zhí)事敬之一言乎！其合一之機(jī)乎！妙哉！錫命曰：「執(zhí)事敬則心事皆渾成一片，無(wú)內(nèi)無(wú)外，無(wú)動(dòng)無(wú)靜，無(wú)時(shí)而不然，所謂隨處體認(rèn)天理，二業(yè)合一者乎！然人能握其機(jī)，則其神妙不可得而測(cè)度[之矣]?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「執(zhí)事之敬，合一之機(jī)，吃緊為學(xué)之功[也]，不可不知其妙?！埂鹁靶窃唬骸复嗣髦泻弦恢?，圣學(xué)切要處?！埂饘W(xué)心曰：「心聞之師曰：﹃敬立而動(dòng)靜渾。﹄又[曰]：﹃專於是而不滯於是，其神之所為乎！﹄以專為敬，奚啻千里？」○肇乾曰：「內(nèi)外動(dòng)靜，二業(yè)合一之旨?！埂鹛鞚?rùn)曰：「離事以為心則偏內(nèi)，偏內(nèi)則寂；離心以為事則偏外，偏外則跡。敬也者，心事之所由合，內(nèi)外之所由渾也。千古圣賢之中路也?！埂鹁靶鞘哔澰唬骸钢烈?，立此者也。孰非事也？孰非心也？孰非吾敬之妙用流行也？此吾師所以深體乎夫子之言，以為至要至要矣乎！」 熟之第十七 仁在乎熟之而已矣！熟之者，熟之也。熟之，力也，而至於無(wú)所容力焉，熟之至也。勿忘勿助，渾醇而化。錫命曰：「勿忘勿助，熟之之方也，渾醇而化則熟矣?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「若要熟，須從這里過(guò)?！埂饘W(xué)心曰：「熟之力者，人也，功不息也。無(wú)所容力者，天也，天理亦行不息也?！埂鹫厍唬骸傅米匀恢新?，功力深到則熟矣?！埂鹛鞚?rùn)曰：「熟之則力，熟至則化，道無(wú)始終，學(xué)有深淺也?！故鞕C(jī)之極，無(wú)所容其力。錫命曰：「熟機(jī)之極則熟之至，莫非天理之流行，何容力之有哉！」○民準(zhǔn)曰：「即顏淵所謂雖欲從之，未[末]由也已之意也?！埂疣]曰：「熟而至於化，化則無(wú)容其力矣，不謂之圣乎！」○肇乾曰：「不待用力而仁自存?！埂鹁靶鞘速澰唬骸甘熘?，熟此者也。充養(yǎng)之極而至於無(wú)所容其力，則幾非在我，神化自然，其圣人乎！世之燃炭為火，力至其灰自化，此亦其熟之之類也?！?/P>
子貢曰：「得其門而入者寡矣?！谷粍t入道至圣，其必有門乎！曰：孰謂門？曰：勿忘勿助之間，千圣之門也。錫命曰：「勿忘勿助之間，則中中正正，千圣入道所必由之門也。發(fā)明至此，大有功於后學(xué)矣?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「能識(shí)勿忘勿助之極功，則圣可學(xué)矣?！埂饘W(xué)心曰：「易曰：﹃成性存存，道義之門。﹄勿忘勿助，存存之謂也?！埂疣]曰：「學(xué)而得其門●[則自]將尋向上去，升堂而入室?！埂鹫厍唬骸竅勿忘勿助之]間，知行并進(jìn)，入道之門?！埂鹛鞚?rùn)曰：「不徒曰勿[忘勿]助，而必曰勿忘勿助之間，則本[體]昭然呈露，入圣之門洞開(kāi)矣?！沟闷溟T而不至圣者，未之有也；不得其門而能至圣者，未之有也。錫命曰：「斷言舍此門則不能以入道，有志於學(xué)者，其可不知所從事也哉？」○民準(zhǔn)曰：「俗云：﹃不入虎穴，安得虎子？﹄不由入圣之門，焉得圣人之道？須認(rèn)勿忘勿助之功?！埂饘W(xué)心曰：「執(zhí)仁智之見(jiàn)，自以為同出一門，望至圣者難矣?！埂鹁靶窃唬骸复搜郧Ч攀ト诵姆ㄖ钜?。予嘗謂吾師此等處太漏泄天機(jī)?！埂鹫厍唬骸盖Ч鸥裱??！埂鹁靶鞘刨澰唬骸傅瞄T，得此者也。天下無(wú)二道，入圣無(wú)二門，勿忘勿助之間，大中之矩，其入圣之門也。吾師屢屢發(fā)此以示人，其亦良工心獨(dú)苦乎！」
或問(wèn)禮。曰：禮，二而已矣。曰曲禮，曰儀禮。子思子曰：「優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百，威儀三千。夫威儀者，其曲禮乎！禮儀者，其儀禮乎！故曰：禮二而已?？鬃釉唬骸附?jīng)禮三百，曲禮三千?！蛊渲乱灰?。是故禮一而已，禮也者，體也，與道為體也?！瑰a命曰：「三千三百，莫非道體之流行也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「語(yǔ)曰：﹃不學(xué)禮，無(wú)以立。﹄能體圣人之道者即立也?！埂疣]曰：「道本有當(dāng)然之則，禮也者，道之則也。名雖有二，其實(shí)一也?！埂鹫厍唬骸付Y、三千、三百皆天理也，分毫不得增減?！埂鹛鞚?rùn)曰：「散於萬(wàn)焉則為禮，合於二焉則為心，一貫之學(xué)也?！构噬魄蟮勒咔笾Y焉，思過(guò)半矣。錫命曰：「指其體，欲人知所求而盡之也?！埂饘W(xué)心曰：「自其散於事物者言之，則謂之禮，有三千三百之多；自其本於性命者言之，則無(wú)一而非道也?！埂疣]曰：「欲正人心而敦風(fēng)化者，舍此無(wú)以為也?！埂鹁靶窃唬骸付Y也者，天理也，三千三百皆吾心天理之發(fā)見(jiàn)也，內(nèi)外合一之道也?！埂鹫厍唬骸盖笾Y而得其天理，其幾矣?！埂鹛鞚?rùn)曰：「[不]求禮於禮而求禮於心，道斯至矣?！埂鹁靶嵌澰唬骸付Y者，體此者也。禮也者，天理之秩然者也。雖曰三千三百，其實(shí)皆一理之流通妙用也?？鬃釉沪杲?jīng)禮三百﹄，舉其大綱者言也；﹃曲禮三千﹄，舉其條目者言也；故曰二禮。吳草廬又謂之三禮，何哉？」
射禮廢而天下無(wú)成賢矣，燕禮缺而天下無(wú)善射矣。故燕也者，將以致夫射也；射也者，所以相射於禮樂(lè)，成其德者也，禮樂(lè)皆得，謂之成德。故射有迎賓獻(xiàn)賓以及眾賓，所以致射賓也。燕有迎遵，所以致射遵也。燕有獻(xiàn)士，所以致遵耦也。燕有獻(xiàn)酬交酢，所以致賓主二射之歡也。射也者，離道也，爭(zhēng)道也，不合則離，離則爭(zhēng)矣，非所以成德而致賢也；是故有燕酬以合其歡，有揖讓以致其敬，有樂(lè)賓以宣其和，有司正以節(jié)其流，有拾取矢以崇其讓，有鼓樂(lè)以盡其神，有釋獲以紀(jì)其賢，有升飲以明其不則，有徹俎坐燕以弛其張，漸近自然，卒歸之中正。故始以燕，終以燕，而射行乎其間。夫然后禮樂(lè)兼?zhèn)湟?。錫命曰：「禮樂(lè)兼?zhèn)?，德之成也。世之徒射而缺其燕禮者，可以取法矣?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「古者射以觀德也。必須禮樂(lè)兼?zhèn)?，射之儀節(jié)兼全，斯可謂之成德矣?！埂饘W(xué)心曰：「古之明王之修射禮也，所以寓武於文，以明備也。然而射禮行乎燕酬，揖讓恭敬，鐘鼓和樂(lè)之中，所以化其武之心，以明讓德於天下也。」○天潤(rùn)曰：「禮樂(lè)皆得，得諸心也，得諸心而流行於燕射禮樂(lè)之間，莫非一貫也?！埂鹁靶嵌毁澰唬骸赋傻?，成此者也。射也者，所以考德以度衷也，故一會(huì)之間而眾美具焉。故曰：射以觀德?！?/P>
禮樂(lè)，一道也，深於樂(lè)而后知禮。錫命曰：「樂(lè)由中出，然后序作，故必深於樂(lè)然后知禮?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「禮之節(jié)由於外，樂(lè)之和由於內(nèi)。內(nèi)之和也不由，則禮之節(jié)失宜，故曰：深於樂(lè)者然后知禮?！埂鹫厍唬骸感暮蛣t樂(lè)和，樂(lè)和由有序者，以禮樂(lè)一道?！埂鹛鞚?rùn)曰：「禮知於方深之心，此禮樂(lè)所以為一道也。樂(lè)必養(yǎng)明后深?！苟Y樂(lè)合一而后內(nèi)外和順，盛德之至也。錫命曰：「禮樂(lè)皆得，謂之有德?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「人之有德，本於達(dá)禮樂(lè)也。能和而節(jié)，德之盛也?！埂疣]曰：「樂(lè)由於心，禮見(jiàn)於行，必和諸心，而后可以正其行，故曰：深於樂(lè)而后知禮?！埂鹁靶窃唬骸付Y樂(lè)者，心之全德也?！埂鹫厍唬骸付Y樂(lè)一則德成?！埂鹛鞚?rùn)曰：「自其由內(nèi)出者謂之樂(lè)，自其由外作者謂之禮。出，出乎此也；作，作乎此也。所以合一而為盛德之至也?！苟Y主禁，樂(lè)主發(fā)；禮主斂，樂(lè)主舒。錫命曰：「禁發(fā)斂舒，禮樂(lè)自然之則，不容人力，不容分析?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「禮樂(lè)有自然之定規(guī)，學(xué)者不可不法?！埂疣]曰：「禮以節(jié)之，故主禁主斂；樂(lè)以和之，故主發(fā)主舒?！埂鹁靶窃唬骸钢x說(shuō)得之矣?！埂鹫厍唬骸付Y樂(lè)，性情之德?！埂鹛鞚?rùn)曰：「有禮之禁斂，必有樂(lè)之發(fā)舒；有樂(lè)之發(fā)舒，必有禮之禁斂。自然互相為用而得其中正焉，此禮樂(lè)所以為一道也?！箻?lè)發(fā)而舒之，其內(nèi)德不可掩矣；禮禁而斂之，其外邪不能乾矣。禮樂(lè)之教，其大矣哉。錫命曰：「言禮樂(lè)之系於人不小?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「禮樂(lè)之用，有益於人也至矣，學(xué)者當(dāng)體之?！埂饘W(xué)心曰：「和順?lè)e中，深於樂(lè)者也，有和德斯有順序?！埂疣]曰：「有樂(lè)以彰內(nèi)德，有禮以防外邪，內(nèi)外交相培，變化氣質(zhì)其為教也孰大哉！」○肇乾曰：「禮樂(lè)，天地正氣，其功效之大如此。」○景星二十二贊曰：「一道，一此者也。禮樂(lè)者，中和之德也。曰禁、曰發(fā)、曰斂、曰舒，合內(nèi)外之道也。古之先王教人，自灑掃應(yīng)對(duì)至於精義入神，無(wú)非此道，故曰：禮樂(lè)於人大矣。」
樂(lè)生於音，音生於人心之感，感動(dòng)於中，故有聲以盡其心，有音以盡其聲，有樂(lè)以盡其音，有鼓舞以盡其神。樂(lè)則生，生則惡可已，以形於手足之舞蹈，舞蹈也者，樂(lè)之所以盡神也。故樂(lè)者，由中生者也。錫命曰：「樂(lè)由中生者，又申言樂(lè)雖至於盡神之地，亦莫不由中而生也，故樂(lè)以養(yǎng)中為貴?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「凡聲音之播於外者，皆吾心德之發(fā)也。由此而至於神妙焉，則生生不已，其樂(lè)當(dāng)何如哉！」○郵曰：「樂(lè)由中生故可以和人心，動(dòng)天地?！埂饘W(xué)心曰：「心聞之師曰：﹃樂(lè)也者，本諸人心，以神感應(yīng)。﹄夫本人心至和之氣，以達(dá)於天地神祗鳥(niǎo)獸，同一和氣也，是故一氣相動(dòng)，彼感此應(yīng)，有不得已焉者，神之所為也?！埂鹫厍唬骸笜?lè)消人心之邪穢，致樂(lè)治心如此。」○天潤(rùn)曰：「樂(lè)由中生者也。中也者，中也，中心也。發(fā)乎中心，協(xié)乎中氣，和乎中律，而鼓乎天地之中聲，此樂(lè)之所以神也。」○景星二十三贊曰：「盡神，盡此者也。樂(lè)也者，樂(lè)也，中心和樂(lè)之德也。故鼓之舞之以盡神，可以格天地和，神人皆和，樂(lè)之德充塞流行也，故曰：樂(lè)由中生?！?/P>
氣質(zhì)變化然后見(jiàn)學(xué)焉。士可賢，賢可圣，以其能變化耳。錫命曰：「雖至於圣，亦其元來(lái)之本體，非有所加也，人自失之耳。」○民準(zhǔn)曰：「學(xué)能變化氣質(zhì)，由此而希賢希圣希天，學(xué)之有益於人也大矣。」○郵曰：「觀昆蟲(chóng)之變化可知?！埂鹫厍唬骸笇W(xué)得其道，則愚變明，柔變強(qiáng)。」○天潤(rùn)曰：「有意變化，不變化也；變而化之，無(wú)容力也；是故學(xué)貴自然?！谷绻厦摰伲s蛻殼，然后能變化而不反。錫命曰：「變化必如瓜之脫蒂，蟬之蛻殼，無(wú)跡可尋，軀殼爾汝，各盡消除，渾是一團(tuán)天理，然后能復(fù)其元來(lái)之本體，不如是不足以言變化?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「人之變化氣質(zhì)，無(wú)一毫沾滯方可，如瓜之脫蒂，蟬之蛻殼，然后能不反其舊，為學(xué)之功盡矣?！埂饘W(xué)心曰：「學(xué)求變化氣質(zhì)以至於道而已矣。學(xué)而未變焉，猶未學(xué)也。變而未化焉，變猶未至也。氣質(zhì)如脫殼焉，斯為變化矣?！埂鹫厍唬骸阜菤q月可必也?！埂鹛鞚?rùn)曰：「如瓜脫蒂，蟬蛻殼，無(wú)意之變化也，真變化也。」○景星二十四贊曰：「變化，變此者也。夫?qū)W以天理為的為變?yōu)橹?。天理也者，變化之●也，不察?jiàn)天理，雖終身從事於學(xué)而不能變化也。昆蟲(chóng)之能變化，以其有靈胎也，然則天理也者，其學(xué)者之靈胎乎！師曰﹃隨處體認(rèn)天理﹄，其亦示之以養(yǎng)靈胎者乎！」
古之學(xué)者出乎一，今之學(xué)者出乎二。存中以應(yīng)外，制外以養(yǎng)中，錫命曰：「又存中又制外，便不歸一?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「古之學(xué)者心事合一，今之學(xué)者岐而二之，非所以為學(xué)矣?！埂疣]曰：「古之學(xué)者精一之學(xué)也，故出於一。今之學(xué)者支離之學(xué)也，故出於二。」○肇乾曰：「察見(jiàn)本體乃一。」中外判焉，分崩離析之患至矣。錫命曰：「言失其一貫之真。」○民準(zhǔn)曰：「外之所行，不由中之所存，內(nèi)外分析，非為學(xué)矣。」○郵曰：「判中外於兩途，正所謂支離之學(xué)也，患斯大焉。」○景星曰：「孔門之學(xué)只是一貫。」○肇乾曰：「不識(shí)本體乃離。」○天潤(rùn)曰：「曰存曰應(yīng)曰制曰養(yǎng)，不特判中外而二之，且有安排布置之患，而非自然合一之妙也?！褂铻榇藨郑瞥淌现庖赃_(dá)孔顏之旨，而四勿總箴作焉。錫命曰：「所以救分析之患也。」○民準(zhǔn)曰：「為學(xué)能體四勿總箴，則為學(xué)之功切矣?！埂疣]曰：「於(曰)[四]勿總箴茍深玩而細(xì)繹之，一了百了。」○肇乾曰：「翁救世之志，良工心苦?！故谷酥蟽?nèi)外之道，以不貳乎一貫之教。錫命曰：「一貫之教，無(wú)內(nèi)無(wú)外，渾作一片?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「道無(wú)內(nèi)外之分，則一貫之行可悟矣?！埂疣]曰：「人能於四勿總箴用功，則(如)[知]內(nèi)外合一之道，而一貫之旨因可識(shí)矣?！埂鹫厍唬骸阁w認(rèn)天理便一?！埂鹁靶嵌遒澰唬骸敢徽撸淮苏咭?。理無(wú)內(nèi)外，故心無(wú)內(nèi)外；心無(wú)內(nèi)外，故學(xué)無(wú)內(nèi)外。古人為學(xué)，即事即心，故論語(yǔ)一書(shū)，何事非心也？何心非事也？后之學(xué)者始岐而二之，吾師有憂焉，此總箴之所由作也。」
心含天靈，灝氣之精，錫命曰：「言氣之精靈者即心。」○民準(zhǔn)曰：「心之天靈普萬(wàn)物而照之者，即灝氣之精也?！埂疣]曰：「心，人之神明也，故精靈?！埂鹁靶窃唬骸讣创髮W(xué)所謂明德也?！埂鹫厍唬骸感闹倔w?！古c地廣大，與天高明。錫命曰：「廣大高明者，心之本體也。」○民準(zhǔn)曰：「即天地之廣大高明，如日月為天地之精靈?！埂饘W(xué)心曰：「心體高明廣大，與天地通一而無(wú)二也。」惟精惟靈，貫通百體。錫命曰：「精靈指上文之精靈而言也。惟其精靈，是以百體無(wú)不畢照?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「此正所謂心者一身之主宰，剌之即知。」○郵曰：「人心與天地之高明廣大一也。」○肇乾曰：「心之神理。」○天潤(rùn)曰：「人之心元來(lái)是天地之心，所以廣大高明，精靈貫通。」非禮一念，能知太始。錫命曰：「言明之極，故非禮之萌於一念之微，即能察而知之，其乾知太始，先天之學(xué)乎！」○民準(zhǔn)曰：「心之本體萌處，知之最先。」○學(xué)心曰：「感應(yīng)之中有一念非禮之萌焉，其本體之明即覺(jué)即勿而化也，是性分上最先用功。」○肇乾曰：「心之幾微。」○天潤(rùn)曰：「心之本體謂之禮，心之神明謂之知，本體神明，非幾自洞察也?！故码m惟四，勿之則一。錫命曰：「言主一也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「非禮之事雖有四，而吾之勿視勿聽(tīng)勿言勿動(dòng)皆本於一心也。」○郵曰：「四勿之功皆出於一心，人其可以二三其心哉？」○肇乾曰：「一者天理耳。」○天潤(rùn)曰：「四勿，一勿也。一勿，由中也，其與制外養(yǎng)中者自別。」如精中軍，四面卻敵。錫命曰：「言以一卻萬(wàn)也。」○民準(zhǔn)曰：「學(xué)惟如精中軍，自不可奪其志也。」○郵曰：「中能立其主宰，則視聽(tīng)言動(dòng)之非禮者皆不能奪之矣，如中軍卻敵?！埂鹫厍唬骸傅昧颂炖?，即是主將?！埂鹛鞚?rùn)曰：「中軍精而外敵自去，本體立而非禮自無(wú)，雖則四勿，無(wú)所用其勿也，便是圣人地位?！咕`之至，是謂知幾。錫命曰：「言精靈之至，則能知幾而無(wú)不照矣。」○民準(zhǔn)曰：「精靈之至者，最為先知矣?！埂鹫厍唬骸复婢米悦鳌！埂鹛鞚?rùn)曰：「本體常存，自能神明乎感應(yīng)之間而洞察於幾微之際矣。」顏復(fù)不遠(yuǎn)，百世之師。錫命曰：「言此知幾之學(xué)惟顏?zhàn)幽苤怂詾榘偈乐畮熞?。然則學(xué)者其可不學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)乎！」○民準(zhǔn)曰：「顏?zhàn)又?qǐng)事斯語(yǔ)乃知幾之學(xué)也，吾師謂其為百世師，萬(wàn)世之公論矣。」○郵曰：「顏氏之子，不遷不貳，所謂不遠(yuǎn)復(fù)者也，其真足為百世之師乎！」○肇乾曰：「只是默識(shí)。」○天潤(rùn)曰：「能知幾則復(fù)不遠(yuǎn)，所以無(wú)貳過(guò)也，宜乎百世師之。」○景星二十六贊曰：「知幾，知此者也。程[子]四勿箴極為明切，但猶分四事，吾師恐人不察，乃作總箴，故曰：﹃事雖有四，勿之則一。﹄明炳幾先，乾知太始，其顏?zhàn)酉忍熘畬W(xué)歟！」
己私一念之萌焉，則見(jiàn)其幾而勿之。乾知太始，圣人之學(xué)也。易曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行。」其知幾乎！知幾其神乎！錫命曰：「此與上二章皆互相發(fā)明知幾之學(xué)。」○民準(zhǔn)曰：「非至明無(wú)以察其幾，顏?zhàn)又撩饕樱獛灼渖窈?！」○郵曰：「一念發(fā)動(dòng)之初，幾也。真幾之所在而不奪於外誘，非至明乎其神哉？」○肇乾曰：「顏?zhàn)右?jiàn)幾太早?！埂鹛鞚?rùn)曰：「未嘗不知，未嘗復(fù)行，以先知也。先知也者，乾知大始也，此所以庶幾也。今求其氣象，惟自然時(shí)得之，惟息存時(shí)得之?！埂鹁靶嵌哔澰唬骸甘鼛祝鼛状苏咭?。幾者，動(dòng)之微，勿忘勿助之間，非顏?zhàn)邮肽苤?！明道其正傳也矣?！?/P>
或問(wèn)：「慈湖以心之精神是謂圣，何如？」曰：「此非孔子之言也，孔叢子之語(yǔ)也。夫精神必得中正焉，斯道也。否則牛馬之奔奔，昆蟲(chóng)之欣欣，皆可謂曰圣乎？此吾折衷之作所以不得已也?！瑰a命曰：「此即知覺(jué)運(yùn)動(dòng)生之謂性之說(shuō)，此說(shuō)行而天下后世以氣為性，且有任性廢學(xué)之病，其為害可勝言哉！折衷之作，與孟子辟楊墨之功一也。」○民準(zhǔn)曰：「世之論圣學(xué)者紛紛，吾師懼學(xué)者之失其真也，故引慈湖之言病，中道以折衷之?！埂饘W(xué)心曰：「天下之至精，天下之至神，乃中正為之也?！埂疣]曰：「佛言蠢動(dòng)含靈皆有神性，慈湖謂心之精神是圣，正與之同?！埂鹫厍唬骸复群珒?nèi)為心，象山未必至此。」○天潤(rùn)曰：「慈湖言心而不言正心，言精神而不言本體，禁止意機(jī)，便不事體認(rèn)，故其猖狂自恣，不知自欺，而敢於非圣人之言，不有折衷，安知天下后世不胥為夷教也？」○景星二十八贊曰：「慈湖，昧此者也。圣之所以為圣者，以其純乎天理也。慈湖以精神言圣，則非圣矣。此即心見(jiàn)性之意，吾師所以折衷也。」
視聽(tīng)言動(dòng)，不由中出焉，天職廢矣。錫命曰：「天職者，天之所以與我之性分，故曰天職?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「凡一身之主宰，皆本於心，則非外物能奪之矣?！埂饘W(xué)心曰：「天職廢者，言無(wú)中主也。存中至則感於中，由中而達(dá)於外者，天之職也?！埂鹫厍唬骸覆挥芍谐?，偽也?！埂鹛鞚?rùn)曰：「視聽(tīng)言動(dòng)不由中出，則耳目口體痿痹不仁矣，非踐形也?！故率铮挥芍袘?yīng)焉，萬(wàn)化息矣。錫命曰：「萬(wàn)化息則本然之生理滅矣，由廢其天職之所致也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「眾職皆由於心，則天理存矣。」○郵曰：「職廢則化息，皆心之咎也?！埂鹫厍唬骸覆挥芍袘?yīng)，蔽也。」○天潤(rùn)曰：「不由中應(yīng)，則物交物，生意不貫也，故萬(wàn)化息?！怪щx也，錫命曰：「信離物我而為二也。」○民準(zhǔn)曰：「心事不相關(guān)則失其體矣。」○郵曰：「內(nèi)外合一，何至支離？」○肇乾曰：「內(nèi)外動(dòng)靜判也。」○天潤(rùn)曰：「形與神離，事與心離，是謂支離。」故至一則一矣。錫命曰：「言合物我而一之，則本然之體一也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「心事合一則天理存矣?！埂鹫厍唬骸缸R(shí)得心性則一?！咕又畬W(xué)，內(nèi)外合一，動(dòng)靜合幾，體用合原，物我合體。錫命曰：「四合只是一合，功極密，極其中正而無(wú)支離之病也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「為學(xué)之道無(wú)二致，合而一之，斯已矣?！埂饘W(xué)心曰：「合一之學(xué)，大中至正之矩，大成之道也?！埂鹫厍唬骸盖лd之下得孔孟之要指?！埂鹛鞚?rùn)曰：「合內(nèi)外動(dòng)靜體用物我而一之者，以本體常存故也?！埂鹁靶嵌刨澰唬骸钢乱唬麓苏咭?。此段正發(fā)明孔門一貫之旨，極為明白，今之學(xué)者有內(nèi)外離析之患，正坐不識(shí)心耳。此心性圖所以有功於后世?！?/P>
斯體也，其大矣哉！宇宙於我通一無(wú)二，宇宙之化即吾之化。錫命曰：「宇宙之化即吾之化，即圖說(shuō)所謂混然宇宙，其[氣]同也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「吾之理即天地之理，吾之氣即天地之氣，(太)[大]孰甚焉！○郵曰：「全體既復(fù)，則物我無(wú)間，感應(yīng)無(wú)窮，化機(jī)在我矣，一何如哉！」○肇乾曰：「心體與天為一。」○天潤(rùn)曰：「人性與天地同體，心與天地同神，此心性於人為至貴也。」天地萬(wàn)物位育，亦復(fù)其本體，全而歸之焉耳。錫命曰：「此與圖說(shuō)第六節(jié)互相發(fā)明也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「此見(jiàn)圣人之極功也?！埂疣]曰：「所以能成其位育之功者，豈有所加哉？亦惟復(fù)其本體，全其付與焉耳！此圣學(xué)所以為易簡(jiǎn)也?！埂鹫厍唬骸父改溉?，子全而歸之，擴(kuò)充本體而已矣?！埂鹛鞚?rùn)曰：「復(fù)之，復(fù)其本體也。」○景星三十贊曰：「全歸，全此者也，心性圖盡之矣，是發(fā)明此意。」
見(jiàn)其參前者、倚衡者、躍如者，皆自然焉，真見(jiàn)也，其在勿忘勿助之間乎！錫命曰：「此與第二章﹃勿忘勿助，無(wú)為而為，有事於斯，若或見(jiàn)之﹄之意同也。」○民準(zhǔn)曰：「此言見(jiàn)道之真，作圣之功密矣?！埂饘W(xué)心曰：「謂之自然，則非著意也；謂之真見(jiàn)，則非想象也；唯善學(xué)者覺(jué)焉?！埂鹫厍唬骸复ㄉ献繝?，是是物也，時(shí)時(shí)要體認(rèn)。」○天潤(rùn)曰：「勿忘勿助之間，即本體自然，安得不真見(jiàn)。」○景星三十一贊曰：「真見(jiàn)，見(jiàn)此者也。此乃心體昭然呈露處，見(jiàn)此謂之見(jiàn)道，知此謂之知性。學(xué)之頭腦，其大矣哉！」
三皇其旦乎！五帝其朝乎！三王其晝乎！五伯其夜乎！天理為陽(yáng)，錫命曰：「無(wú)所為而為，公平正大者，天理也，故為陽(yáng)。陽(yáng)者，人道也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「五帝三皇之道，大中至正；五伯之術(shù)，偏曲詭異。五帝三皇[之]道即天理，此所以為陽(yáng)也。」○肇乾曰：「天理(一)[二]字，千古圣賢只同一貫?！剐g(shù)數(shù)為陰。錫命曰：「有所為而為，崎嶇邪曲者，術(shù)數(shù)也，故術(shù)數(shù)為陰。陰者，鬼道也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「五伯之道皆術(shù)數(shù)，此所以為陰也?！埂疣]曰：「以皇帝三王之道而為天理，五伯[之道]而為術(shù)數(shù)，人見(jiàn)之如黑白之易分矣，於名教豈小補(bǔ)哉！」○肇乾曰：「術(shù)數(shù)者，后世小人各出機(jī)巧。」故五帝三王沒(méi)，萬(wàn)古如長(zhǎng)夜，哀哉！錫命曰：「鬼道行而人道息，天理晦蝕，萬(wàn)古之人皆以偽而亂真，倀倀乎莫知所之，如長(zhǎng)夜然！嘆其可哀，使人知其可哀而自哀，誠(chéng)其心以復(fù)其天理也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「此見(jiàn)大義乖而異端起?！埂饘W(xué)心曰：「所賴者，圣王天理之學(xué)萬(wàn)古不磨，人得而傳焉耳?！埂疣]曰：「然則任世道之責(zé)者，其亦知哀所哀乎！」○肇乾曰：「不明五帝三王之道，則醉生夢(mèng)死如夜耳！」○天潤(rùn)曰：「伯術(shù)興則王道息矣！乃有謂五伯如冬，則猶為晝乎！陽(yáng)乎！則邪正真?zhèn)螣o(wú)由別矣！」○景星三十二贊曰：「得此者陽(yáng)，失此者陰，圣王之道，大中至正，如日月之昭明，朗然不昧，故曰陽(yáng)道。其余是外非內(nèi)，支離口耳，皆陰也。陰陽(yáng)之別遠(yuǎn)矣哉！」
遐哉邈矣！識(shí)堯、舜、禹、湯、文、武、周公，何面何目，而若相知之深焉！神交也。錫命曰：「世有當(dāng)面蹉過(guò)而不知者矣，而況於神交乎！」○民準(zhǔn)曰：「此可見(jiàn)千圣一心，萬(wàn)古一道，其氣同也。」○郵曰：「精神相為感通，古今不能相間。韓子曰：﹃曠百世而相感。﹄其神交之謂乎！」○景星曰：「一理自相流通。」○肇乾曰：「學(xué)術(shù)同則心同，心同則氣同，故其相知相信之深也。」○天潤(rùn)曰：「心同神氣同，自不能隔其千古之交也。」故孔子夢(mèng)周公，高宗夢(mèng)傅說(shuō)，舜夢(mèng)拜乎丞，其心之神交通也。錫命曰：「舉孔子、高宗、大舜之事，以見(jiàn)數(shù)圣人之神交也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「列圣之夢(mèng)，心夢(mèng)也，神之通也?！埂饘W(xué)心曰：「宇宙內(nèi)一神氣之充塞流行耳。千圣同神，神同則神孚而交矣?！埂鹫厍唬骸缚鬃印⒅芄?、傅說(shuō)、大舜同是一個(gè)天理。」○天潤(rùn)曰：「圣人之神氣即天地之神氣也，所以無(wú)幽明古今之別也，故圣人之夢(mèng)非夢(mèng)也，夢(mèng)即真也?！雇ㄌ於欤ǖ囟?，通萬(wàn)物而萬(wàn)物，通堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔而堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，一志氣之相動(dòng)也。錫命曰：「通天地萬(wàn)物而天地萬(wàn)物，堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔而堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，亦志之專一相為感召，緊要在心之神，志氣相動(dòng)亦心之神也。」○民準(zhǔn)曰：「一氣感通於天地萬(wàn)物列圣，而不遺其神矣?！埂饘W(xué)心曰：「[神]交者，神通也，志氣之相動(dòng)也，一神之所為也，其天人神道天理之至妙至妙者歟！」○肇乾曰：「堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之志之氣，正是天命流行中正處，千古不磨。有志者開(kāi)眼便見(jiàn)?！埂鹛鞚?rùn)曰：「天地萬(wàn)物，幽明古今，通同一體。志氣之動(dòng)，動(dòng)以此也，知此則知道也?！埂鹁靶侨澰唬骸干窠徽撸淮苏咭?。悟得此意，則古今物我宇宙內(nèi)都混成一片矣。」
曷謂至善？以言乎心身之應(yīng)家國(guó)天下之事物之理之純粹精焉者也。純粹精焉者非他也，吾心中正之體也，明德親民之奧也，其體用之一原也。是故止至善而明德親民之能事畢矣。錫命曰：「家國(guó)天下事物即吾心同體中正之理?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「以一身之小而應(yīng)乎天下國(guó)家之大，其[惟]至善乎！大人之事畢矣?！埂饘W(xué)心曰：「事物之理何以為吾心中正之本體也？心外無(wú)事也，心事合一也?！埂疣]曰：「至善者，明德新民之實(shí)也。」○肇乾曰：「隨處察見(jiàn)天理便是至善。」○天潤(rùn)曰：「止至善，程子曰：﹃明德親民不分人己，自是成德者事。﹄」○景星三十四贊曰：「止至善，止此者也。大學(xué)一書(shū)，其要只是格物，故自天下國(guó)家逆推而至於格物，又自物格順推而至於天下平。是故格物也者，止至善之謂也，止至善則家國(guó)天下之理皆舉之矣。圣人以易簡(jiǎn)博約之道一口打并示人，后之學(xué)者猶有二三其說(shuō)，何耶？」
中庸者，本諸性而道行焉，本諸體而用具焉，本諸中而和生焉。是故君子慎獨(dú)養(yǎng)其中而已也。中立而和生焉，修道教、致中和而位育成焉，是故一體也。錫命曰：「大學(xué)至善，中庸首章，觀心性圖說(shuō)盡之矣，其真得曾子、子思之正傳也?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「中庸之道，性道教而已。誠(chéng)能推之而致其極，位育盡之矣。」○學(xué)心曰：「其要在戒懼慎獨(dú)以養(yǎng)其不(諸)[睹]不聞之中而已。」○郵曰：「學(xué)而至於位育，至矣，盡矣，亦不過(guò)由其存養(yǎng)而致之耳?！埂鹫厍唬骸赣蘼勚畮熢唬害曛抡撸贫_(dá)之，如春秋﹃致女﹄，儀禮﹃主人致爵於賓。﹄致於家、致於國(guó)、致於天下，而中和達(dá)於家國(guó)天下，和氣生位育，此性此體此中須要察識(shí)。」天潤(rùn)曰：「性也、體也、中也，一也，隨在而異名耳。有慎獨(dú)之功，斯有中和位育之用，故天德王道，其要只在慎獨(dú)。文公記李延平論此章云：﹃先言慎獨(dú)，后及中和。﹄言用慎獨(dú)之功，然后有中和。家翁之意正與之合。許大位育功用皆在慎獨(dú)。」○景星三十五贊曰：「一體者，一此者也。古人問(wèn)學(xué)皆有頭腦，如木之有根也，而枝葉花實(shí)之所由生也；如水之有源也，而千流萬(wàn)派之所由出也。是故中也者，萬(wàn)化之原也，而位育之大，一原之充周也。此圣學(xué)之正脈也，其至切矣，其至切矣。」
內(nèi)外動(dòng)靜，一而已矣?；蛟唬菏肽芤恢吭唬何┍M心者能一之。是故圣人之學(xué)，盡心而已矣。日月之全莫或掩之，故能盡其明；天地之全莫或尚之，故能盡其大；圣人之全莫或蔽之，故能盡其心。不蔽則虛，虛則明，明則高，高則廣，廣則大。廣大高明不在乎他，在乎盡心而已矣。是故高明配日月，廣大配天地，盡心之妙配至德，其惟圣人乎！錫命曰：「心之本體本廣大高明也，惟內(nèi)外動(dòng)靜分，始蔽之矣。去其所以蔽之者，則心盡而本體復(fù)矣?！埂鹈駵?zhǔn)曰：「合內(nèi)外動(dòng)靜而一之，則心之本體盡矣。此所以為圣人也?！埂饘W(xué)心曰：「盡心而后內(nèi)外動(dòng)靜混，高明廣大，心之本體，惟盡心者見(jiàn)之。盡心至善中和之指，非先生發(fā)明，其孰能之？」○郵曰：「人之一心，萬(wàn)物咸備，全體在焉。茍盡而生之，無(wú)少虧欠，則內(nèi)外動(dòng)靜渾而合一，包貫罔遺，可與天地察矣?！埂鹫厍唬骸柑炖肀闶切裕煲?jiàn)而涵養(yǎng)之，便盡心。」○天潤(rùn)曰：「心孰蔽之歟？不覺(jué)則蔽。蔽孰去之歟？覺(jué)之則去。覺(jué)，自覺(jué)也，恒覺(jué)存乎養(yǎng)。」○景星三十六贊曰：「盡心者，盡此者也。心體如明鏡焉，本無(wú)內(nèi)外動(dòng)靜之分，唯自私者始蔽之耳。能盡其心，則高明廣大之體復(fù)，而內(nèi)外動(dòng)靜渾然無(wú)間矣。如日月之照臨，其或掩之也，故圣人之學(xué)，盡心焉至矣?；蛟唬阂粓D盡之，何假於說(shuō)？又何假於子之三十六贊乎？曰：「道體無(wú)窮，故贊之不足，而二贊之，而三贊之，以至於三十六贊焉！豈得已哉！豈好多言哉！」
或曰：「心性圖，七生之解之贊是矣，而子又有或問(wèn)之著焉，何居？」曰：「或問(wèn)所以推解贊之所不盡者也，故曰：引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，而天下之理始備矣。」 心性圖首章一。或問(wèn)：「心性圖書(shū)同問(wèn)注釋書(shū)成，尹先既得而捧讀之，不釋手矣。有一高士在旁嘆曰：﹃此書(shū)真不可不傳之世矣。但此書(shū)首云：性者天地萬(wàn)物一體者也。吾猶未喻。﹄」任答之曰：「性者即吾心生理之全體者也。能識(shí)吾心生理之全，則知性為天 地萬(wàn)物同體矣。●●而萬(wàn)理萬(wàn)化焉?！?/P> 或問(wèn)曰：「三代之事，言心不言性，言性不言心，而師翁并言心性，何謂也？」曰：「堯舜禹相傳，言道心矣而性在其中，足矣。然必曰：﹃惟精惟一。﹄所精一者非性而何？孔子又說(shuō)仁義，孟子又說(shuō)仁義禮智，何也？至於佛言即心見(jiàn)性，則以心為性，非矣。故明道有﹃心如谷種，仁則其生之性﹄之說(shuō)是也。說(shuō)心不說(shuō)性可乎？蓋性字從心從生，蓋心之生理也，正言乃備?！?/P> 或問(wèn)曰：「朱子解四端。」曰：「﹃猶物在中而端緒見(jiàn)於外。﹄而●之次為：﹃端，有始也，良心發(fā)見(jiàn)之始也。惻隱羞惡辭讓是非明，而仁義禮智由此焉始分。﹄其倚弗異可也。今子且看未發(fā)時(shí)連惻隱羞惡辭讓是非皆無(wú)，如何尊得仁義禮智來(lái)？更何有四德之名來(lái)？」 或問(wèn)中立和生之說(shuō)。曰：「有此體則有此用，無(wú)中安得和來(lái)？然中和雖人人同有，而失之者多。若無(wú)戒懼慎獨(dú)之功，如何有此中和？有此中和，大本達(dá)道至矣，又何容更致於內(nèi)？文公詩(shī)有云：﹃但得心存即是敬，莫於存外更加功。﹄今云：﹃於戒懼而約之，於謹(jǐn)獨(dú)而精之。﹄何耶？惟致之於外，家國(guó)天下政教，遂成化育耳。余見(jiàn)中庸測(cè)。朱文公云：﹃李延平先生說(shuō)中庸，先言戒懼慎獨(dú)，后至中和，極有之第。﹄后皆忘之，孤負(fù)此翁。」 性第二章。或問(wèn)：「自然之義，朱喻老莊亦曰自然，何也？」曰：「石翁先生曰：﹃學(xué)以自然為宗。﹄此至言也。今吾師益發(fā)明之，盡矣。老莊明自然，何嘗望見(jiàn)自然影子？夫耳目口鼻，形色天性也，天性乃自然也。老子乃欲黜聰明，逆天性矣，何得自然？物之不齊，物之情也。莊子乃欲齊物，是強(qiáng)其物之理矣，何得自然？故曰：﹃齊物到頭爭(zhēng)。﹄」 三章．或問(wèn)曰：「既曰天君，又曰天竅，又曰天則，何謂也？」曰：「皆天也。自其主宰而言為天君，自其貫通而言為天竅，自其天然不易之矩而言為天則?！?/P> 四章．或問(wèn)曰：「息與天通，與天無(wú)極，而存之乎呼吸，何謂也？」曰：「人之氣即天地之氣，只隔一層皮膚耳，便生爾汝之私，即與天地不相似。試看嬰兒在母腹里，一呼一吸，即母之呼吸，何曾有爾汝來(lái)？認(rèn)得此理，須由此而存存，自養(yǎng)成片段，所謂全而歸之。故曰：﹃息息存存，道義之門。﹄」 五章．或問(wèn)曰：「察倫，舜之人倫何哉？察也，察諸心也。何謂也？」曰：「孟子拳拳獨(dú)以明物察倫稱舜，何哉？人只於親義序別信硬行將去，此外襲而取之也，行仁義之學(xué)也。若倫理之察，於心吻合為一，隨感而發(fā)為親義序別信，此集義所生也，由仁義行之學(xué)也。翁既言之詳矣?！?BR>六章．或問(wèn)曰：「親義序別信由心生，何謂也？」曰：「此與五章之指同。堯舜之道，孝弟而已。記曰：﹃父子有親，君臣有義，長(zhǎng)幼有序，夫婦有別，朋友有信。﹄」「翁言父子生親等言，何謂也？」曰：「未遇父子時(shí)，何有親來(lái)？及遇父子而親乃生耳。他仿此。」 七章．或問(wèn)曰：「學(xué)，覺(jué)而已?！乖唬骸讣闯堂鞯浪^門覺(jué)問(wèn)濂溪所謂明通者也。心要常覺(jué)，然須知所覺(jué)者何事。只徒常知常覺(jué)，便無(wú)頭腦了?！?/P> 八章．或問(wèn)曰：「聰明圣智達(dá)天德，何謂也？」曰：「與上章同。聰明睿知而不達(dá)天德者，世儒之徒知也。知天地萬(wàn)物之道，乃實(shí)知也，乃真知也。」 九章．或問(wèn)曰：「中思其神乎！何謂也？」曰：「中思則氣清而神明渾一不測(cè)，應(yīng)萬(wàn)變而無(wú)窮矣?！乖唬骸概c近之指同乎？」曰：「中思則不馳於前后左右。近思、思無(wú)邪、思不不出其位，在其中矣。」 十章．或問(wèn)曰：「夫?qū)W常知，何以為圣也？」曰：「此與良知同而異，須求所知者何事。語(yǔ)默進(jìn)退有道，知通乎道，乃良知也。」 十一章．或問(wèn)曰：「易曰：﹃艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人。﹄翁云：﹃不獲其身，必有獲也；不見(jiàn)其人，必有見(jiàn)也；言有主也。﹄何也？」曰：「獲也、見(jiàn)也、主也，皆指天理也，使人不流於虛無(wú)也。人己兩忘，內(nèi)外合一，動(dòng)靜渾而道在我矣?！?/P> 十二章．或問(wèn)曰：「人心常生，何以為天行之健也？」曰：「人心常生生，如天之運(yùn)行不息，天人之氣一也。翁曰：﹃人心常生，天道常運(yùn)。﹄」 十三章．或問(wèn)曰：「既曰心無(wú)一物則浩然矣，又曰無(wú)一物不體則浩然，何也？」曰：「孟氏謂浩然之氣塞天地之間，程子曰：﹃天人一也，更不分別，天地之氣浩然即人之氣浩然也。﹄然天地之氣體物不遺，何所不包？夫然后見(jiàn)其浩然也。至虛至實(shí)，虛實(shí)同體。若釋氏之學(xué)，非不曰心無(wú)一物，而不知無(wú)一物不體，何足以為浩然？」 十四章．或問(wèn)曰：「儒釋何以異也？」曰：「觀儒者寂感之一與釋者體用之二，判然矣?！故ト撕我泽w天地萬(wàn)物而無(wú)我？」曰：「與天地萬(wàn)物同，又安得我？」曰：「釋者何以外四體六根而自私也？」曰：「物我本無(wú)外，外之即私也。」 十五章．或問(wèn)曰：「虛靈以察道之體，何謂也？」曰：「虛靈未應(yīng)，其體澄然也?！乖唬骸笐?yīng)變以幾道之用，何謂也？」曰：「應(yīng)變無(wú)窮，萬(wàn)化萬(wàn)變出焉，非用乎？體用一原也。」 十六章．或問(wèn)曰：「執(zhí)事敬，何以為至要乎？」曰：「此理徹上徹下也。上則為居處之恭，下則為與人之忠，合上下而一之，非至要乎！」 十七章．或問(wèn)曰：「仁何以在熟之也？仁如何熟？」曰：「熟之者，熟心也。心熟則仁存，心之外更有何仁可熟？記曰：﹃顏?zhàn)尤虏贿`仁，只是心生。﹄是也。熟之至渾化，即圣人不息則久也?！?/P> 十八章．或問(wèn)曰：「得其門而入者寡矣，何謂也？勿忘勿助之間，何以為千圣之門也？」曰：「此如為方員者之在規(guī)矩也。規(guī)不規(guī)，矩不矩，何以為方員乎？譬如求仙者只念仙，不從火候徹功夫，可以為仙乎？勿忘勿助之間即火候也?！?/P> 十九章．或問(wèn)曰：「禮二而已矣，何謂也？曲禮、儀禮、周禮并為三禮，先儒傳之久矣，翁何取為二禮也？」曰：「翁兩舉孔子子思之言以明之，盡矣。云三禮者，漢儒之陋地。觀周官皆治天下之制，明白如大明官制，何得并列三禮？自漢至今誤矣?！?/P> 二十章．或問(wèn)曰：「射禮廢天下無(wú)成賢，何謂也？」曰：「觀師翁釋射禮之義，燕禮夾於射之中，容體比於禮，節(jié)奏比於樂(lè)，禮樂(lè)皆得，非成賢乎？世之射無(wú)燕禮者，角力耳，何足為賢？」 二十一章．或問(wèn)曰：「周子曰：﹃禮先而樂(lè)后。﹄師翁乃謂樂(lè)先而禮后，何謂也？」曰：「皆是也。禮先樂(lè)后，言天下之禮樂(lè)也，故曰：﹃積德百年而后興。﹄樂(lè)先而禮后，言一身之禮樂(lè)也，故曰：﹃禮樂(lè)不可斯須去身?！换蛘呱岚倌曛f(shuō)取斯須之說(shuō)，是知其一未知其二。」 二十二章．或問(wèn)曰：「樂(lè)何以由中生也？」曰：「孟子：﹃樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者。樂(lè)則生矣，生則惡可已也？惡可已，則不知手之舞之、足之蹈之。﹄非由中乎？然必有中和之極，而后可樂(lè)之道，難矣哉！」 二十三章．或問(wèn)曰：「氣質(zhì)何以能變化？」曰：「熟之而已矣。瓜脫蒂、蟬蛻殼，豈容欲速？氣一刻不至，不能強(qiáng)化。速化之言，妄言也。觀物之變化必至其時(shí)，言何容易？」 二十四章．或問(wèn)曰：「古之學(xué)者出乎一，何謂也？」曰：「道本一而已，天本一而已，心本一而已。二之，是二天也，其可乎？而況可以三四乎？」 二十五、二十六章。或問(wèn)曰：「顏?zhàn)邮鼛?，何謂也？」曰：「先儒以顏?zhàn)又僮又畬W(xué)分乾道坤道 是也。要思得之。任聞之師曰：﹃陽(yáng)明子謂顏?zhàn)記](méi)，圣人之學(xué)亡。亦是也。蓋四勿功夫， 無(wú)顏?zhàn)又撩髦两≈?，如何做得？言?dòng)尚有可據(jù)，猶往往不覺(jué)失之於幾微之際。耳目之視 聽(tīng)，如電光之飄忽，如迅雷之疾，不及掩耳，不知不覺(jué)化視聽(tīng)了。故子於四勿總箴，緊要 在如精中軍四面卻(敝)[敵]二句，精中軍正補(bǔ)顏?zhàn)又撩髦两∫?。乾道者，乾知太始，圣人之學(xué)也。若出門使民，有所依據(jù)，故為坤道，坤作成物，賢人之學(xué)也，故夫子不以四勿告仲弓，而獨(dú)以告顏?zhàn)右?。有圣人之[學(xué)]，有先天之學(xué)，顏?zhàn)邮且玻挥匈t人之學(xué)，有后天之學(xué)，仲弓是也。今以常人用顏?zhàn)庸Ψ颍缯f(shuō)上天，徒說(shuō)天耳，如何上得天？所以吾於總箴只說(shuō)精中軍乃能卻敵。易說(shuō)顏?zhàn)佑胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù)行，言何容易？常人緣何做得？雖程伊川作四勿箴亦錯(cuò)了，況又分四者為箴，不成逐件去做否？蓋未喻夫子之意。﹄」 二十七章．或問(wèn)曰：「慈湖以心之精神是謂圣，而翁以為非，如耳目精神也，中正乃道，何也？」曰：中正[則]為聰明之德，徒以精神為圣，陷於告子生之謂[性]，佛蠢動(dòng)含靈皆有佛性之說(shuō)。」 二十九章．或問(wèn)曰：「何以謂之大也？」曰：「與天地同體并化，故曰大。見(jiàn)大而后涵養(yǎng)之功有所措。」 三十章．或問(wèn)曰：「卓爾躍如，何以謂之自然也？」曰：「即石翁所謂形而斯存，夫存者誰(shuí)使之然？皆於勿忘勿助之間發(fā)之，不由想象，莫非自然。」 三十一章．或問(wèn)曰：「皇王帝霸何以分旦晝夜也？」曰：「此世道升降之運(yùn)使然也。又以見(jiàn)自霸以降，萬(wàn)古長(zhǎng)夜之為可哀也?！?/P> 三十二章．或問(wèn)曰：「遐哉邈矣一章之指何謂也？」曰：「萬(wàn)古一道，千圣一心，感通之妙，志氣相動(dòng)也。如一池水，一動(dòng)皆動(dòng)。知此者則知道矣。」 三十三章．或問(wèn)曰：「曷謂至善？」曰：「此體用之一原，圣功之極至也，翁數(shù)十年體認(rèn)之精蘊(yùn)也。明道明[德]親民不分人己，是成德者事，謂至善也，與此[說(shuō)同，不]可漫浪觀之。」 三十四章．或問(wèn)曰：「師翁中庸測(cè)首章之指何謂也？」曰：「此乃子思子明道之書(shū)，首章亦盡 之矣。首言天命之謂性，如時(shí)文破題相似。道也者二句如承題，下文二節(jié)為開(kāi)講，結(jié)束極有條理，一節(jié)一節(jié)推去。戒慎恐懼一節(jié)說(shuō)敬以養(yǎng)之功夫，莫見(jiàn)一節(jié)復(fù)申上文，以慎獨(dú)盡戒懼之義。有此功夫，則中立而和生，大本達(dá)道，圣之極矣，更致將何處去？惟致之家國(guó)天下，此即修道之教，至位育亦只全而歸之。從古道中庸者未及此也?！?/P> 三十五章．或問(wèn)曰：「廣大高明之指何如？」曰：「人之本心自廣大高明，惟物欲蔽之，故心體不盡，失了廣大高明之體，如明鏡相似，掩了一分，失了一分明，二分至十分，則全失明了。翁以日月之明，天地之大，喻圣人能盡心，其至矣。盡者，全體無(wú)虧之謂?！谷卧唬骸复诵男詧D書(shū)乃我泉師翁數(shù)十年體會(huì)之精蘊(yùn)也。首末三十五章，中間言語(yǔ)非一，心性之全體大用備見(jiàn)矣。」問(wèn)者曰：「吾偶在旁得睹此書(shū)及諸君之釋，其鬼神使吾，來(lái)乎！吾心蓋勃勃焉莫遏矣。」又問(wèn)曰：「一圖盡之矣，而鐘子之贊至於三十五焉，何謂也？」曰：「心性之蘊(yùn)廣矣，大矣，其無(wú)窮矣，言[之不]足，又從而言之，至於三十五焉，而心性之蘊(yùn)乃盡爾也?！刮催_(dá)。曰：「其言雖大，可以喻小。然 則伏羲畫(huà)八卦足矣，文王又重以六十四卦；彖詞足矣，周公又有爻詞焉，孔子又有(擊)[系]詞十翼焉，何也？道體無(wú)窮故也。任愛(ài)或者之性之敏之悟，隨問(wèn)而答之如此，錄與同志者，其商之焉！」
心性書(shū)跋 心性書(shū)成，錫命敬而玩之，真見(jiàn)此書(shū)之至廣至大、至切至要、至精至微、至近至遠(yuǎn)、至簡(jiǎn)至易、無(wú)非發(fā)諸心性也，無(wú)非明諸心性也。掃蕩支離，直見(jiàn)本體，立中正之則，開(kāi)入道之門，不著纖毫人力，不犯纖毫手段，混淪其再見(jiàn)矣。因?yàn)橹①?，以告夫同志，亦窺見(jiàn)先生之恍惚也，豈能知先生之大全哉！ 嘉靖壬子十月初五日，門人謝錫命頓首謹(jǐn)跋。
門人知新城縣事番禺粵白郭大治
非老子敘 敘曰：非老子何為者也？非老子言也，非老子之作也。道其道，德其德，非吾圣人之所謂道德也，是以知其非老子聃之作也。聃稱年踰幾百，夫歷年彌久，宜道德彌邵，古之稱耇老成人者曰：「其稽我古人之德。」曰：「其有能稽謀自天。」今觀老子道德上下篇，無(wú)一言暨乎天理者，其能稽謀自天乎？無(wú)一言發(fā)明乎六經(jīng)之指者，其能稽古人之德矣乎？無(wú)老成敦厚之氣，而有少年馳騁縱橫之風(fēng)；非怪誕不經(jīng)之語(yǔ)，則權(quán)謀術(shù)數(shù)之指。予故知非老聃之所為作也。記聃為周柱下史，多聞博古，必貫穿三墳五典六經(jīng)之奧者，而謂聃為此書(shū)乎？如聃為此書(shū)，則聃之志荒矣。異言流播，偽以傳偽，而不知此書(shū)稱「失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，忠信之薄。」是薄禮而不為者也，乃稱孔子問(wèn)禮焉，何居？又稱猶龍焉，何居？夫問(wèn)禮之言是，則薄禮之言非也；薄禮之言是，則問(wèn)禮之言非也。故知上下篇決非聃之作也。又稱關(guān)尹喜請(qǐng)作道德經(jīng)五千余言，今觀五千言可一言而盡之，曰「無(wú)」之一字足矣，奚以五千之游言，諜諜呶呶乎為哉？其必喜之徒偽為之也，其偽泰誓之類也乎？其汲冢之周書(shū)之為也乎？未可知也。世之倍圣離道之君子，曲為憶說(shuō)，又從章而解句釋之，以圣經(jīng)賢傳之言附會(huì)其說(shuō)，并稱二圣?；蛟滓匀肜希蛲评弦愿娇?，皆望風(fēng)捉影之為。語(yǔ)云：「河豚可食，命亦難舍?！蛊溲钥杀玻菬o(wú)怪乎前此問(wèn)禮猶龍之說(shuō)之附會(huì)矣！今且不暇鳴鼓而攻之於廟庭也，特為此懼，閑先圣之道；又恐诐淫邪遁之言，或蔽陷離窮乎我也。夫孟子之學(xué)必先於知言，學(xué)者常知言焉，則邪說(shuō)不能入之矣。故予忘其年之耋耄，詞而非之。非之，所以明先圣之道也，實(shí)不得已也，予豈好辯哉？予豈好辯哉？
非老子辯道德篇非(者)[老]聃所作。 門人順德蕭時(shí)中校刊
道可道，非常道。名可名，非常名。 非曰：易曰：「一陰一陽(yáng)之謂道。」上下精粗皆具矣，何其直截明白也。老子此言周遮支離，欲求高遠(yuǎn)無(wú)名，已不識(shí)道，反又晦焉。蓋下一道字即是名矣，豈名外又有無(wú)名之名耶？ 無(wú)名，天地之始。有名，萬(wàn)物之母。 非曰：易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器?！雇恍巫?，只上下之間耳。老子以無(wú)名有名分天地萬(wàn)物，與易相反矣。況以道觀天地萬(wàn)物，則天地亦一物耶！ 故常無(wú)欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之(謂)玄。玄之又玄，眾妙之門。 非曰：欲豈可有？有欲即非道矣。中庸：「喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。」周子曰：「一者無(wú)欲也。」此乃道也。今老子以已發(fā)為有欲，是情熾而性蕩矣，何玄之有？故老子非知道者。 右第一章
[非]曰：道二，善惡而已。善即知善，惡即知惡，此秉彝之性也。拂人之性，非人也。孟子曰：「無(wú)是非之心，非人也?！筟善]善惡惡而己無(wú)與焉，此圣人所謂無(wú)為也。今必欲[善]惡皆忘，然后謂之無(wú)為，吾恐矯性之過(guò)，即反有為。●句句似是而實(shí)非。 右第二章
非曰：舜有天下，舉皋陶；湯有天下，舉伊尹；非尚賢乎？●不仁者遠(yuǎn)矣，夫何爭(zhēng)？人之為盜，多為衣食布帛，此●●●之物也，何以亦生盜邪？虛心則實(shí)理存，何待●●●其志氣則至大至剛，何待●●●皆修●●●●●●●●●民之說(shuō)也后儒解●語(yǔ)●●●●之，正原此說(shuō)之流弊。秦欲愚黔首，此說(shuō)倡之也。 道沖而用之或不盈，淵乎似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。 非曰：道體精粗上下無(wú)不貫，而徒以沖言道者，非知道也。道在我，隨感而應(yīng)，物物各足，而道體無(wú)窮也。非用之也，感應(yīng)自然之機(jī)也，道著用便不是。挫銳解紛，和光同塵，皆出有意之私。圣人戒無(wú)意必固我，何謂乎？吾不知誰(shuí)之子，象帝之先，皆出想象。若字上加一似字，又多了。 右第四章 天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。 非曰：天地之性人為貴，故民吾同胞，物吾與也。故曰：「親親而仁民，仁民而愛(ài)物?！苟云c狗視之，不仁者也，無(wú)人心也。故太史公論申韓極慘礉少恩，皆於道德之意，況天地民物本為一體，而云以者，此以彼之謂，實(shí)二之也。道豈如此？ 天地之間，其猶橐鑰乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。 非曰：一氣陰陽(yáng)，消息運(yùn)行，自屈自信，非若橐鑰須人動(dòng)之為二也。此可謂知道之言乎？ 多言數(shù)窮，不如守中。 非曰：道德經(jīng)可一言便了，而猶數(shù)千言者，何也？且圣人謹(jǐn)言，正為恐其放心也，故曰：「仁者其言也讱。」不為數(shù)窮而后戒多言也。 右第五章 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 非曰：儒道亦言虛，然虛實(shí)同體，虛中有實(shí)，實(shí)中有虛。而獨(dú)言虛者，虛無(wú)之弊也。況以谷言虛，則谷有限而虛無(wú)窮。如天之太虛，虛中流行運(yùn)化，無(wú)非實(shí)理，何嘗獨(dú)虛？而生生化化，不舍晝夜，此生意何嘗有門？若言綿綿若存，用之不勤，頗似孟子「勿忘勿助之間」矣，而孟子則先曰「必有事焉」。本說(shuō)理，而老子此言則說(shuō)氣，所謂「句句合，然而不同，看得破，許汝具一只眼者」，真知言也。達(dá)者信之而世儒惑焉。 右第六章 天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。 右第七章 上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫惟不爭(zhēng)，故無(wú)尤。 非曰：圣人體天地之道，剛?cè)彡庩?yáng)慘舒，莫非自然。遇爭(zhēng)戰(zhàn)則爭(zhēng)戰(zhàn)，遇揖讓則揖讓，安土敦仁，無(wú)往而非天理之自然，而我無(wú)與焉，此大中至正之道也。觀此言一一有為，非自然矣。世儒謂老莊明自然，遂以自然為戒，惑也甚矣！ 右第八章 持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。 [非曰：]●亦保守之道，但其本已錯(cuò)了。吾道自足，何事 [缺第六頁(yè)] 之輻轂而專用無(wú)，可能行乎？可知不必說(shuō)無(wú)而但說(shuō)有，則無(wú)在其中矣。 右第十一章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。 非曰：此圣人乃老子所謂圣人，非吾道之所謂圣人也。五色、五音、五味、田獵，理之所有者，圣人制禮以節(jié)之，故非獨(dú)不為害，而且有養(yǎng)也。舜曰：「予欲觀古人之象，日月星辰，山龍華蟲(chóng)，作會(huì)宗彝，藻火粉米，黼黻絲繡，以五采彰，施於五色作服。汝明予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言，汝聽(tīng)。」今老子不歸罪於人而歸咎於物。又曰：「為腹不為目?！故怯咳酥恳樱莵y天下之術(shù)也。 右第十二章 寵辱若驚，貴大患若身。何為寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及無(wú)身，吾有何患？ 非曰：一身豈可無(wú)得？無(wú)之，除是死也。若欲無(wú)之，是身先為患也。況既無(wú)身，則有患無(wú)患，誰(shuí)知之者？圣人無(wú)我，故寵辱皆自外來(lái)，元不屬我，則寵辱皆不驚矣。易曰：「艮其背，不獲其身?！篃o(wú)我之道也。 非曰：此倒說(shuō)了。不若以天下為吾一身，則貴身愛(ài)身之至，而托不必言矣。 右第十三章 視之不見(jiàn)名曰夷，聽(tīng)之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。 非曰：中庸所不睹所不聞，視之而不見(jiàn)，聽(tīng)之而不聞，所字之字皆指道體，言本自混一，不可詰而可心會(huì)者也。老子若知此，是圣人之徒而不得罪於圣人矣。 其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸於無(wú)物，是謂無(wú)狀之狀，無(wú)象之象，是謂恍惚。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。 非曰：皦昧無(wú)上下，有物無(wú)物，無(wú)去復(fù)狀象，無(wú)分別道體，無(wú)首尾，柢見(jiàn)多言亂道耳。 執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。 非曰：古今異宜而道則一，圣人亦隨時(shí)而已，隨時(shí)變易，道也，是真道紀(jì)也。 右第十四章 古之為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫惟不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。 非曰：道在邇而求諸遠(yuǎn)，事在易而求諸難。立則見(jiàn)其參於前也，在輿則見(jiàn)其倚於衡也，舍此而必求所謂微妙玄通不可識(shí)者，又極其形容，祗益茫昧，不若默而成之，不言而信，自見(jiàn)卓爾，自見(jiàn)躍如矣。 孰能濁以靜之徐清，孰能安以久之徐生。 非曰：一念邪時(shí)是濁，一念正時(shí)是清，一念忘時(shí)是死，一念存時(shí)是生。 保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝不新成。 非曰：此心敬時(shí)自虛，而云不欲盈以為虛，則多了不欲字，即非虛矣。 右第十五章 致虛極，守靜篤。 非曰：圣人之道，虛實(shí)動(dòng)靜同體。 萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，將復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。 非曰：道貫根乾動(dòng)靜而一之者也，如彼樹(shù)木，根乾枝葉，其氣一以貫之。今以根為樹(shù)，則乾枝花葉非樹(shù)邪？皆當(dāng)常知常明。圣人之道則是一本，老子則是二本。程子曰：「夫道，一本也，知不二本，則篤恭而天下平之道?！?/P> 不知常，妄作兇。知常容，容乃公。公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。 非曰：知道乃知天，豈有到了天乃為道乎？倒說(shuō)了。至於言公乃王，於義尤害。夫天下一王而已，凡人之有道有容有公，則人人為王，可乎？學(xué)到圣人希天，亦不過(guò)盡其本分，盡其人道耳。稱王稱天，何也？此不可容於堯舜之世矣。 右第十六章 太上，下知有之，其次親之譽(yù)之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信。 非曰：此理人心之同然者也。知有之，即親即譽(yù)，而畏侮不足言矣。 猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。 非曰：不言而信，圣人盛德之化也。 右第十七章 大道廢，有仁義。知慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國(guó)家昏亂，有忠臣。 非曰：仁義忠孝根於人心之本然，天理之當(dāng)然，天下古今之所共由，即大道也，豈舍此而別有所謂大道耶？ 右第十八章 絕圣棄知，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足，故令有所屬。見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。 非曰：圣智仁義孝慈，乃人之心而人之所以為人者，反欲棄絕之，是自絕其生理矣，何耶？又可與巧利擬倫耶？ 右第十九章 絕學(xué)無(wú)憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐眨?/P> 非曰：纔學(xué)便樂(lè)，纔不學(xué)便憂，老子反云云，可謂不顧誤了后人矣。豈不可畏？豈不荒遠(yuǎn)？善惡之極，有如天淵，而謂唯阿之間已耶？ 眾人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)，我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無(wú)所歸！眾人皆有余，而我獨(dú)若遺，我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)若昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。忽兮若海，漂兮若無(wú)所止，眾皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。 我獨(dú)異於人，而貴食母。 非曰：曾子回車於勝母之廬，而可以食母為言耶？亦忍聞矣！ 右第二十章 孔德之容，惟道是從。道之惟物，惟怳惟惚。惚兮怳兮，其中有象；怳兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。 非曰：怳惚窈冥皆想象之言，非真有見(jiàn)，如參前倚衡之實(shí)也。 右第二十一章 曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱(為)一，為天下式。 非曰：以曲枉洼敝少為道，只是這些占便宜意思擺弄，便是私意。圣人所戒無(wú)意必固我者，更有何一為天下式乎？圣人所謂一，不加毫末私意也。 不自見(jiàn)故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。 古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠(chéng)全而歸之。 非曰：莫能與之爭(zhēng)以上似是矣，又引曲則全為言，則直者為不全耶？「人之生也直」何謂也？ 右第二十二章 希言自然。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？ 非曰：消息往來(lái)。天道之自然。人不任真而每加之意，與天地不相似矣。 故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂(lè)得之；同於德者，德亦樂(lè)得之；同於失者，失亦樂(lè)得之。信不足，有不信。 非曰：不問(wèn)道德失皆曰樂(lè)得之，只和光同塵，欲人悅樂(lè)，私意橫流，是自欺欺人也，可謂信乎？后之鄉(xiāng)愿亂德者似此人也。 右第二十三章 跂者不立，跨者不行，自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。於其道也，曰：余食贅行，物或惡之。故有道者不處也。 非曰：意同前章，似是而非，非天下之聰明者，孰能辯之？ 右第二十四章 有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。 非曰：以寂寥為道，則感通天下之故者非道耶？是物其物，而非圣人之所謂物矣。 吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。 非曰：大小往來(lái)遠(yuǎn)近皆道，不可以執(zhí)一名也，況既曰不知名，而又有許多名目出來(lái)耶？ 故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 非曰：老子之道，平日只為其小，如何又稱四大？天地人只是一氣一體，而云「人法地，地法天」，是天地為二矣，而況於人乎？天即道，道即自然也，而云「天法道，道法自然」，豈足以知天地人之道之自然乎？其言人法可也，而又於天地道自然皆曰法，是孰法之者？故老子書(shū)非知道者。 右第二十五章 [重為輕]根，靜為躁君。是以君子終日行，不離[輜重]。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以[身輕]天下？輕則失臣，躁則失君。 [非]曰：輕躁則一齊皆失，豈有[輕]失臣而不失君，躁[失君]而不失臣者？ 右第二十六章 善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕?，[善]計(jì)不用籌策，善閉無(wú)關(guān)鍵而不可開(kāi)，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。 [非]曰：行豈有無(wú)轍跡之理？除是飛耳！豈人理也？余皆●謀之指。 是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。 [非]曰：善救人物而無(wú)棄，何以謂之襲明乎？ 故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，[此]謂要妙。 [非]曰：以善人為師可也，以[不]善人為資，是資惡人也。[惡]人如盜賊，亦可資之乎？[師]之且不可也，資之又不[可]也。 右第二十七章 [知]其雄，守其雌，為天[下溪。為天]下溪，[常德不離，復(fù)]歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下[式]，常德不忒，復(fù)歸於無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸於樸。 樸散則為器，圣人用之則為長(zhǎng)官，故大制不割。 非曰：經(jīng)曰：「克勤小物，不矜細(xì)行，終累大德?！骨姨煜轮私詾榇笾撇桓睿l(shuí)為其細(xì)？ 右第二十八章 將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨或呴或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。 非曰：既曰「天下神器不可為」，又曰「將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已」，是終為之也。此陰謀之說(shuō)啟天下奸雄之心，而又以他言雜之，詭秘之術(shù)也。得罪於天矣。 右第二十九章 以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。 善者果而已矣，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。 非曰：前節(jié)戒人臣以兵強(qiáng)事主，只斷以非人臣之道可矣，雖無(wú)荊棘兇年，猶非道也，而反可謂善乎？后節(jié)果於勿矜伐驕肆，善矣，茍不見(jiàn)道，何以勝之耶？亦強(qiáng)制而已。猶為克伐怨欲不行，未足以為仁，又安能入道乎？ 右第三十章 夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處也。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人者，不可得志於天下矣。 吉事尚左，兇事尚右。偏將軍處左，上將軍處右。言以喪禮處之，殺人眾多，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。 非曰：反復(fù)言說(shuō)，終歸於權(quán)謀用兵之法，得志天下之策，宜其一流而為申商也。 右第三十一章
非曰：既謂之道，是有名矣，何謂無(wú)名？無(wú)名之道又非可以樸此也。 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。 非曰：既曰無(wú)名，又曰有名，是遁詞也。知止不殆與上文不[相]蒙。 譬道之天下，猶川谷之於江海也。 右第三十二章 知人者智，自知者明，勝人者有力，自(強(qiáng))[勝]者強(qiáng)，知足者富，強(qiáng)行者有志，不失其所者久，死而不忘者壽。 非曰：自知與知人，同一知也。自勝者理，勝人者私，豈可同日而語(yǔ)？老子書(shū)自所其所，而其所非圣人之所謂所也。死而不忘者性也，元不屬人，安得言壽？ 右第三十三章 大道汜兮其可左右，萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成不名有，愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。常無(wú)欲，可名於小。萬(wàn)物歸之而不為主，可名於大。是以圣人終不為大，故能成其大。 非曰：既說(shuō)道體，誰(shuí)辭之者？誰(shuí)無(wú)之者？誰(shuí)不之者？ 右第三十四章 執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平(樂(lè))[泰]。泰與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不可既。 非曰：中庸淡而不厭，須知所不厭者何物。程伊川云：「道著用便不是?！苟嗔艘挥米帧?/P> 右第三十五章 將欲翕之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)。魚(yú)不可脫於淵，國(guó)之利器不可以示人。 非曰；此皆陰謀取勝之說(shuō)。 右第三十六章 道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守，萬(wàn)物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。 非曰：道體何為之有？又豈有化作后乃鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸乎？不欲者，無(wú)欲也，亦庸言庸行之近者耳，而夸[之]曰「無(wú)名之樸」。圣人詞氣蘊(yùn)厚，自不如此矜夸。 右第三十七章 上德不德，是以有德。下德不失德，是以[無(wú)德]。 非曰：上德不德，在圣門「有若無(wú)，實(shí)若虛」似[之而]不同也。其云「不失德是以無(wú)德」，則是欲人失德而后為德耶？此必后來(lái)異學(xué)之徒偽為之，非老聃之言也。 上德無(wú)為而無(wú)以為，下德為之而有以為。上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之。 非曰：在[人]則廓然大公，在事則物來(lái)順應(yīng)。圣人似有為而實(shí)無(wú)為也，德仁義禮只是一理，理無(wú)上下，祗見(jiàn)此言之周遮邪遁也。仍臂加之於上禮之后，尤無(wú)謂。有禮者敬人，敬人者人恒敬之，豈有莫之應(yīng)攘臂而仍之之理？ 故失道[而后]德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。 非曰：圣[人]之教，在心為德，在事為道。仁義[禮]即德也，更無(wú)二理。[老]子書(shū)如此品題，則不識(shí)道德[仁]義禮矣。程子曾非[之]。 夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識(shí)[者，道之]華[而]愚之始也。是以大[丈夫處其厚不處其薄，居其]實(shí)不居其華。故去彼取此。 右第三十八章 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也。 非曰：得一一段似是矣，但不知老子之所謂一者何物也？學(xué)固有似是而非者，知言君子當(dāng)深辯之。胡康侯謂：「句句合，然而不同，於此看得破，許爾具一只眼。」此不可不辯也。天下固有具眼者。 天無(wú)以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無(wú)以靈將恐歇，谷無(wú)以盈將恐竭，萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅，侯王無(wú)以為貞而貴高將恐?。 非曰：此段見(jiàn)老子未識(shí)天地鬼神萬(wàn)物之道。且天有氣無(wú)形，何以言裂？鬼神天地造化流行不息，何以言歇？天地萬(wàn)物生生不窮，何以言滅？知此則知道不為堯存，不為桀亡，而老子書(shū)之言皆非矣。 非曰：貴賤高下乃天地自然之理也。老子書(shū)本以退一步為其道，而不知著一以字，即非自然。世儒言老莊明自然，何自然之有？惑之甚矣！ 右第三十九章 反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無(wú)。 非曰：以反為動(dòng)，以弱為用，而不知?jiǎng)屿o強(qiáng)弱，天地自然之道，祗見(jiàn)老子書(shū)有意之私也。天下之物即是有矣，又云生於有，何耶？ 右第四十章 上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。 非曰：大道自大道，笑者自笑，何損益於道？此道不為堯存，不為桀亡，而云「不笑不足以為道」，何耶？「朝聞道，夕死可矣?！关M有聞而又大笑之理？ 故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若類，上德若(公)[谷]，太白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形。道隱無(wú)名。夫惟道，善貸且成。 右第四十一章 道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。 非曰：一即道也，道即一也。萬(wàn)物陰陽(yáng)莫非道之流行也，而云道生一云云，豈知道之言乎？此書(shū)斷非老聃所為矣。 人之所惡惟孤寡不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。 非曰：王侯自稱孤寡不谷，乃謙辭也，自稱之禮也，非若老子書(shū)之言也。 右第四十二章 天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，無(wú)有入於無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。 非曰：不言之教，圣人本教也，而四時(shí)行、百物生，何嘗無(wú)也？圣人物來(lái)而順應(yīng)，不以己與焉，所謂無(wú)為也。老子書(shū)所謂無(wú)為，便一切無(wú)了，似是而非。方言至柔，即欲馳騁；既曰無(wú)為，遽期有益；豈真柔真無(wú)為者耶？可見(jiàn)其譎矣。 右第四十三章 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以[長(zhǎng)久]。 [非曰]：●●言亦足警俗下之鄙夫，然皆有為而為，不能無(wú)計(jì)●之私。圣學(xué)必不如此。 右第四十四章 大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。 非曰：圣門以能問(wèn)於不能，以多問(wèn)於寡，有若無(wú)，實(shí)若虛。初學(xué)立心，虛以受人，當(dāng)如此。到了大成大盈，有全體即有大用，行所無(wú)事，圣人亦何心哉！若缺若沖等語(yǔ)，是有心於藏頭避面，多了心了。 躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下[正]。 非曰：圣人之道不分清濁動(dòng)靜，無(wú)所不正。 右第四十五章 天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足常足。 非曰：此節(jié)亦足以警世俗之愚人，然圣人之戒知足，非為常足設(shè)也。 右第四十六章 不出戶，知天下。不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成。 非曰：圣人之出入起居，暗室屋漏，與參前倚衡，莫不見(jiàn)道，豈出彌遠(yuǎn)知彌少耶？是以道為有方所也。 右第四十七章 為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至於無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為矣。 非曰：圣人之所謂學(xué)者，學(xué)乎道也。以學(xué)與道對(duì)言之，非圣人之所謂學(xué)、所謂道也。欲日損則理日益，易之損益，非此之謂也。 故取天下者常以無(wú)事。及其有事，不足以取天下。 非曰：若有一毫取天下之心，即是有事矣，即得罪於天矣。 右第四十八章 圣人無(wú)常心，以百姓為心。 非曰：人者天地之心也，天地不變，心亦不變，乃常心也，而謂圣人無(wú)常心，老子元不識(shí)心矣。圣人之心即百姓之心，百姓之心即天地之心，更無(wú)二心。 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。 非曰：無(wú)是非之心，非人也。善善惡惡，我無(wú)與焉。若善者信者，吾善之信之；不善不信者，吾亦善之信之；是失其是非之本心，而有我矣，而可謂之德善信乎？圣人患不知人至於不億不信，猶曰：「抑亦先覺(jué)者，是賢乎！」老子之言何其悖於圣人也！ 圣人之在天下，惵惵為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 非曰：堯舜并生之中，猶有侯以明之，何嘗如此胡涂？胡涂則忍於棄物，無(wú)并生之仁，不徒不能鼓舞而生成之，且長(zhǎng)奸惡矣。 右第四十九章 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，動(dòng)之死地者亦十有三。夫何故？以其生生之厚。 非曰：生死乃晝夜之道，聚散之理，何用詫訝！ 蓋聞善攝生者，陸行不避虎兕，入軍不被甲兵，兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。 非曰：此攝生之說(shuō)也。其不避虎兕、不被甲兵數(shù)言尤為誕妄，不足辯也。 右第五十章 道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。 非曰：以道德為二，又妄分生畜尊貴之說(shuō)，自與前章失道后德之說(shuō)相反，可知非真見(jiàn)也。 道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。 非曰：此自然與圣人所謂自然者不同。中庸：「天下之達(dá)道五，所以行之者三達(dá)德。天下之達(dá)德三，所以行之者一?！鼓耸ト怂^自然也。世儒以老莊明自然，豈得為自然？ 夫道，生之、畜之、長(zhǎng)之、育之、成之、熟之、養(yǎng)之、覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。 非曰：上文謂道生德畜，此又以生畜盡歸於道，前后不相同矣。末覆又說(shuō)出玄德來(lái)，何(卯)[耶]？且此說(shuō)道非說(shuō)人，而云不有、不恃、不宰，是誰(shuí)不他？ 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。 非曰：彼只以母子喻體用，不知母子雖同氣而二體，是二物，體用為一原而無(wú)二也，豈足以知道乎？ 塞其兌，閉其門，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)，用其光，復(fù)歸於明，無(wú)遺身殃，是謂襲常。 非曰：翕辟、動(dòng)靜、小大、強(qiáng)柔，莫非天地自然之道，何必閉門塞口然后為道？ 右第五十二章 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。 非曰：一弛一張，莫非自然，毫發(fā)加意，便屬私心。 大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，資財(cái)有余，是謂盜夸。非道哉！ 非曰：圣人之道，大道也。老子書(shū)所言，恐亦未免於好徑盜夸，非道矣。 右第五十三章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。 非曰：須知所建所抱者何物。言同而指異，學(xué)者不[可]不細(xì)察也。 修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之國(guó)，其德乃豐；修之天下，其德乃普。 非曰：身家國(guó)天下只是一本，通在修身上了，此大學(xué)之指，更不如此支離，二本三本。程子曰：「道一本也，知不二本，則篤恭而天下平之道?！?/P> 故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國(guó)觀國(guó)，以天下觀天下。 非曰：亦同一本，亦同一觀，用四以字四觀字，是支離其心之全體矣?；蛟唬捍伺c物各付物似合而不同，何也？曰：始以身觀身，亦為付物乎？身者我也，又誰(shuí)觀之者？ 吾何以知天下之然哉？以此。 非曰：彼謂以此者，指以身觀身以下數(shù)言。如此支離，何足以知天下哉？ 右第五十四章 含德之厚，比於赤子。毒蠱不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而竣作，精之至也。終日號(hào)而嗌不嗄，和之至也。 非曰：含德比於赤子可也。赤子或有被猛獸之害者矣，而謂不螫不據(jù)不搏，則誕妄也。 知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。 非曰：圣人之道中立而和生，知和而和，則非圣人之所謂和矣。知常以下數(shù)言，名理未當(dāng)。蓋不知而作，好事者為之也。 右第五十五章 知者不言，言者不知。 非曰：此言似與不言而信相合，然而不同，人當(dāng)具眼。 塞其兌閉其門，挫其銳解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。 非曰：只是有意之私，殊非自然。 右第五十六章 以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此。 非曰：治國(guó)有經(jīng)有權(quán)，用兵有正有奇，豈有正止可以治國(guó)而不可以用兵，奇止可以用兵而不可以治國(guó)？變化之道何專於正？仁義之兵何專於奇？此乃策士之流為之也。圣人行所無(wú)事而不敢有取天下之心，有取天下之心，必得罪於天矣。非得罪蒼蒼之天得罪靈府之天也。 非曰：皋陶明刑，期於無(wú)刑，而云法令彰而有盜賊者，是必欲棄其法令矣，是亂天下之道也。 故圣人云：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。 非曰：此與篤恭而天下平似合，然而不同。所謂篤恭者，必篤之於心，篤之於身，由是篤之於家，由是篤之於國(guó)，由是篤之於天下。刑政禮樂(lè)，未嘗無(wú)為也，然圣人為之，天理流行，行所無(wú)事耳。若老子書(shū)一切無(wú)為，則足以亂天下矣。 右第五十七章 其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。 非曰：圣王之政明快無(wú)悶，不察察而未嘗不察，如日月之照臨也。 禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？其無(wú)正邪。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。民之迷，其日固久。 是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 非曰：方廉美德在己，豈有傷刺於人之理？直與肆相反，光與耀不相蒙。 右第五十八章 治人事天莫如嗇， 非曰：非圣人盛德，極天下之仁敬，不足以事天治民，而以嗇言之，見(jiàn)亦陋矣。固知老子書(shū)非聃之言。 夫惟嗇，是謂早復(fù)。早復(fù)謂之重積德，重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極。 非曰：凡稱嗇夫亦嗇也，據(jù)此所稱，無(wú)乃介吝一節(jié)之士耳，遽可以言早復(fù)乎？顏?zhàn)硬贿h(yuǎn)復(fù)，知幾其神，於念頭上用功，有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，故能克積德以造其極，而可以淺易言哉？ 莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。 非曰：既言莫知其極，則有國(guó)長(zhǎng)久不足言矣。輕重淺深不倫。 是謂深根固柢、長(zhǎng)生久視之道。 非曰：為長(zhǎng)生之術(shù)而云嗇則可也，而遽以為圣人全純變化莫測(cè)，妄矣。此必?cái)z生之徒為之。 右第五十九章 治大國(guó)若烹小鮮。 以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷。夫兩不相傷，故其德交歸焉。 非曰：大人與鬼神合其吉兇，以其同體也。中庸稱鬼神之德之盛，豈有以道蒞天下，其鬼不神之理？既神，又豈有傷之？又豈有圣人傷神之理？老子原不知鬼神之德，又豈知道？故吾謂此書(shū)非聃作，必關(guān)尹之徒鞫說(shuō)之輩托而為之也。 右第六十章 大國(guó)者下流。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。 非曰：此乃陰謀詭譎之徒為之，去圣人正大光明之心、義以為利之道遠(yuǎn)矣。 道者萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。 非曰：道與天地萬(wàn)物同體，亦家常菜飯，何奧何寶？ 美言可以市尊，行可以加人，人之不善，何棄之有？ 非曰：市尊加人皆非圣人大公之心，一有此焉，不可與入堯舜之道也。 故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。 非曰：坐進(jìn)之言似是矣，恐道其道，非吾之所謂道也。故胡康侯云「句句合，然而不同」者，此也。 古之所以貴此道者何也？不曰「求以得，有罪以免」邪？故為天下貴。 非曰：求財(cái)?shù)弥?，是也。道豈為免罪而學(xué)邪？ 右第六十二章 為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。 非曰：圣人有無(wú)同體，老子只是一切無(wú)了。●食而[不]知其味，可謂心乎？釋氏曰：「終日食飯，未嘗咬破一[粒]粟?！姑鞯涝唬骸赋Ｈ耸筹?jiān)诩沽荷线^(guò)，吾食飯?jiān)诙抢颷過(guò)]?！筟邪]正大小自不同矣。 大小多少，報(bào)怨以德，圖難於其易，為大於其細(xì)。 非曰：圣人以直報(bào)怨，老子報(bào)怨以德，出於有意之私。余皆然。 天下難事必作於易，天下大事必作於細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無(wú)難。 非曰：圣人隨大隨小，一天理之流行耳，而未嘗有意必也。 右第六十三章 其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有治之於未亂。 非曰：老氏既主無(wú)為，此又曰「為之於未有」，未有而且為之，則有時(shí)為之可知矣，其言自相予盾。若圣人無(wú)二語(yǔ)。 合抱之木生於毫末，九層之臺(tái)起於累土，千里之行始於足下。為者敗之，執(zhí)者失之；圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。 非曰：圣學(xué)之所謂無(wú)為者，天理自然，物各付物，不加毫末，所謂行所無(wú)事也。未嘗以己與之，舜之無(wú)為而治，亦以有人為之，而己不容私智耳。今此既曰「為之於未有」，而又曰「無(wú)為」，何耶？ 非曰：所謂慎終如始，似合而實(shí)不同。於此看得破，許爾具一只眼。 是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。 非曰：難得之貨，圣人本無(wú)欲也，而又曰「欲不欲」；不貳過(guò)，圣人本學(xué)也，而又曰「學(xué)不學(xué)」，何耶？所謂天理者，自然之體。察見(jiàn)此體，則為之不厭，而又曰不敢為，是未知自然者也。其所謂自然，非圣人之所謂自然者也。后儒比而同之，惑也甚矣。 右第六十四章 古之善為道者，非以明民，將以愚之。 非曰：秦以愚其黔首失天下，自附於不可使知之，其得罪於圣人大矣。 民之難治，以其多智。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至於大順。 非曰：孟子曰：「智者若禹之行水，行其所無(wú)事也。若智[者]亦行其所無(wú)事。則智亦大矣。」以不智愚民，民散久[矣]，秦政是也。反以為玄德大順，何其惑也？前輩謂[老]子之道可以治天下，吾故謂老子之道可以亂天下，秦政是也。 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。 非曰：前言謙下為眾善之歸矣，又曰欲上民必以言下之云云。不爭(zhēng)是矣，然非為樂(lè)推莫與之爭(zhēng)而為之也。至於欲上民必以言下之，欲先民必以身后之，是以術(shù)籠絡(luò)人，何如立心？ 右第六十六章 天下皆謂我大、似不肖。夫惟大，故似不肖，若肖，久矣其細(xì)。 非曰：若圣人踐形惟肖，則與天地同大矣，何謂細(xì)？ 夫我有三寶，寶而持之。曰慈、曰儉、曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之。 右第六十七章 善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。 非曰：此乃策士之為，與配天不相乾。 右第六十八章 用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺，是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，仍無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。 禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。 非曰：此二節(jié)亦策士之言。 右第六十九章 吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無(wú)知，是以不我知。 非曰：中庸夫婦與知與能，老子謂天下莫知莫行者，非中庸之道也。 知我者希，則我貴矣。[是]以圣人被褐懷玉。 非曰：圣人不慍人之不知，老子幸人之不知，其意公私判然矣。 右第七十章 知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以平治，生人不病。以其病病，是以不病。 非曰：以不知為知，固病矣。若以知為不知者，如知孝知弟，人人之所共知，而自以為不知，別求知於不可知之外，豈亦非病耶？圣人病病，元是知病，何謂不知？知之為知之，不知為不知，何其明白也！ 右第七十一章 民不畏威，大威至矣。無(wú)狹其所居，無(wú)厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。 非曰：民不畏威，豈皆由狹居厭生所致耶？ 是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴，故去彼取此。 非曰：圣人自知自愛(ài)，必有所知所愛(ài)之理，而異於老氏者，所謂句句合然而不同也。 右第七十二章 勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害，天之所不惡，孰知其故？是以圣人猶難之。 非曰：知仁勇三者，天下之達(dá)德。勇是美德，豈分敢不敢？豈老子以果毅為敢，故亦不為乎？ 非曰：善勝善謀，非所以言天道。 右第七十三章 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠?。夫代大匠?者，希有不傷手矣。 非曰：民之所甚畏者，死而止矣。故皋陶：「象以典刑，刑期於無(wú)刑?！谷粲植晃?，則圣人亦無(wú)如之何矣。但如禹泣罪人，湯祝不用命者罹吾網(wǎng)，如此而已矣。代有司殺者，擅殺者也。殺之而已，非我殺之也，天殺之也。 右第七十四章 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上生之厚，是以輕死。夫惟無(wú)以生為者，是賢而貴生。 非曰：惟民有欲，無(wú)主乃亂。圣王之治主於有，老子之道主於無(wú)。圣王有井地之制而老氏無(wú)之，故至於多稅。圣王有政教禮樂(lè)之設(shè)而老氏無(wú)之，故至於難治。圣王有厚生之政而老氏無(wú)之，故至於輕生。 人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則共。強(qiáng)大處下，柔弱處上。 非曰：剛?cè)?、生死、大小、上下不齊，天之道也，圣人順乎天而不私。老子欲處下居小，用柔長(zhǎng)生，豈天道之自然乎？此可謂無(wú)意必乎？ 右第七十六章 天之道，其猶張弓乎！高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？惟有道者。 非曰：損上益下，民悅無(wú)強(qiáng)，本出於圣人一體之仁不能已者，不假?gòu)埞饕印?/P> 是以圣人為而不恃，功成而不居，其不欲見(jiàn)賢。 非曰：老子本說(shuō)無(wú)為，此又說(shuō)為，何耶？遁詞也。其不欲見(jiàn)賢，亦多了不欲一念也。 右第七十七章 天下柔弱莫過(guò)於水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。故圣人云：「受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)之不祥，是謂天下王?！拐匀舴?。 非曰：圣人全體陰陽(yáng)合德，時(shí)柔而柔，時(shí)剛而剛，時(shí)弱而弱，時(shí)強(qiáng)而強(qiáng)，不加毫末。 右第七十八章 和大怨，必有余怨，安可以為善？ 非曰：圣人止以直報(bào)怨，以德報(bào)德。 是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)於人，有德司契，無(wú)德司徹，天道無(wú)親，常與善人。 非曰：圣人物我一體，廓然大公，物來(lái)順應(yīng)，無(wú)執(zhí)無(wú)契。 右第七十九章 小國(guó)寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。 非曰：眾寡器用，莫非自然。 雖有舟輿，無(wú)所乘之。雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。 非曰：生今反古，結(jié)繩而治，是亂天下也，是不識(shí)時(shí)也。不識(shí)時(shí)，是不識(shí)道也。 甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。 非曰：太古則然。隨時(shí)者道也，生今之世，反古之道，災(zāi)必逮失身。 右第八十章 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。 非曰：亦有信言而美者，善而辯者，博而知者。蓋美辯知系乎道時(shí)然而后耳，未可執(zhí)一論也。 圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。 非曰：圣人為人與人皆積德之發(fā)也，何謂不積？順應(yīng)不窮，何有何多？ 天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。 非曰：既曰無(wú)為，而又曰無(wú)不為，實(shí)即有為也。為而不爭(zhēng)，以柔弱勝剛強(qiáng)，乃大爭(zhēng)也。老子亦多術(shù)矣，而以擬於天道，豈不誣哉？ 右第八十一章
問(wèn)辯 蕭時(shí)中問(wèn)曰：孟子之辟楊墨，夫子之非老子，皆閑先圣之道者也。然一本於知言養(yǎng)氣，蓋知言則能明乎道義，灼見(jiàn)楊墨老子之為非；養(yǎng)氣則能配乎道義，排天下之論，非之而不顧；所謂異世而同符者也。然不知用何方法，然后可以能知言養(yǎng)氣乎？愿明以教中。 師曰：吾之所為非之者，正為知言為進(jìn)學(xué)第一步，知所有然后養(yǎng)所有。夫知言然后養(yǎng)氣之功有所措，此 (缺頁(yè))
師曰：漢當(dāng)征戰(zhàn)擾攘之余，民厭久矣。故一得鎮(zhèn)靜，與民安堵，遂定於一時(shí)耳。以為小康則可，若無(wú)刑政禮樂(lè)，安能致太平？先儒亦未深論也。 中問(wèn)曰：張子房最深於老子之學(xué)者，然先儒程子曰：「張良亦是個(gè)儒者?！箯埬宪幵唬骸笍埩加腥逭邭庀?。」斯言得無(wú)過(guò)乎？ 師曰：張良亦只得老子之余緒，以自周其身爾。於儒術(shù)殊未有得，安得有儒者氣象？言之過(guò)矣。
師曰：吾非以老子而廢此言，直以此言斷其是非真?zhèn)味?。彼所謂得者，彼得此之謂也。吾以道觀之，則天之清即天之一，地之寧即地之一，神之靈即神之一，萬(wàn)物之生即萬(wàn)物之一，王侯之貞即王侯之一，天地鬼神萬(wàn)物王侯同得此一，皆是此一個(gè)一，故道一本也。本是一，而此書(shū)一一言得，則二之也。又吾儒之所謂一者理也，彼之所謂一者氣爾。知言君子，當(dāng)知其微，似是而非。 (洗)[冼]桂奇問(wèn)師翁非老子云：慘刻少恩。愚謂老子未必至此，學(xué)老子者，其流禍將至於慘刻少恩耳，申韓是也。猶象山之學(xué)非禪，學(xué)象山者必禪也。如何？ 師曰：老子為周柱下史，想是吏隱的人，其言論風(fēng)指不傳於世，豈若今老子書(shū)詞氣虛夸詭譎也。吾非老子不是非老聃也，乃非老子書(shū)也。書(shū)中已有慘刻少恩之意矣。太史公論申韓之弊，皆原於道德之意矣。吾今非此書(shū)，又以為非聃作，卻為老聃刷去數(shù)千言冤枉了也。 師曰：王子若不是引孔子之言以附會(huì)其說(shuō)，則吾亦未至憂之深、辯之切如此也。 桂奇問(wèn)老子明自然，與吾儒明覺(jué)自然之學(xué)，固大不同，然亦一杰然之士。使其得孔門為之依歸，當(dāng)不在顏曾下也?？追蜃右嗉芭c之同時(shí)，竟未聞?wù)Z之以學(xué)，何邪？ 師曰：夫子論語(yǔ)無(wú)一言及老子，可知與老子不相遇。后儒附會(huì)孔子問(wèn)禮於老聃，今老子書(shū)云：「禮者，忠信之薄?！估献颖《Y而云孔子問(wèn)禮，妄也。其所謂無(wú)為，所謂自然，非圣人之所謂自然無(wú)為也。若看得破，許爾具一只眼。又其私意橫於胸中，雖遇圣人，亦無(wú)如之何矣。 桂奇問(wèn)：朱子非康節(jié)「老子得易之體，孟子得易之用」之說(shuō)，是矣。又謂「老子有[老子]之體用，[孟子有]孟子之體用。將欲取之必[固與之，此老子]之體用也」云云。竊恐未然。即此二[句，亦]何[體用]之有乎？ 桂奇問(wèn)：老氏之教一也，漢文用之而治，西晉用之而亡，何邪？抑別有其道，無(wú)關(guān)於老氏之教邪？ 師曰：老氏無(wú)為之教，其教若行，則君相皆無(wú)為，百官庶職皆無(wú)為，百姓皆化而無(wú)為，則禮樂(lè)刑政皆廢，土田貢賦皆廢，足以亂亡天下，西漢及梁武是也。其漢文當(dāng)征戰(zhàn)之久，肝腦涂地，民有不堪，一得老氏之緒余，民得安堵，一時(shí)小康耳！ 桂奇謂[先儒謂孟]子不排老子，[以老]子便是楊氏，排楊氏即所以排老子也，果然否？老子四大，其一稱王，似與楊氏無(wú)君不同，何如？ 師曰：孟子不排老氏，老子之書(shū)未出也。楊朱偏於為我，然尚老●●[如]老子書(shū)之言之詭譎，不可同語(yǔ)。 桂奇●●●●●[嘗]語(yǔ)●●曰：「學(xué)以自然為宗，不可不著意理會(huì)?！谷焕u著意便涉於助，非自然之本體矣。如何？ 孔子問(wèn)禮辯 余讀太史公傳老子，有孔子適周問(wèn)禮於老子之說(shuō)而疑其誣。至讀老子書(shū)云：「禮，忠信之薄而亂之首?！蛊湔_益信?？鬃釉唬骸改芤远Y讓為國(guó)乎？何有！」又曰：「上好禮，則民莫敢不敬?！箘t禮也者，所以敦忠信、厚風(fēng)俗而治天下之具也。老子顧以為忠信之薄而亂之首，何哉？此書(shū)而非老子作，則可；此書(shū)為老子作，則其不知禮甚矣。老子知禮而孔子問(wèn)之，可也；老子不知禮，而謂孔子問(wèn)之乎？夫不知禮而問(wèn)之，是不知也。曾謂孔子禮且知而圣之盛者為之哉？又謂孔子稱老子其猶龍，是重誣孔子也。夫龍德正中而變化不測(cè)者也，果如老子之言，是棄仁義、捐禮樂(lè)以為道，遺物離人、趨澹泊以為教，其流禍至於無(wú)情無(wú)恩，慘刻天下而后已。此其何德之有，而孔子以龍稱之乎？由是觀之，則孔子問(wèn)禮之說(shuō)，其不足信也明矣。吾意亦老子之徒借孔子以尊其師，故為是說(shuō)，欲天下后世知孔子者，亦吾師之弟子云爾。不然，何老子所以語(yǔ)孔子者甚倨，孔子獨(dú)無(wú)以語(yǔ)之，而但亟稱之乎？天下后世亦遂信其說(shuō)，謂圣如孔子，博學(xué)如孔子，且問(wèn)之禮矣，且神明其道矣，莫不翕然尊之，道其道而不以為異。是禍天下后世，必是說(shuō)也。余故不得不辯。 何滾問(wèn)：老子曰：「道可道，非常道，名可名，非常名。」以可道可名則有變易，故舉而歸諸無(wú)名。此其見(jiàn)道之偏，而一書(shū)之空寂所由起也。要之，君子之道不淪於空，不涉於有，為千變?nèi)f化之所從出者與！ 師曰：可道可名，道也；不可道不可名，亦道也。道貫體用、動(dòng)靜、隱顯、有無(wú)。程子曰：「體用一源，隱顯無(wú)間?！苟畡t非道，老子於是乎不識(shí)道矣。 滾問(wèn)：書(shū)曰：「在知人，在安民。」凡君子欲廣恩惠於斯民，惟急親賢之為務(wù)而已。老子乃曰：「不尚賢，使民不爭(zhēng)?！箚韬?！國(guó)無(wú)仁賢，誰(shuí)與其理？彼徒知功名者開(kāi)斯民之競(jìng)也，而惡知圣人之難以一身為天下役哉？ 滾問(wèn)：老子慝名藏譽(yù)，非圣人意也。圣人雖不違道以乾譽(yù)，亦不晦藏以掩譽(yù)。今老子曰「道沖而用之不盈」，則為圣人者既勤勤於迪德，復(fù)屑屑於慝名，周章不暇，其用心亦勞矣。又以和光同塵為安身之要，嗚呼！使圣人和其光而同其塵，將何以維天下后世之風(fēng)而貞之教也？ 師曰：如是如是，亦私意擺弄也，圣人無(wú)意必固我。 滾問(wèn)：老子曰：「天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！棺灾^斯言足以廣天地圣人之仁，而不知斯言反為天地圣人之病。夫君子之立言也，將以信后也。以不仁而加諸天地與圣人，其不駭天下后世之聽(tīng)也鮮矣！故曰：「君子一言以為智，一言以為不智?！寡圆豢刹簧饕?。 師曰：圣人親親而仁民，仁民而愛(ài)物，皆自其一念不忍之仁流出也。老子既以民物為芻狗，則親親亦芻狗邪？父子兄弟君臣朋友夫婦皆視之芻狗，其亦不仁少恩也甚矣！又何以為道德？ 師曰：孟子：「夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！估献涌芍^「不知命無(wú)以為君子矣?！勾吮?cái)z生之徒為之。 滾問(wèn)：去奢去泰，謂去其服飾飲食與宮室臺(tái)榭，居於無(wú)為而天下自化者也。噫！老子自貶以教天下乎？抑亦自貶以厚天下也？以自貶則身不存，以教天下則天下失所賴，難以語(yǔ)化矣。 師曰：禹無(wú)間然，(豊)[豐]儉適宜，亦自圣德心中發(fā)出，非強(qiáng)制也。老子不免強(qiáng)制，安得無(wú)為？ 滾問(wèn)：采色所以養(yǎng)其目，未聞五色盲人之目也。聲音所以養(yǎng)其耳，未聞五聲聾人之耳也。老子徒見(jiàn)奸聲亂色之為害而欲絕之，不知古人山龍絺繡之觀、五音六律之聽(tīng)，其益於身心天下者何如也！推之而五味、而田獵之類有可知矣。因刖而廢履，尚安得謂之知言也哉？ [師曰：良]是，吾已辨之矣。 [滾]問(wèn)：曰夷曰希曰微，不可致詰，則在上者不[皦]●而其在下之不昧者，又何物也？繼而曰「繩繩不可名，復(fù)歸於無(wú)物」，則其所謂不昧者安歸乎？中庸曰：「君子之道費(fèi)而隱」，此所以更萬(wàn)古而長(zhǎng)存也。不可名，不可詰，斯弊矣，而烏乎其能存？ [師]曰：道在躍如卓爾，立則見(jiàn)其參於前也，在輿則見(jiàn)其倚於衡也，何嘗不可致詰？ 滾問(wèn)：民風(fēng)之淳本於風(fēng)氣之未開(kāi)，而其后漸以不古者，亦時(shí)為之爾。乃曰：「太上不知有之，其次親之譽(yù)之，其次畏之，其次侮之?！寡悦裰毒?，其[今]昔不同有如此者。有圣人者出，即其侮君之下風(fēng)振而挽之，則彼太上之不知有者固莫之逮矣，所謂親之譽(yù)之，豈卒不可返耶？夏商之民侮桀紂矣，未聞湯武不見(jiàn)親譽(yù)乎殷周之民也。信斯言也，則至於今者，不皆化為鬼魅矣乎？ 師曰：亦時(shí)為之一句甚是。老子不知時(shí)，安知道？夫隨時(shí)者道也。 滾問(wèn)：老子曰：「大道廢，有仁義?！咕釉唬骸溉柿x所以為大道也?！褂衷唬骸噶H不和，有慈孝?！咕釉唬骸噶鵞親不]和在孝慈之先也?！埂竾?guó)家昏亂有忠臣」，君子曰：「國(guó)無(wú)忠臣，昏亂所由始也。」不曰善之不繼以生亂，乃曰亂之既稔以生善，言之不經(jīng)亦甚矣。噫！ 滾問(wèn)：圣智者，利民之本也；仁義者，孝慈之本也；乃欲絕且棄之。豈知圣智不作，則禮義刑政斯盡矣，而何民利之百(陪)[倍]？仁義不明，則父子兄弟相夷矣，而何孝慈之能復(fù)？大抵君子之治天下，偕之以大道，猶懼其或偷，而況從而決裂之乎？老子此論，階天下后世之亂者也。 師曰：吾為此懼，閑先圣之道，以救天下后世也。豈好辨哉？豈得已哉？ 滾問(wèn)：老子曰：「人法地，地法天，天法道，道法自然?！狗虻辣咀匀灰?，天以自然而位上，地以自然而位下，人以自然而成位乎中。其謂人法天地可矣，顧謂地之法天，天之法道，道之法自然者，何法哉？莫若曰：「道，自然者也?！苟斓厝吮M之矣。 師曰：道本自然，又誰(shuí)法乎？天地人同一自然，又各有其自然，本不用相法。余已見(jiàn)前。 滾問(wèn)：為天下溪，孰與天下之無(wú)溪？抑天下之皆溪？為天下谷，孰與天下之無(wú)谷？抑天下之皆谷？天下之未聞此道也，君子方將矜教之不?，而乃守雌守辱，以樂(lè)乎溪谷無(wú)事之鄉(xiāng)？自為利則善矣，其於公己公人之義何如哉？愿明教我。 師曰：只有意為天下溪谷，須是私己，不可與入堯舜之道矣，安能公人？ 滾問(wèn)：「以兵強(qiáng)天下者，其事好還」，固也。升陑牧野之役，正以兵順天下，而非以強(qiáng)天下者也。湯武之事，其好還者何居？而愿欲儉天下之武乎？甚矣！其不知圣人用武之意也。 師曰：是也。 滾問(wèn)：湯武不忍天下之殘虐，而以佳兵行之。三●奔放，會(huì)朝清明，祥孰大焉！彼謂佳兵不祥之器，未知三代時(shí)雨之兵也。 師曰：三代仁義之兵，其陽(yáng)舒陰慘，恩威并行而不悖也。老子一切無(wú)之。 滾問(wèn)：圣人之御世也，生殺予奪，每昭示於天下，未始晦藏其機(jī)以厚天下之疑。載觀甘誓、湯誓、牧誓之詞可見(jiàn)矣。老子曰：「將欲弱之，而固強(qiáng)之。將欲奪之，而固予之，謂之微明?！故菣C(jī)械變?cè)p，莫茲甚矣！烏能解天下之疑哉！ 滾問(wèn)：天理當(dāng)然之謂道，得於身之謂德。曰仁、曰義、曰禮，皆德之條件，而以時(shí)出之者也。彼謂失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮，則太上有道而無(wú)德，其次有德而無(wú)仁，而仁也、義也、禮也，可以偏用而濟(jì)世矣。至謂禮者忠信之薄而亂之首，嗟夫！禮為天之經(jīng)，為地之紀(jì)，為人之則。詩(shī)曰：「人而無(wú)禮，胡不遄死？人類自別於禽獸，中國(guó)不淪於夷狄，有禮為之紀(jì)綱焉耳。而謂為忠信之薄而亂之首也，不亦誣乎！不亦誣乎！
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來(lái)自： 文化龍鄉(xiāng) > 《湛甘泉先生文集》
