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在中國，太極拳可謂家喻戶曉，太極拳誕生至今從唐代李道子的太極拳理論《授秘歌》計算，也有千余年的發(fā)展史，而太極文化則是隱藏在太極拳中的文化核心。若是將太極拳看成或者當做是只練練拳腳的事，就肯定偏離了太極文化的根本。太極拳一旦不再表現(xiàn)太極文化，練太極拳的人沒有用太極文化武裝自己的頭腦，那就只能給太極拳改個名字叫太極操了。體操是體操，太極拳是太極拳，同是肢體在動，但其質量和效益是截然不同的。 固然，即使是太極拳打成太極操，一般的健身作用還是有的，但無法上升到較高的境界。 太極拳蘊含深奧的道家文化 太極拳展示著中國道家和太極的深奧文化，諸如陰陽變化、舉動輕靈、上下相隨、內外相合、虛實變換、用意不用力、妙手空空等等。老子在《道德經(jīng)》中也深刻地論述了太極的大道文化，在講到大道運行的規(guī)律時，老子說道：“大曰逝，逝曰遠，遠曰反?！保ā兜赖陆?jīng)》第二十五章）“故有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前后相隨，恒也?！保ā兜赖陆?jīng)》第二章）“天下萬物生于有，有生于無。”（《道德經(jīng) 第四十章》）太極文化的豐富內涵與道家思想一脈相承，但要領悟太極拳中的太極文化，就需要學練者在練拳的過程中反復認識、領會理解，只有悟得太極拳背后的太極文化精髓，才能有高深的功夫。學練太極拳也是學習領悟太極文化絕佳的契機，二者相輔相成，對太極文化的理解會促進太極拳的提高，而太極拳功夫的提高，也一定會加深對太極文化的理解。 練拳首要是練心 練拳首要是練心：通過習練太極拳，感悟太極文化，首要的還是調心，也就是心態(tài)的調整和心脈的打通。調心的關鍵有這樣幾點：一是要專心，不能三心二意，不能心不在焉；二是不能帶著功利心，不能用練拳得到的功夫去謀私利；三是不能急躁，也就是不能急于求成，功夫都是在靜心中一步步練出來的；四是善心，也就是練拳是體驗太極文化、修養(yǎng)自己的身心，而不能首先想著學點功夫去攻擊別人或者顯擺自己的能耐。 練太極拳是修養(yǎng)平和境界 練太極拳，練的主要不是拳腳功夫，而是頭腦中、心靈中的功夫，是修養(yǎng)一種虛空淡泊平和的人生境界，不是以柔克剛，而是根本不求“克”，因為心有善念者是沒有敵人的。這一思想恰恰是老子在《道德經(jīng)》中強調的“無為而無不為、不爭而不可爭、上善若水、致虛極”的境界，也是太極文化的核心屬性。 習練太極的思維 習練太極就要有太極的思維：道家講修行時，格外強調內外統(tǒng)一，也就是拳的動作是“外”，太極的思維是“內”。將練拳變**的一種修行方式，通過習練太極拳來改變人為的、習慣化了的思維和觀念，達到內外兼修、內外互動、以拳現(xiàn)文、以文領拳。如果不能改變常人的慣性思維，而以世俗的觀念去理解和領悟太極拳的特性，是很難達到徹悟的。 “逆向思維”更易接近太極思維 扼要地說，太極思維在很多時候表現(xiàn)為與我們常規(guī)思維相反的方式，要接近太極思維，最簡單的辦法就是“逆向思維”，這是練好太極拳的關鍵所在。常人總是見事發(fā)力，太極則是以靜制動，以不變應萬變；常人總是遇事產(chǎn)生自己的想法，再用自己的想法去行動，而太極思維則是順接順成，首先是接而不是頂，首先是合而不是對立；不是直線而是變線。 放棄主觀 服從于太極自身規(guī)律 太極拳是表現(xiàn)太極文化的運動，也是表現(xiàn)大道（客觀自然）的拳法，自然有其自身的運動規(guī)律和運行軌跡。人類自詡為高級動物，在很多事情上發(fā)展出了自以為是的規(guī)律和行為模式。當人類自身的主觀、主動隨時表露出來時，跟太極拳所表現(xiàn)的太極文化是不相容的。要想練好太極拳，人類就要放棄人類的主觀和主動，服從于太極拳的運動規(guī)律和運行軌跡。有經(jīng)驗的拳師都懂得用減法練拳、被動練拳，練拳中，手的動作越少、越小越好，“太極不用手，手到不要走”，這就是“太極無手”之說。領會了這一思想，方可體驗到太極拳的真諦。 太極拳的推手秘訣 太極拳中的推手有三句秘訣：和合為一，化引變線，拿發(fā)自然。這三句秘訣說的是，首先要以平和心與對方出手合二為一，不是頂，也不是躲和拒。其次就是通過變線化引對方的力量，而不是將對方的力量接到自己身上，做到隨變而變，舍己從人，化其勁使其落空。第三是在對方力量落空、重心失衡之際，利用自己與對方的接觸點迅速建立自己發(fā)力的支點，利用其重心失衡產(chǎn)生的力量自然令其走跌，此謂拿發(fā)自然。 |
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