【第一單元】《七處征心》

（1）心在身內(nèi)

阿難對(duì)佛說(shuō)：‘世尊！一切世間十種異生，他們都將識(shí)心（即分別心），居在身內(nèi)，我現(xiàn)在再看如來(lái)之眼，清凈長(zhǎng)廣，好像青蓮一樣，也是在如來(lái)臉上。 我現(xiàn)在再觀看，我的浮根四塵，（色、香、味、觸）是在我的臉上，而能分別美丑的識(shí)心，實(shí)在是住在我的身內(nèi)。

佛對(duì)阿難說(shuō)：你現(xiàn)在坐在如來(lái)講堂，你看只陀林，究竟在何處？’

阿難答：‘世尊！此廣大重疊樓閣，及清凈不染講堂，實(shí)在給孤獨(dú)長(zhǎng)者之園，而只陀太子之林，實(shí)在講堂外邊。’

佛對(duì)阿難說(shuō)：‘你現(xiàn)在講堂中，先見(jiàn)到什么呢？’阿難答：‘世尊！我在講堂中，先看見(jiàn)如來(lái)，再見(jiàn)大眾，然后向外瞻望，便見(jiàn)到只陀林，和給孤獨(dú)園?！?/SPAN>

佛問(wèn)阿難：‘你看見(jiàn)只陀林和給孤獨(dú)園，是怎樣能看見(jiàn)呢？’阿難答：‘世尊！這大講堂，門(mén)窗開(kāi)通，所以我在講堂上，便能望見(jiàn)外邊景物?！?/SPAN>

佛反問(wèn)阿難：‘假設(shè)就如你剛才所說(shuō)的一樣，身在講堂時(shí)，窗戶打開(kāi)，便可以看見(jiàn)外邊園林，但是否亦有眾生，身在堂中，而沒(méi)看見(jiàn)如來(lái)，只看見(jiàn)堂外之物呢？’阿難答言：‘世尊！身在堂中，沒(méi)看見(jiàn)如來(lái)，而能看見(jiàn)外邊之林泉，是沒(méi)有這種道理的?！?/SPAN>

佛說(shuō)：‘阿難！你亦是這樣的。’

佛說(shuō)：‘你的心靈，如果一切都能明了，那么你現(xiàn)在這個(gè)明了心，實(shí)在是居在身內(nèi)，應(yīng)該知道身內(nèi)的一切，可否有眾生，先看見(jiàn)身中之物，然后再觀看外邊之物呢？’

你說(shuō)心在內(nèi)，見(jiàn)在外，為何心在內(nèi)而不能先見(jiàn)心、肝、脾、胃呢？縱然看不見(jiàn)，那亦應(yīng)該看見(jiàn)指甲的生、頭發(fā)的長(zhǎng)、筋絡(luò)的轉(zhuǎn)、脈搏的搖，你心應(yīng)該明了，如何亦不知呢？既不能知內(nèi)，如何反能知外呢？

所以證明你所說(shuō)的，覺(jué)了能知之心住在身內(nèi)，是不合道理的，是錯(cuò)誤的。

（2）心在身外

阿難又說(shuō)：‘我聽(tīng)聞如來(lái)說(shuō)法之音，明白我的心，實(shí)在身外?！?/SPAN>

什么道理呢？好像燈燭在房間燃著，這燈燭便能光照室內(nèi)，再?gòu)拈T(mén)口，照到外邊庭際，一切眾生，看不見(jiàn)身內(nèi)臟腑，只能看見(jiàn)外面，就如燈光，居于室外，便不能照亮室內(nèi)一樣。

這道理一定是對(duì)的，不會(huì)再起疑惑，并和佛所說(shuō)之了義一樣，大概錯(cuò)不了吧？

佛問(wèn)阿難：‘剛才眾比丘，跟從我在室羅筏城沿門(mén)乞食，回來(lái)只陀林，我已止食，你現(xiàn)在看眾比丘，一人食時(shí)，眾人會(huì)不會(huì)飽呢？’阿難答言：‘不會(huì)飽的，世尊！什么緣故呢？因眾比丘，雖是證果阿羅漢，但究竟身軀還是不相同，怎能一人食而大家會(huì)飽呢？’

佛告阿難：‘假如你的覺(jué)察明了之心，實(shí)在是在身外，那么，身和心自然分開(kāi)，沒(méi)有連帶關(guān)系，毫不相干，則心所知之事，身便沒(méi)有感覺(jué)，如果感覺(jué)是在身處，心亦不會(huì)知道。

佛又說(shuō)：‘我今示汝兜羅綿手，你眼看見(jiàn)時(shí)，心里是否有分別呢？’阿難答言：‘是的，世尊！’佛告阿難：‘如果你眼看見(jiàn)時(shí)，心便會(huì)知道，怎可以說(shuō)，心在外邊呢？’

佛又說(shuō)：‘所以應(yīng)該知道，你說(shuō)覺(jué)了能知之分別心，是住在身外，這理論是不對(duì)的?！?/SPAN>

（3）心在眼根處

阿難對(duì)佛說(shuō)：‘世尊！好像佛所分析解說(shuō)，不看見(jiàn)身內(nèi)之肝肺脾胃，就不應(yīng)該居在身內(nèi)，心與身既能互相知道，便不相離，就不居在身外，這道理是很對(duì)的，我現(xiàn)在再仔細(xì)思想，已經(jīng)知道心在一個(gè)地方。’

佛即追問(wèn)：‘今在何處？’阿難答言：‘這個(gè)明了的心，既然不能知內(nèi)，而能見(jiàn)外，我再三思惟忖度，一定潛伏在眼里?！?/SPAN>

好像有人，拿著琉璃碗合在他的眼睛處，合即戴。雖有物合，即眼睛雖戴上眼鏡，但一點(diǎn)都有阻礙，所以眼根一看見(jiàn)，便能分別是什么，即是說(shuō)：琉璃不阻礙眼見(jiàn)，眼根不阻礙心見(jiàn)。

為何我的覺(jué)察明了，而能分別之心，不能看見(jiàn)身內(nèi)之五臟六腑？這乃因在根里的緣故，清清楚楚能看見(jiàn)外邊的東西，一點(diǎn)都無(wú)障礙，因?yàn)槭菨摲谘鄹镞叺木壒省?/SPAN>

佛問(wèn)阿難：‘如果照你所說(shuō)，心是潛伏在眼根內(nèi)，猶如琉璃一樣，那么當(dāng)那個(gè)人用琉璃罩蓋在眼睛上，應(yīng)當(dāng)看見(jiàn)山河大地，但是否還可以看見(jiàn)琉璃呢？’阿難答說(shuō)：‘世尊！這個(gè)人戴上琉璃鏡時(shí)，實(shí)在亦見(jiàn)琉璃鏡的。’

佛問(wèn)阿難：‘你的心如果和琉璃相合，所以向遠(yuǎn)看，可以看見(jiàn)山河大地，在近處又可看見(jiàn)琉璃，但又為何不能看見(jiàn)自己的眼睛？’

假若能見(jiàn)自己的眼，那么眼睛就同外境一樣，不是自己的，怎能成為隨見(jiàn)隨即能分別呢？假若不能看見(jiàn)自己的眼，怎可說(shuō)這了知心潛在根內(nèi)，如琉璃合一樣？因心臟眼根內(nèi)，如戴眼鏡一樣，便能看見(jiàn)山河大地，應(yīng)該亦能看見(jiàn)眼，既不能見(jiàn)眼，則此譬喻不能成立。

所以應(yīng)該知道，你說(shuō)：覺(jué)了能知之心，是潛伏在眼根里，像琉璃合一樣，這理論是不對(duì)的。

（4）見(jiàn)內(nèi)則暗，見(jiàn)外則明

阿難說(shuō)：‘世尊！現(xiàn)在我又有這樣的思惟，眾生的身體，腑臟居中，竅穴居外，有藏則暗，因五臟是藏在六腑里，屬暗，所以不能看見(jiàn)；有竅則明，竅穴則在外邊，屬明，所以可以看見(jiàn)?！椰F(xiàn)在對(duì)佛面前，開(kāi)眼看見(jiàn)光明，就叫做見(jiàn)外，閉眼看見(jiàn)黑暗，就叫做見(jiàn)內(nèi)，這個(gè)道理對(duì)不對(duì)呢？

佛再問(wèn)他：‘當(dāng)你閉眼見(jiàn)暗的時(shí)候，這黑暗境界，是和你的眼相對(duì)，還是不相對(duì)？假若和你眼相對(duì)，那么暗就在你眼前，怎可說(shuō)在內(nèi)呢？’

你如果執(zhí)眼前的黑暗境界，成為見(jiàn)內(nèi)，那么你居住暗室里面，沒(méi)有日、月、燈三種光來(lái)照明，那么這暗室中的境界，都成為在內(nèi)，都屬你的焦腑，豈有這種道理呢？假若所見(jiàn)的黑暗境界，不和眼相對(duì)，那怎么能看得見(jiàn)呢？

假若你見(jiàn)暗時(shí)，是離開(kāi)對(duì)外之見(jiàn)，不是反觀，是內(nèi)對(duì)身中，所成之見(jiàn)，則閉眼能見(jiàn)暗，見(jiàn)到身中之黑暗境界，但為何開(kāi)眼見(jiàn)外的時(shí)候，不能見(jiàn)到自己的面部呢？

假若開(kāi)眼見(jiàn)明時(shí)，而不能反觀，看見(jiàn)自己的面部，則可以證明，閉眼見(jiàn)暗時(shí)，亦不能反觀，看見(jiàn)自己身中。所以內(nèi)對(duì)之理論，就不能成立。假若開(kāi)眼見(jiàn)明時(shí)，又能看見(jiàn)自己的面，那么這個(gè)明了能知分別的心，以及你的眼根，都是在虛空中，怎可說(shuō)是在內(nèi)呢？

假若你心和眼根，都是在虛空，虛空自然不是你的身體，和你就無(wú)關(guān)系。你若仍舊執(zhí)著，離體之見(jiàn)，還是自體，那么我如來(lái)，現(xiàn)在亦離你體，而能見(jiàn)你面——難道亦是你的身體？

你眼已有知，你身是否有感覺(jué)？本來(lái)都是你身合當(dāng)無(wú)覺(jué)。假若你一定要執(zhí)著，心和眼有兩種感覺(jué)，那么心和眼亦應(yīng)有二種知覺(jué)。如果是這樣，豈不是你一身，應(yīng)該成二佛？因此應(yīng)當(dāng)知道，你說(shuō)見(jiàn)暗即是內(nèi)，是不對(duì)的。

（5）心隨合處方有

阿難以前，都用自己識(shí)心來(lái)推想，心和見(jiàn)之所在處。但所提理論，都被佛所破?，F(xiàn)在不敢再逞己見(jiàn)，而引佛的話。故又說(shuō)：‘我過(guò)去曾時(shí)常聽(tīng)佛對(duì)四眾開(kāi)示，由心生的緣故，所以種種法生。法無(wú)自性，本來(lái)是無(wú)生的，但由因緣和合而生。由法生故，種種心生?！?/SPAN>

阿難說(shuō)：‘我今再忖量，這個(gè)會(huì)思想之體，就是我的心性。隨它所合的地方，心就隨之，若遇有緣合便成我心，沒(méi)有緣合便不成我心。所以心不是在內(nèi)、外和中間三處?！?/SPAN>

佛告阿難：‘如你剛才所說(shuō)，由法生的緣故，種種心生。因有所和合故，就有你心。照這樣來(lái)說(shuō)，你心是否有體相呢？如果心無(wú)體相，怎能和前塵境相和合呢？假若無(wú)體相，而能有合，不是由十八界，再加這個(gè)無(wú)體的七塵，而成為十九界？這個(gè)義理是不對(duì)的。’

佛又說(shuō)：‘假若心有體相，則你用自己的手，來(lái)捏自己的身體，你的心就會(huì)知道有點(diǎn)痛。這個(gè)知道被捏之心，是從內(nèi)出，還是從外入？如果心從內(nèi)出，應(yīng)當(dāng)見(jiàn)到身內(nèi)的腑臟；如果是從外來(lái)，那么就應(yīng)當(dāng)先見(jiàn)自己面部?！?/SPAN>

阿難說(shuō)：‘能見(jiàn)是眼睛，能知才是心，怎可求心見(jiàn)佛，這個(gè)義理是不對(duì)的呀！’

佛說(shuō)：‘如果眼能見(jiàn)，那么你在室內(nèi)時(shí)，門(mén)戶是否能看見(jiàn)東西？好像世間上，一切已經(jīng)死了的人，他們的眼睛還存在，應(yīng)該能看見(jiàn)東西，但如果能看見(jiàn)東西，怎可說(shuō)是死呢？’

佛又叫阿難：‘又你的覺(jué)察明了，能知分別之心，若果一定有體相，那究竟是一體相，還是有多體相？現(xiàn)在心既在你身上，究竟是遍滿四肢之體，還是不遍滿四肢之體呢？’四肢是兩臂兩腿。

如果心是一體，那么你用手捏一肢的時(shí)候，如果四肢都有感覺(jué)，這個(gè)捏就應(yīng)當(dāng)沒(méi)有一定的地方。如果是捏有一定的地方，若捏一肢，則只覺(jué)得一肢被捏。那么心是一體之義，當(dāng)然不能成立。如果說(shuō)心是多體，則變成多人，究竟哪個(gè)體才是你呢？

假若說(shuō)，心是周遍全體的，則如前面所說(shuō)，一捏便應(yīng)該遍體皆痛。若不是周遍全體，那當(dāng)你用手觸頭的時(shí)候，亦同時(shí)觸著你的足，頭有所感覺(jué)，那么足就應(yīng)該不知道。但現(xiàn)在你不是這樣，若頭有所感覺(jué)，即心在頭不在足，足就應(yīng)該無(wú)知。如果足有所覺(jué)知，則心應(yīng)當(dāng)在足而不在頭，頭就無(wú)感覺(jué)，這樣才可以說(shuō)，心不遍體。現(xiàn)在你不是這樣，因此證明，心不遍是錯(cuò)誤的。

因此應(yīng)該知道，你認(rèn)為隨所合處心即隨有，這個(gè)理論是不對(duì)的。

（6）心在中間

阿難再引用佛所說(shuō)的來(lái)作證據(jù)。阿難向佛說(shuō)：‘我亦曾聽(tīng)聞佛對(duì)文殊，即妙吉祥菩薩和普賢、觀音等諸大菩薩。佛為法王，菩薩即法王之子，談?wù)搶?shí)相的時(shí)候，世尊亦曾說(shuō)：“心不在內(nèi)，亦不在外”。’

我現(xiàn)在再仔細(xì)思惟，內(nèi)不能見(jiàn)腑臟，外又不相知。內(nèi)既無(wú)知，但不在內(nèi)。眼見(jiàn)佛手，心即有知，這是心身不相離的緣故。所以計(jì)心在外，這個(gè)義理亦不對(duì)?，F(xiàn)在身心既然互相能知，在內(nèi)邊又無(wú)所見(jiàn)，那么應(yīng)該在中間了。

佛言：‘你說(shuō)中間，中間必定有一個(gè)固定的地方，不能含糊迷亂的。既然非無(wú)所在，你現(xiàn)在推想是在中間，畢竟中間在何處呢？是在外境之外，還是在內(nèi)根的身中？’

假若在你身上，那么究竟是在前邊，還是在后邊？在左邊還是在右邊？在邊就不是在中間了！如果說(shuō)在身的中間，那么就和在內(nèi)一樣。假若是在身之邊處，那么是否有表志呢？還是無(wú)表志？無(wú)表志，就等于無(wú)定所；有表志，亦等于沒(méi)有一定的中相。

什么緣故呢？好像有人，用標(biāo)志來(lái)作記號(hào)，說(shuō)這里是中間的位置?？墒侨绻銖臇|方看時(shí)，則標(biāo)志是在西方，從南方看時(shí)，則標(biāo)志是在北方。表體既然混亂，不能表達(dá)，那么，你心就更加雜亂無(wú)定了。

阿難說(shuō)：‘我所說(shuō)的中間，不是這二種的。我的意思是，好像從前世尊所說(shuō)：“眼根對(duì)色塵，中間便生眼識(shí)?！毖酆蜕ハ酁榫?，因眼有分別，而色塵本身，是無(wú)知覺(jué)?？墒窃谘酆蜕嘟佑|的時(shí)候，中間就生出能分別的性能。這就是識(shí)，所以識(shí)是生于眼色之中，是否心就在眼色中間呢？’

佛言：‘你的心假如是在眼根和色塵中間，那么這個(gè)心的體，是一個(gè)還是二個(gè)？假若心是有二個(gè)體，則哪個(gè)是你的心體？哪個(gè)是這個(gè)物體？如果分不出來(lái)物體和心體，就變成雜亂無(wú)章。物體是無(wú)知無(wú)覺(jué)，心體是有知有覺(jué)，亦即是說(shuō)：“眼根是有知之體，色塵是無(wú)知之物?！焙团c無(wú)知合在一起，就會(huì)成為敵對(duì)。同時(shí)一半是知，一半不知，亦成為二邊。那么何處是中間呢？所以兼二的道理，不能成立。況且你心既不是同根之有知，又不是同塵之無(wú)知，離這根塵兩者，即是無(wú)識(shí)的體性。你說(shuō)心在中間，那么用什么作為體相呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，心在中間，是錯(cuò)誤的?！?/SPAN>

（7）心是無(wú)所著

阿難對(duì)佛說(shuō)：‘世尊！我以前亦曾聽(tīng)見(jiàn)佛和大目犍連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，大家一齊轉(zhuǎn)法輪，說(shuō)法教化眾生。（輪即輪回，不停地輪回說(shuō)法，亦有推輾的意思。即可以輾破外道，亦可輾破無(wú)明。）世尊時(shí)常說(shuō)，這個(gè)能覺(jué)察知道，分別的心性，是不在內(nèi)，不在外，亦不在中間。都無(wú)所在，一切都沒(méi)有著落的地方，就叫作心。那么我這個(gè)無(wú)著落，是否可以叫作心呢？’

佛告阿難：‘你現(xiàn)在說(shuō)，覺(jué)知分別的心性，俱無(wú)所在，一切都無(wú)著落處?？墒鞘篱g、虛空以及山河大地，房廊屋舍是依報(bào)，即器世間。水陸飛行，及一切眾生是正報(bào)，即有情世間，（世界就是依正二報(bào)所成就）。在這依正兩報(bào)間，所有的物象，名為一切。你所說(shuō)不著者，是你心離一切的物象，另有一個(gè)心所在；還是你心離一切的物象，本無(wú)心的所在處，所以叫不著一切？’

如果你心離開(kāi)一切物象之外，本來(lái)就無(wú)所在，那么應(yīng)該心相亦無(wú)。無(wú)心相就好像龜生毛，兔長(zhǎng)角，根本是不可能的，根本是沒(méi)有的，怎么可以說(shuō)不著呢？

如果你心是離一切物象之外，另外有一個(gè)所在處，只可以說(shuō)是不著一切；但亦不能說(shuō)完全無(wú)著。如果說(shuō)無(wú)相，則根本是沒(méi)有，何必頭上安頭，騎驢覓驢，再說(shuō)不著呢？如果說(shuō)并非無(wú)相，那么就應(yīng)當(dāng)有相。既然是有心相，就一定有所在的地方。有所在，就有執(zhí)著，怎可以說(shuō)無(wú)著呢？

所以應(yīng)該知道，一切無(wú)著，名覺(jué)知心，是不對(duì)的。

當(dāng)時(shí)阿難，從大眾中，即刻離開(kāi)座位，站立起來(lái)，露出右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。

阿難回憶出家經(jīng)過(guò)，向佛述說(shuō)：我是如來(lái)最小之堂弟，承蒙佛慈悲愛(ài)護(hù)，現(xiàn)在雖然已從佛出俗家。故心中猶依恃自己是佛小弟，佛一定嬌憐愛(ài)惜他，所以便有點(diǎn)放縱，只修多聞，而不勤修定力，故未得無(wú)漏。沒(méi)有力量來(lái)降伏外道邪法——娑毗迦邏咒，終被邪咒所迷，沉溺在淫室里。這都是因?yàn)椴恢约旱恼嫘?，在什么地方，才有這種種過(guò)失。

現(xiàn)在只有希望世尊，發(fā)大慈悲心，哀憐憫念我等，為我等開(kāi)示奢摩他路，開(kāi)示修正定法門(mén)，同時(shí)亦可令信不具，和斷善根之眾生，亦能毀滅惡知見(jiàn)，而得正知正見(jiàn)。

阿難說(shuō)完以上的話后，便五體投地，把首和兩手兩足伏在地上，同時(shí)并和其他大眾都傾心渴望，翹誠(chéng)佇待著佛說(shuō)法。來(lái)聽(tīng)佛開(kāi)示教誨，修正定的道理。

這時(shí)世尊，便從面上，放出種種無(wú)量無(wú)數(shù)的光彩，晃耀明亮，有如百千日光一樣輝煌。佛光比太陽(yáng)光強(qiáng)過(guò)百千倍，這是阿難親歷其境，親見(jiàn)佛光而說(shuō)的。

普遍諸佛世界，發(fā)生六種震動(dòng)，像這樣六種震動(dòng)之后，十方微塵數(shù)不盡的國(guó)土，在同一時(shí)期，都顯現(xiàn)出來(lái)。釋迦佛以他的神通力量，令所有無(wú)量數(shù)微塵世界，都合在一起。

其他各世界，所有一切諸大菩薩，都住在自己本國(guó)，合掌恭敬，來(lái)聽(tīng)佛說(shuō)楞嚴(yán)經(jīng)，楞嚴(yán)大定的妙法。

佛告阿難，一切眾生，從無(wú)始以來(lái)，生種種顛倒。顛倒就是無(wú)明。因不覺(jué)而生無(wú)明，因無(wú)明而起惑，因惑造業(yè)，叫做業(yè)種；由業(yè)自然而受苦報(bào)。這三種叫起惑、造業(yè)、受苦報(bào)，就如惡叉聚一樣，

一切修行人，本來(lái)都希望有所成就，得到無(wú)上覺(jué)果，無(wú)上菩提，即是佛果位；或者修成聲聞，或者修成緣覺(jué)，甚至修成外道，或成為天魔和諸魔眷屬。

這皆因?yàn)樗麄儾恢N根本，而錯(cuò)雜亂修，好像煮沙，欲它成為好的飯菜，而沙本來(lái)不是飯，故縱然經(jīng)過(guò)塵沙劫數(shù)的時(shí)間，亦不能修成米飯的。

【兩種根本】

‘是哪二種呢，阿難。

第一種根本就是從無(wú)始劫以來(lái)，生死相續(xù)之根本。皆因不知常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉(zhuǎn)。亦就是你現(xiàn)在與諸眾生，用攀緣心而認(rèn)為自性者。

在未開(kāi)始之前，菩提涅槃，本來(lái)是清凈體，就如現(xiàn)在之識(shí)精元明。這個(gè)識(shí)字，不是八識(shí)之識(shí)，而是識(shí)之最精妙處，亦即元清凈體，亦是菩提涅槃之別名。它本來(lái)是光明遍照，本有佛性，常住真心，能生出種種因緣。但久而久之，好像遺失實(shí)沒(méi)有遺失。眾生把自己本具之真實(shí)——性清凈體，識(shí)精元明——不會(huì)用它，反把它藏起來(lái)。藏得太久，太秘密，就把它妄了。故雖在窮困時(shí)，亦不會(huì)用它。這就好像遺失一樣，但其實(shí)沒(méi)有失。眾生忘失自己的真心，而反用妄想攀緣心，故怎樣修都不能成佛果。

因一切眾生，對(duì)識(shí)精元明、常住真心，都忘記了，就像遺失一樣，即是迷卻本真。雖然天天都用常住真心、性凈明體，但自己全不知道。

佛問(wèn)阿難，你今實(shí)在欲知奢摩他路，要脫離生死。那么，我現(xiàn)在再問(wèn)你。這時(shí)如來(lái)便舉起金色臂，屈五輪指成拳，而問(wèn)阿難：‘你現(xiàn)在看見(jiàn)嗎？’阿難說(shuō)：‘看見(jiàn)了?！?/SPAN>

佛問(wèn)阿難：‘你看見(jiàn)什么？’阿難說(shuō)：‘我看見(jiàn)如來(lái)舉臂屈指，為光明拳，其光明亮，照耀我的心和目?！饐?wèn)：‘你用什么來(lái)看？’阿難答：‘我與大眾，都是用眼看見(jiàn)的?！?/SPAN>

佛再問(wèn)阿難；‘現(xiàn)在你要老老實(shí)實(shí)回答我，我屈指為光明拳，耀你心目。汝用眼來(lái)看見(jiàn)，是不錯(cuò)的。但你心何為心，來(lái)對(duì)我的拳耀呢？’

阿難說(shuō)：‘現(xiàn)在世尊，要征詢我的心在何處，而我現(xiàn)在用我的心，來(lái)窮盡推不，遍處尋找。則我這個(gè)能推求之心，是否可以當(dāng)我的心呢？’佛喝曰：‘咄！這不是你的心！’

阿難突然驚懼，即刻離開(kāi)座位，合掌起來(lái)，而向佛說(shuō)：‘這不是我的心，那么，應(yīng)當(dāng)叫作什么呢？’

佛告阿難：‘你不必驚慌，我現(xiàn)在詳細(xì)告訴你，這都是前塵，虛妄相想。你不有推想，便落入分別前塵之妄想。這推想心，不是你之自性真心，而是分別塵影的妄想心。因?yàn)樗?xì)致，不明顯，不易覺(jué)察，因此便迷惑你之真心自性。這都是你從無(wú)始至今，認(rèn)賊作子，錯(cuò)認(rèn)妄想識(shí)心，前塵虛妄不實(shí)之相，為自己本性真心。既認(rèn)妄作真，故遺失了本元常住真心，亦即忘了本有家珍，遂至頭出頭沒(méi)，被輪回所轉(zhuǎn)，而不能超出?！?/SPAN>

阿難向佛說(shuō)：‘我是佛最寵愛(ài)的小弟，因我心愛(ài)慕佛的三十二妙相，使我發(fā)心出家，現(xiàn)在我的心，不只單獨(dú)來(lái)供養(yǎng)和服侍如來(lái)，就是遍歷恒沙國(guó)土，亦去供養(yǎng)和禮拜諸佛，及一切諸大善知識(shí)。又發(fā)大勇猛精進(jìn)心，犧牲一切，行人所不能行，忍人所不能忍，亦用此心?？v然我誹謗佛法，永斷善根，亦是此心。即是為善做惡，都是此心。如果這能推之心，如果說(shuō)是前塵妄相所起的妄想，不是真實(shí)；那么我就成為無(wú)心之人，和土木一樣。離開(kāi)這個(gè)能聽(tīng)經(jīng)聞法之覺(jué)知心，則什么都沒(méi)有了。為何如來(lái)說(shuō)，這不是真心呢？我實(shí)在驚慌恐怖，相信在座大眾，亦會(huì)生疑惑。惟望世尊，開(kāi)大悲心，開(kāi)示我等未悟的人?！?/SPAN>

這個(gè)時(shí)候，世尊就開(kāi)示阿難，及諸大眾，欲令他們，皆能悟根性為真心，而得證入無(wú)生法忍。

佛欲令一切眾生，得入無(wú)生法忍，于是在師子座上，摩阿難之頂，佛又告訴阿難：‘我時(shí)常這樣說(shuō)，一切諸法所生，唯一真心所現(xiàn)。一切世界上，像微塵這樣多的因因果果，亦皆因心而成體?！?/SPAN>

阿難，假若諸世界中，一切所有，包括山河大地，森羅萬(wàn)象，其中甚至一草一葉，一絲一結(jié)，追詰尋求它們的根源，皆有自己的性體。就至大如虛空，亦有名貌。何況清凈、妙凈妙明之真心。一切諸法皆依之為體，既然是一切體性之心，哪里沒(méi)有自體呢？

如果你堅(jiān)持認(rèn)為這個(gè)能分別、能感覺(jué)、能觀看的知性就是‘心’，那么此心就應(yīng)該和色、香、味、觸諸塵事分離，而完全獨(dú)立存在。

就如現(xiàn)在，你聽(tīng)我說(shuō)法，亦是因?yàn)橛新晧m，才有分別心產(chǎn)生。不能離開(kāi)聲塵，而另外有一個(gè)心。

縱然能到暫消滅外緣之見(jiàn)聞?dòng)X知，在內(nèi)邊守住清凈寂靜，但這依然還是法塵分別之影事。

佛說(shuō)：我不是強(qiáng)令你，一定要執(zhí)著此緣塵分別，不是你的心。但你于自己心中，詳細(xì)研究推想，你所執(zhí)吝之心，若能離開(kāi)前塵，還有分別體性，那么這個(gè)就是你的真心了。

若你能分別之性，離開(kāi)前塵而無(wú)自體，那么，它只是前塵分別影事，怎能叫做心呢！

塵不是常住，不生滅的，若對(duì)塵而有分別心，不對(duì)塵而無(wú)分別心，則塵變滅時(shí)，你心亦應(yīng)滅。那么你心，豈不同于龜毛兔角，只有其名，而無(wú)其體？龜生毛，兔有角，根本是沒(méi)有的。既然沒(méi)有心，那你將用誰(shuí)的心，來(lái)修證無(wú)生法忍呢？

當(dāng)世尊摧破妄識(shí)無(wú)體時(shí)，阿難和在座諸大眾，都默然不能出聲。大家都覺(jué)得若有所失，手忙腳亂，不知所措。

佛告阿難，世間一切諸修行人，現(xiàn)前雖能修成九次第定。縱使證得這九次第定，仍未證得漏盡通而成阿羅漢圣果，皆因?yàn)閳?zhí)這生死妄想，誤為自己的真實(shí)法心。好像你現(xiàn)在一樣，雖然得到多聞，但終不能成正果。

阿難聽(tīng)后，悔恨自己把光陰錯(cuò)過(guò)，又感激佛的慈悲，指示真心，所以就再度悲泣流淚，五體投地叩頭，然后長(zhǎng)跪合掌向佛說(shuō)：‘自從我跟隨佛，發(fā)心出世俗家，我還依恃佛，是我親堂兄，具足無(wú)上威德神通，因此常常心中在思想，不必自己去勞苦修行，佛一定會(huì)賜給我定力的。我不知佛之身心，和我之身心，是不能代替的。又失去我本有真心，錯(cuò)認(rèn)識(shí)心為心，所以身雖出家，心終不得定力，就如富家子一樣，不要父親的財(cái)寶，情愿走出去做窮人。沒(méi)有定力，就如窮子，因?yàn)椴荒艹惺芊鹬Φ路ㄘ?cái)?！?/SPAN>

我今日才知道，雖然得到博學(xué)多聞，但如果不依教修行，知而不行，便和沒(méi)有聞是一樣的，全無(wú)用處。就好像有人，終日說(shuō)食物美味，多么香多么甜，可是單說(shuō)不食，終不能飽。

世尊，現(xiàn)在我等給二障所纏縛。二障：（一）煩惱障：屬我執(zhí)所起，如起貪嗔心，看不破，放不下，凡事都生執(zhí)著，就是煩惱障。（二）所知障：屬法執(zhí)所起。知識(shí)太多，生出貢高我慢，自認(rèn)為第一，覺(jué)得別人都比不上我，就是所知障。纏縛，即不得自由，不能解脫，皆由不知寂常心性，即寂靜常明真心實(shí)性?，F(xiàn)在惟愿如來(lái)，可憐我等貧窮孤露，指示啟發(fā)妙明真心，使我等得開(kāi)佛眼，智慧增長(zhǎng)，早證圣果。

前邊如來(lái)從面門(mén)上放光，是表示破妄想心，現(xiàn)在從胸間卍字上放光，是顯示真心。卍字表示，萬(wàn)德莊嚴(yán)，德行圓滿。涌現(xiàn)出無(wú)量寶光，其光晃耀，有百千種顏色，不只照耀此娑婆世界，同時(shí)還周遍十方微塵普佛世界。這寶光在同一個(gè)時(shí)期內(nèi)，又遍灌至十方所有諸佛寶剎，諸如來(lái)頂上，然后再?gòu)氖?，回旋至阿難及諸大眾頂上。