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詩(shī)經(jīng)通論10

 高山仙人掌 2015-01-09

 

 

 

詩(shī)經(jīng)通論卷十
新安首源姚際恒著
    小雅
  鴻雁
鴻雁于飛,肅肅其羽。之子于征,劬勞于野。爰及矜人,哀此寡。本韻?!鸨榷x也。下同。
鴻雁于飛,集于中澤。之子于垣,百堵皆作。雖則劬勞,其究安宅。本韻。
鴻雁于飛,哀鳴嗷嗷。維此哲人,謂我劬勞。維彼愚人,謂我宣驕。本韻。
  小序謂「美宣王」。謂宣王,亦近是,然美之者何人乎集傳因以為「流民喜而作此詩(shī)」,非也?!赴Т斯选?,此者,上之人指民而言,未有自以為「此」者也?!钢印姑髦杆?;今以「之子」為流民自相謂,亦不類。嚴(yán)氏謂「流民美使臣之詩(shī)」,然以首章「劬勞」指使臣,下二章「劬勞」自相謂,亦非。陳道掌曰:「鹿鳴至此二十余篇。皆朝廷制作;不應(yīng)忽采民謠一篇雜入其中?!蛊湔f是也。
  此詩(shī)為宣王命使臣安集流民而作;「之子」,指使臣也。篇中三「劬勞」皆屬使臣言;末章「謂我劬勞」,亦代使臣「我」也?!感湣?,即「可與圖終,難與慮始」之意。
  「鴻、雁」,皆比意。集傳以上二章為興,下一章為比,不可解。
  【鴻雁三章,章六句?!?br>   庭燎
夜。如。何。其。[評(píng)]問夜自妙。夜未央。庭、燎、之、光、君子至止,鸞聲將將。本韻。○賦也。下同。
夜如何其夜未艾。庭燎晰晰。君子至止,鸞聲噦噦。本韻。
夜如何其夜鄉(xiāng)晨。庭、燎、有、輝、君子至止,言。觀。其。旗。本韻。[評(píng)]妙旨。
  小序謂「美宣王,因之箴之」,作兩義說。其「箴之」之意未明言;詩(shī)中亦無見也。朱郁儀因謂「此姜后脫簪、珥之時(shí)所」,季明德因謂「刺不早朝」,皆規(guī)小序「箴之」之說取義,并非。程伊川、嚴(yán)坦叔因謂「規(guī)宣王過勤」,又足哂矣。
  【庭燎三章,章五句。】
  沔水
沔彼流水,朝宗于海。鴥彼飛隼,載飛載止。嗟我兄弟,邦人諸友,莫肯念亂,誰無父母!本韻。○興也。下同。
沔彼流水,其流湯湯。鴥彼飛隼,載飛載揚(yáng)。念彼不跡,載起載行。心之憂矣,不可弭忘。本韻。
鴥彼飛隼,率彼中陵。民之訛言,寧莫之懲。我友敬矣,讒言其興!本韻。
  小序謂「規(guī)宣王」;集傳謂「憂亂之」。謂規(guī)宣王者,以詩(shī)中「讒言其興」也;謂憂亂者,詩(shī)中「莫肯念亂」也。不知作何歸著。其余諸解紛紛,悉屬猜摹,更不能悉詳也。
  【沔水三章:二章章八句,一章六句?!考瘋髟啤敢僧?dāng)作三章,章八句;卒章脫前兩句耳」,是。
  鶴鳴
鶴、鳴、于、九、皋,聲、聞、于、野、[評(píng)]通篇皆比意,章法絕奇。一比。魚、潛、在、淵,或、在、于、渚、本韻。[評(píng)]二比。樂、彼、之、園,爰、有、樹、檀,本韻。其、下、維、萚、[評(píng)]三比。他、山、之、石,可、以、為、錯(cuò)、本韻。[評(píng)]四比。○比也。下同。
鶴、鳴、于、九、皋,聲、聞、于、天、魚、在、于、渚,或、潛、在、淵、本韻。樂、彼、之、園,爰、有、樹、檀,見上。其、下、維、谷、他、山、之、石,可、以、攻、玉、本韻。[評(píng)]即為錯(cuò)。
  小序謂「誨宣王」,「誨」字意似近。陸農(nóng)師曰「記曰『能博喻,然后能為師』。鶴鳴二章,皆比而不賦也,則以誨誘故也」。此解「誨」字意也。鄭氏謂「教宣王求賢人之未仕者」。求賢之者,通篇亦差可通?!跟Q鳴」二句,言賢者自有聞也。「魚潛」二句,言賢者進(jìn)退不常也?!笜繁恕梗?,言用舍位置宜審也?!杆健苟洌员亟遒t以成君德也。至于謂宣王之詩(shī),未有以見其必然。序于大雅云漢、韓奕、崧高、烝民皆謂「美宣王」,于小雅諸篇,或以為「規(guī)」,或以為「誨」,何不倫乎!
  解此篇最紕繆者,莫過集傳。以「鶴鳴」二句言「誠(chéng)之不可揜」;「魚潛」二句言「理之無定在」;「樂彼」三句言「愛當(dāng)知其惡」;「他山」二句言「憎當(dāng)知其善」,又曰「一引而伸之,觸類而長(zhǎng)之,天下之理其庶幾乎」后二比雖言用人,亦蒙混。且此言用人而上言「誠(chéng)」言「理」,迥不類。蓋其意以第一比合中庸「鬼神之為德」章;第二比合論語「仰之彌高」章;后二比合大學(xué)「修身、齊家」章。以詩(shī)為言理之書,切合大、中、論語,立論腐氣不堪;此說詩(shī)之魔也。又其小者,曰「鶴身白,頸、尾黑」。按鶴兩翼末端黑,非尾黑也。彼第見立鶴,未見飛鶴,立者常斂其兩翼,翼末黑毛垂于后,有似乎尾,故誤以為尾黑耳。格物者固如是乎陳晦叔經(jīng)典稽疑已駁之。
  【鶴鳴二章,章九句?!?br>   祈父
祈、父,予王之爪牙!胡轉(zhuǎn)予于恤,靡所止居本韻。○賦也。下同。
祈、父,予王之爪士!胡轉(zhuǎn)予于恤,靡所底止本韻。
祈、父,亶、不、聰、![評(píng)]三呼而責(zé)之。胡轉(zhuǎn)予于恤,有、母、之、尸、饔本韻。[評(píng)]末始露情。
  小序謂「刺宣王」,毛、鄭以戰(zhàn)于千畝而敗之事實(shí)之,亦可從。何玄子曰:「千畝之戰(zhàn),諸侯之師皆無恙,而王師受其敗,則以勤王不力故耳,故恨而責(zé)之。此祈父必侯國(guó)之祈父,故其人自稱為王之爪牙。若對(duì)王朝之大司馬言,則無此文矣。」議論是而細(xì)。
  【祈父三章,章四句。】
  白駒
皎皎白駒,食我場(chǎng)苗??{、之、維、之,以、永、今、朝、[評(píng)]始且妙。所謂伊、人,于焉逍遙。本韻。○賦也。下同。
皎皎白駒,食我場(chǎng)藿??{之維之,以、永、今、夕、所謂伊、人,于焉嘉客。本韻。
皎皎白駒,賁、然、來、思、[評(píng)]變。爾、公、爾、侯,逸、豫、無、期、慎、爾、優(yōu)、游,勉、爾、遁、思、本韻。[評(píng)]四句四「爾」字,纏綿之音。
皎。皎。白。駒。在。彼??铡9?。[評(píng)]氣象全變。生。芻。一。束。[評(píng)]言駒。其。人。如。玉。本韻。[評(píng)]言人。毋。金。玉。爾。音。而。有。遐。心。!本韻。[評(píng)]曲終之句,益覺纏綿。
  此思賢者之詩(shī)。小序必謂「刺宣王」,未見其確。鄭氏謂「不能留賢」,以合序意;諸家從之。觀此詩(shī)所以留賢者亦至矣,豈「不能留」乎!或必欲以為刺王,則謂大王欲留之,以見王之不能留,庶可耳。
   [三章]「爾公爾侯」二句,毛傳曰「爾公耶,爾侯耶,何為逸樂無期以反也」,非語氣。嚴(yán)氏曰:「爾賢者若為公為侯,則將勤勞國(guó)事,無有逸豫之期。今爾肥遯『優(yōu)哉游哉』以自樂,愿加保重耳。」若是,則反愿其不仕矣;亦非。蘇氏曰:「子茍來,將待爾以公、侯,其為樂顧豈少哉!」以上「賁然來思」句觀之,近是。然語太直率,少含蓄。賢者果公、侯可餌,亦不得為賢矣。當(dāng)云「爾乃公、侯之器,恐不能常守其逸豫;此時(shí)慎勉爾之優(yōu)游遁思,終以待時(shí)耳」,較為宛合。若集傳謂「猶言『橫來,大者王,小者侯』也」,以漢高語釋詩(shī),大是笑資。宜乎其不識(shí)詩(shī)人辭意,凡以己語所釋自多不類也。
  [四章]上二句曰「伊人」,猶欲留之之意。末章曰「其人」,則其人不可留矣。詩(shī)之下字皆有眼目如此。
  【白駒四章,章六句?!?br>   黃鳥
黃鳥、黃鳥,無集于谷,無啄我粟!此邦之人,不我肯谷。言旋言歸,復(fù)我邦族!本韻。○興也。下同。
黃鳥、黃鳥,無集于桑,無啄我粱!此邦之人,不我與明。言旋言歸,復(fù)我諸兄!本韻。
黃鳥、黃鳥,無集于栩,無啄我黍!此邦之人,不我與處。言旋言歸,復(fù)我諸父!本韻。
  小序謂「刺宣王」。集傳謂「民適異國(guó),不得其所,于是思?xì)w,故作此詩(shī)」。若是,民仍歸于宣王,則非刺矣。朱郁儀曰:「宣王之世,諸侯兄弟有失所而來依于王室者。及其季年,政體怠荒,禮意衰薄,思返故國(guó)而賦是詩(shī)」。此又必欲切合刺王之意者。正不知孰是也。黃鳥,黃雀也,非黃鶯;鶯不啄粟。
  【黃鳥三章,章七句。】
  我行其野
我行其野,蔽芾其樗?;枰鲋剩跃蜖柧?。爾不我畜,復(fù)我邦家。本韻。○賦也。下同。
我行其野,言采其蓫?;枰鲋?,言就爾宿。爾不我畜,言歸斯復(fù)。本韻。
我行其野,言采其葍。不思舊姻,求爾新特。誠(chéng)不以富,亦祇以異。本韻。
  此詩(shī)與上篇相類,亦未詳。小序謂「刺宣王」。蘇氏因謂「甥、舅之諸侯,求入為王卿而不獲者所作」,似臆測(cè)。且呼王為「爾」,亦不似。集傳謂「民適異國(guó),依其昏姻而不見收恤」,于此詩(shī)固類,然無所關(guān)系也。
  【我行其野三章,章六句。】
  斯干
秩、秩、斯、干,幽、幽、南、山、本韻。[評(píng)]以形勝起。如、竹、苞、矣、如、松、茂、矣、[評(píng)]植物。兄、及、弟、矣,式、相、好、矣,無、相、猶、本韻。矣、[評(píng)]再敘天倫。○賦也。下同。
似、續(xù)、妣、祖,筑、室、百、堵,[評(píng)]始及筑室。西、南、其、戶、爰、居、爰、處,爰、笑、爰、語、本韻。
約、之、閣、閣,椓、之、橐、橐、本韻。[評(píng)]一往密練。風(fēng)、雨、攸、除,鳥、鼠、攸、去,君子攸芋。本韻。
如跂斯翼,如矢斯棘,如、鳥、斯、革,本韻。如、翚、斯、飛,君子攸躋。本韻。
殖、殖、其、庭,有、覺、其、楹、噲、噲、其、正,噦、噦、其、冥,君子攸寧。本韻。
下。莞。上。簟。乃。安。斯。寢。[評(píng)]從上「寧」出「寢」。乃。寢。乃。興。乃。占。我。夢(mèng)。本韻。[評(píng)]從「寢」出「夢(mèng)」。吉。夢(mèng)。維。何。[評(píng)]正言夢(mèng)。維。熊。維。羆。;維。虺。維。蛇。本韻。[評(píng)]此兩章幻。
大。人。占。之。:[評(píng)]言占?jí)??!妇S。熊,維羆,本韻。男。子。之。祥。;維。虺。維。蛇。女。子。之。祥。」。二「祥」字為韻。
乃。生。男。子。載寢之床,載衣之裳,載弄之璋。其泣喤喤,朱芾斯皇,室家君王。本韻。[評(píng)]從夢(mèng)出「生男、女」,直作二比;收章法尤奇。
乃。生。女。子。載寢之地,載衣之裼,載弄之瓦。無、非、無、儀,唯、酒、食、是、議,無、父、母、詒、罹、!本韻。[評(píng)]說女職千古至言。
  小序謂「宣王考室」。朱郁儀謂成王營(yíng)洛時(shí)作。何玄子踵之。鄒肇敏又謂武王。按南山自是終南山,在鎬京,則謂武王、宣王者近是。若謂在洛,則南山無著落。何氏因以「南面所對(duì)之山」解之,則其非顯然矣。然謂武王者,武王詩(shī)不應(yīng)廁于宣王諸詩(shī)中;而下無羊篇亦有「大人占之」語,其非武王益可見;故不若依序謂宣王也。集傳但曰「此筑室既成,而燕飲以落之」,不言何王。然則篇中「室家君王」者豈民間語耶!
  集傳疑新宮即此詩(shī)。此亦必前人語。偽傳、說及鄒氏、何氏并祖之。按儀禮有新宮,此當(dāng)時(shí)之樂章,非三百篇之詩(shī)也。左傳宋元公所賦,亦即樂章之新宮耳。鄒氏曰:「后漢明帝永平二年詔亦曰『升歌鹿鳴,下管新宮』,然則此何詩(shī)也豈古所無者,后漢反有之乎!」尤不足據(jù)?;蛴种^命名亦有不必合詩(shī)者;然詩(shī)中唯有「室」字,并無「宮」字,不應(yīng)全不合也。
  [一章]「如竹苞」二句,因其地所有而之。王雪山曰「『如』非喻,乃枚舉焉爾」,此善于解虛字也。集傳謂「此室下之固如竹之苞,上之密如松之茂」,筑室在下,此處豈宜先為形容!所謂「眼不見其睫」也。
  [二章]此章言筑室也。先統(tǒng)言之。
  [三章]此章言筑墻也。「約之」二句言版筑之事;墻堅(jiān)密,則風(fēng)、雨不能侵,鳥、鼠不能穿矣。
  [四章]此章言堂成,蓋路寢也?!给B革,翚飛」,棟宇、檐阿皆可形容。集傳分「鳥革」言棟宇,「翚飛」言檐阿,非。
  [五章]此章言室成,蓋燕寢也。
  [六章、七章]堂、室之制已備言之,下乃為頌禱之詞,猶后世作上梁文也。居室之慶莫過于子孫繁衍,故言其生男子、女子;且必愿其男、女之善,方可承先啟后,為父母光。然男、女之善于何可見,乃借物類之熊、羆、虺、蛇比之。然何以見其可比于熊、羆、虺、蛇,則又借夢(mèng)言之。夢(mèng)何以知,則又借大人占之而知之。于是下始以「乃生男子」、「乃生女子」二章結(jié)之。如此層層結(jié)構(gòu),深見作者用意之精妙。正大之言出之奇幻,斯為至文。又室成而與后妃寢處,方能誕育;今但輕輕言「莞、簟安寢」,即接入夢(mèng),其與后妃寢處略而不道,而已在隱約之間。起雅去俗,妙筆妙筆!又居此室者,一家和樂好合,無過兄弟、妻子;首章已言兄弟,此處當(dāng)言妻子。于兄弟則明言之,于妻子則隱言之,此尤作者之自得。而不望后世之人知之也。
  [八章、九章]今世傳有三代玉璋,長(zhǎng)一、二寸,至長(zhǎng)不過三寸;其制不一;有孔可穿絲繩,故初生子可弄。「瓦」,毛傳以紡磚解之;不可以磚為瓦。黃東發(fā)謂「湖州風(fēng)俗,婦人以麻線為業(yè),人各一瓦,索麻線于其上」,尤可笑。瓦質(zhì)重大,豈初生子所能弄哉!孔氏曰「璋為全器,則瓦非瓦礫而已」,彼意亦恐人疑瓦質(zhì)重大,或是瓦礫也。予又見三代古玉,長(zhǎng)、闊寸許,如瓦形,或即是此,未可知也?!篙d寢之地」,取地卑之義,亦以其陰類相感也。
  【斯干九章:四章章七句,五章章五句?!?br>   無羊
誰、謂、爾、無、羊、三、百、維、群、誰、謂、爾、無、牛、九、十、其、犉、本韻。[評(píng)]起得兀突。爾羊來思,其、角、濈、濈、爾牛來思,其、耳、濕、濕、本韻?!鹳x也。下同。
或、降、于、阿,或、飲、于、池,或、寢、或、訛、爾牧來思,本韻。何、蓑、何、笠、或、負(fù)、其、糇、[評(píng)]此兩章是群牧圖,或?qū)懳飸B(tài),或?qū)懭饲?、深得人、物兩忘之妙。三十維物,爾、牲、則、具、本韻。[評(píng)]露正旨。
爾牧來思,以。薪。以。蒸。以。雌。以。雄。爾羊來思,矜。矜。兢。兢。不。騫。不。崩。麾。之。以。肱。畢。來。既。升。本韻。[評(píng)]此章雖圖繪亦不能到。
牧。人。乃。夢(mèng)。眾。維。魚。矣。旐。維。旟。本韻。矣。大。人。占。之。:「眾。維。魚。矣。實(shí)。維。豐。年。;旐。維。旟。矣。室。家。溱。溱?!贡卷?。[評(píng)]末章忽出奇幻。
  小序謂「宣王考牧」,亦近是??际遥寄?,皆是既廢而中興之事也。
  [一章]「爾」,指牧人。其指牧人,即指王之意。首敘羊、牛,先用排整,下乃參錯(cuò)言之。
  [二章]祭饗謂之「牲」;畜牧,凡以為祭饗也。「爾牲則具」一句是正意,余皆閑筆,所以為佳。
  [三章]「爾牧來思」,「爾羊來思」,人、物夾雜并言,以見其兩相得,亦兩相忘也。牧人聽羊、牛之降阿、飲柒及寢、訛,以其余間采薪、弋鳥,所必有之事。雌、雄字從隹,即鳥也,故以「雌、雄」言鳥。上二「以」字貼取薪,下二「以」字貼取鳥言,本甚明白。解者何為不知,或以雌、雄言羊、牛,又或并言禽、獸耶羊之步履欲爭(zhēng)先而實(shí)緩,「矜矜兢兢」四字描摹物理尤妙?!覆或q」,不虧損也;「不崩」,崎嶇險(xiǎn)仄之處不傾跌也。彼篇以言南山,此以言畜,詩(shī)之觸處圓通如此。不言牛者,羊性剛逆,尚能馴擾,則牛性之本順者可知矣。
  [四章]牧事蕃育底成,亦當(dāng)有頌禱之詞以終之,故法亦同上篇。此就牧人言夢(mèng),尤幻。畜牧蕃盛固富國(guó)之一端,而年豐民庶,家給人足,尤為治平攸賴,故頌禱必及之。然何以遽及,則借夢(mèng)言之。魚麗「麗」字疑系「眾」字之誤。為萬物盛多之象,故為豐年;旟、旐所以聚眾,故為民庶。假微賤之夢(mèng)通乎國(guó)計(jì)民生,此豈常人思慮所及!或以為牧人真夢(mèng),或且以為占?jí)粽叩枚I(xiàn)之于王,所謂「癡人前不得說夢(mèng)」也。
  【無羊四章,章八句。】
  節(jié)南山
節(jié)彼南山,維石巖巖。赫赫師尹,民具爾瞻,憂心如惔,不敢戲談。國(guó)既卒斬,何用不監(jiān)!本韻?!鹋d也。
節(jié)彼南山,有實(shí)其猗。赫赫師尹,不平謂何![評(píng)]怨。天方薦瘥,喪亂弘多。民言無嘉,憯莫懲嗟。本韻?!鹋d也。
尹氏大師,維、周、之、氐、秉、國(guó)、之、均,四、方、是、維,天、子、是、毗,俾、民、不、迷、[評(píng)]上言「師尹」,此特分民與臣言之,以見其任重如此,正所以深責(zé)之。妙,妙!不、吊、昊、天,不、宜、空、我、師、!本韻。○賦也。下同。
弗躬弗親,庶民弗信。本韻。弗問弗仕,勿罔君子。式夷式已,無小人殆。瑣瑣姻亞,則無膴仕。本韻。
昊天不傭,降此鞠!本韻。昊天不惠,降此大戾!本韻。君子如屆,俾民心闋。本韻。君子如夷,惡怒是違。本韻。
不吊昊天,亂靡有定,式月斯生,俾民不寧!憂、心、如、酲,誰、秉、國(guó)。成。[評(píng)]應(yīng)第三章。不、自、為、政,卒、勞、百、姓、本韻。
駕彼四牡,四牡項(xiàng)領(lǐng)。我、瞻、四、方,蹙、蹙、靡、所、騁、!本韻。[評(píng)]凄苦。
方茂爾惡,相爾矛矣。既夷既懌,如相本韻。矣。
昊天不平,我、王、不、寧、![評(píng)]始出「王」字。不懲其心,覆怨其正。本韻。
家父作誦,以、究、王、酗、[評(píng)]應(yīng)「降此鞠酗」。式訛爾心,以畜萬邦。本韻。
  小序謂「家父刺幽王」。以詩(shī)中「南山」證之,是終南山也。自歐陽(yáng)氏執(zhí)春秋家父在桓王之世,而集傳亦疑之。季明德、偽傳、說、何玄子遂皆以為桓王時(shí),非也。集傳云「大抵序之時(shí)代皆不足信」。予謂序不足信,詩(shī)亦不足信乎!東遷以后,曷為南山哉
  [一章]「憂心如惔,不敢戲談」,正應(yīng)上「赫赫」意。詩(shī)人愁苦,必用危言聳聽,如曰「國(guó)既卒斬」及下篇「褒姒之」是也。其實(shí)未斬、未 也。
  [二章]以「不平謂何」起下「秉國(guó)之均」諸語。
  [三章]「不吊昊天」,應(yīng)上「天方薦瘥」而尹氏不恤也。
  [四章]「仕」,非事也?!妇印?,非指王也。以君子而弗咨詢之,弗仕使之,是誣罔君子也,故戒其「勿」。小人則平其心而休廢之;以小人危殆也,故戒其「無」。「無」,毋同?!脯崿嵰鰜啞梗钙涫露灾?;蓋此輩不唯仕,而且膴仕矣,故亦戒其「無」,應(yīng)上君子弗仕意。
  [五章]二「君子」即上「君子」,言用君子可以回天意及順民情也?!溉缫摹梗瑧?yīng)上「式夷」。
  [六章]「誰秉國(guó)成」,應(yīng)三章「尹氏大師」以下六句。誰乎尹氏大師也。
  [八章]「既夷」二句,嚴(yán)氏曰:「若能夷平懌,則同僚相與歡然,如賓主之相酢,何至相疾如仇栐!舊說『夷、懌』為小人喜、怒不常,今不從。」愚按上言其惡,下言其夷懌,正是一反一正。「夷」字亦應(yīng)上二「夷」字。
  [九章]此處方出「我王」字,則以前皆指尹氏甚明。古人文極有條理,而解者顧亂之,何也「懲其心」,應(yīng)前「懲嗟」懲字。
  [十章]「以究王酗」,承上「我王不寧」來;「酗」,應(yīng)上「鞠酗」字:謂窮究王之所以致此鞠也。「爾」,指尹氏,尚冀其變化此心以畜養(yǎng)乎萬邦也;應(yīng)前「空我?guī)煛共坏闷漯B(yǎng)之意。通篇唯末二章及王,余指尹氏。觀此,則家父之愛王切矣,其責(zé)恨尹氏深矣。
  【節(jié)南山十章:六章章八句,四章章四句。】
  正月
正月繁霜,我心憂傷。民之訛言,亦孔之將。念我獨(dú)兮,憂心京京。哀我小心,癙憂以癢。本韻。○賦也。
父母生我,胡俾我愈。不自我先,不自我后。好言自口,莠言自口。憂心愈愈,是以有侮。本韻。○賦也。
憂心惸惸,念我無祿。民之無辜,并其臣仆。哀我人斯,于何從祿瞻、烏、爰、止,于、誰、之、屋、本韻?!鹳x也。
瞻彼中林,侯薪侯蒸。民今方殆,視天夢(mèng)夢(mèng)。既克有定,靡人弗勝。有。皇。上。帝。伊。誰、云。憎。本韻。[評(píng)]大議論。○興而比也。
謂、山、蓋、卑,為、岡、為、陵、民之訛言,寧莫之懲!召彼故老,訊之占?jí)?。具曰「予圣」,誰知烏之雌、雄!本韻?!鹳x也。
「謂、天、蓋、高,不、敢、不、局、謂、地、蓋、厚,不、敢、不、蹐、」維號(hào)去聲。斯言,有倫有脊。哀今之人,胡為虺、蜴本韻?!鹳x也。
瞻彼阪田,有菀其特。天、之、扤、我,如、不、我、克、彼、求、我、則,如、不、我、得、執(zhí)、我、仇、仇,亦、不、我、力、本韻。[評(píng)]六句中用「我」字弄姿。○興而比也。
心之憂矣,如或結(jié)之。今茲之正,胡然厲矣燎之方揚(yáng),寧或滅之赫、赫、宗、周,褒、姒、本韻。之、!賦也。
終其永懷,又、窘、陰、雨、其、車、既、載,乃、棄、爾、輔、載、如字。輸、爾、載,音在?!笇?、伯、助、手!」本韻?!鸨纫病?br> 無。棄。爾。輔。員。于。爾。輻。[評(píng)]承上純作比意,妙。屢。顧。爾。仆,不。輸。爾。載。[評(píng)]一往摹神。終。踰。絕。險(xiǎn),曾。是。不。意。本韻?!鸨纫?。
魚在于沼,亦匪克樂。潛雖伏矣,亦孔之照。憂心慘慘,念國(guó)之為虐!本韻。○比而賦也。
彼有旨酒,又有嘉殽。洽比其鄰,昏姻孔云。念我獨(dú)兮,憂心殷殷。本韻?!鹳x也。
佌佌彼有屋,蓛蓛方有谷;民今之無祿,天夭是椓?!港烈痈蝗?,哀此惸獨(dú)!」本韻?!鹳x也。
  小序謂「大夫刺幽王」,是。詩(shī)中明有褒姒,而集傳猶疑之,以為東遷以后詩(shī),謂時(shí)宗周已滅矣。不知此詩(shī)刺時(shí)也,非感舊也。若褒姒已往,鎬京已亡,言之亦復(fù)何益;與前后文意皆不類矣。
  [二章]「好言」、「莠言」承上「訛言」言之。
  [三章]「瞻烏」二句,即前篇「我瞻四方,蹙蹙靡所騁」意。「于何從祿」、「于誰之屋」相應(yīng),猶之興意而倒于下也。
  [六章]「謂天蓋高」四句,即唐人詩(shī)曰「出門即有礙,誰云天地寬」也。此必古語,故承之曰「維號(hào)斯言」?!柑?hào)」,去聲,猶名號(hào)之號(hào)。
  [八章]「褒姒之」,或疑直斥時(shí)人,似非宜。不知當(dāng)時(shí)作詩(shī)者皆有骨力之人,猶前篇不畏尹氏而自紀(jì)作者之名也。又疑宗周未,何遽作未來語,得毋過否。不知以上文讀之,非過也。上文云「寧或滅之」,故順承以為言耳。細(xì)繹自得。且「」與「滅」字微不同,古人用字必有其義;今此二字義無考矣。
  [九章]「終其永懷」,此一句承上起下,謂當(dāng)深思遠(yuǎn)慮也。「又窘陰雨」,義連下,謂其車方載,又窘于陰雨之時(shí)?!赣辍乖谏希f(xié)韻也。「輔」,左傳云「輔車相依」是也?!覆梗L(zhǎng)稱也。
  [十章]「無棄爾輔」,承上「乃棄爾輔」,言有輔既員輻矣?!笇翌櫋怪聊┮粴庾x,皆言其行之迅速而無難也。北人言車,猶南人言舟,大有「風(fēng)利不得泊」,及「青惜峰、巒,黃知橘、柚」之意,妙絕,妙絕!集傳謂「一說,王曾不以為意乎」贅,不可用。
  [十三章]嚴(yán)氏曰:「厲王之亂,民之室廬蓄積蕩然矣。宣王勞來還定,于是彼有佌佌然之小屋,方有蔌蔌然之少谷。正望繼其后者愛養(yǎng)培植之,今乃不幸,又逢幽王之亂,是天為夭孽以椓害之也?!勾私馐牵徽c下「哿矣富人,哀此惸獨(dú)」義連?!柑熵病?,何玄子曰:「商書肜日篇曰『非天夭民,民中絕命』,正與此天夭同義?!?br>   【正月十三章:八章章八句;五章章六句。】
  十月之交
十月之交,朔日辛卯,日。有。食。之。[評(píng)]春秋用之。亦孔之丑。彼月而微,此日而微。今此下民,亦孔之哀。本韻。○賦也。下同。
日月告兇,不用其行。四國(guó)無政,不用其良。彼月而食,則維其常;此日而食,于何不臧!本韻。
熚、熚、震、電,不、寧、不、令、百、川、沸、騰,山、冢、崒、崩、高、岸、為、谷、深、谷、為、陵、[評(píng)]寫得直是怕人。哀今之人,胡憯莫懲!本韻。
皇父卿士;番維司徒;家伯維宰;仲允膳夫;本韻。棸子內(nèi)史;蹶維趣馬;楀維師氏;艷、妻、煽、方、處、本韻。[評(píng)]以五字句別收,妙。
抑、此、皇父,[評(píng)]單提皇父。豈曰不時(shí)!胡為我作,不即我謀徹我墻屋,田卒污萊。本韻。曰、「予、不、戕,禮、則、然、通韻。矣、!」[評(píng)]可恨在此。
皇父[評(píng)]再提。孔圣,作都于向。擇三有事,亶侯多藏。不。慭。遺。一。老。[評(píng)]哀公用之。俾守我王。擇有車馬,以、居、徂、向、[評(píng)]倒字句。○本韻。
黽勉從事,不敢告勞。無罪無辜,讒口囂囂。本韻。下民之孽,匪降自天。噂沓背憎,職競(jìng)由人。本韻。
悠悠我里,亦孔之痗。本韻。四方有羨,我獨(dú)居憂。民莫不逸,我獨(dú)不敢休。本韻。天命不徹,我、不、敢、效、我、友、自、逸、本韻。[評(píng)]八字句收。
  小序謂「大夫刺幽王」,實(shí)刺皇父也。朱郁儀曰:「向在東都,『桓王與鄭人蘇忿生之田,向、盟、州、陘』是也;去西都千里而遙?;矢甘褜櫿?qǐng)城,規(guī)避戎禍,土木繁興,徙世家巨族以實(shí)之。人情懷土重遷,傷其獨(dú)見搜括,故賦是詩(shī)?!勾苏f得之。愚按,皇父都向,即平王東遷之兆也,可感也夫!
  [三章]「高岸為谷」二句,承「山冢崒崩」而言。
  [四章]「家伯」之下,注疏及蘇氏、嚴(yán)氏本皆作「維宰」。蘇氏曰:「維宰,未知何宰也」鄭氏則以冢宰釋之。集傳本直改作「冢宰」,更非。
  [五章]以后單言「皇父」,此言徙民居田也。
  [六章]「三有事」,即后篇「三事大夫」。「以居徂向」,本是「徂向以居」,取協(xié)韻也;然彌覺其古。古人作文,討便宜處正在此。
  [七章]此言被讒也。
  [八章]「民莫不逸」,「我友自逸」,皆指七子輩也。
  【十月之交八章,章八句。】
  雨無正
浩浩昊天,不駿其德。降喪饑饉,斬伐四國(guó)。本韻。昊天疾威,弗慮弗圖。舍彼有罪,既伏其辜;若此無罪,淪胥以鋪。本韻?!鹳x也。下同。
周宗既滅,靡所止戾。正大夫離居,莫知我勚;本韻。三事大夫,莫肯夙夜;邦君、諸侯,莫肯朝夕。庶曰式臧,覆出為惡。本韻。
如何昊天,辟言不信如彼行邁,則靡所臻。凡百君子,各敬爾身。胡不相畏,不畏于天!本韻。
戎成不退,饑成不遂。曾我御,憯憯日瘁。凡百君子,莫肯用訊。聽言則答,譖言則退。本韻。
哀。哉。不。能。言。!匪、舌、是、出,維、躬、是、瘁、本韻。哿。矣。能。言。!巧、言、如、流,俾、躬、處、休、本韻。[評(píng)]兩對(duì)。
維曰于仕,孔棘且殆。云不可使,得罪于天子;亦云可使,怨及朋友。本韻。
謂「爾遷于王都」,曰「予未有室家」。本韻?!甘笏计瑹o言不疾!昔、爾、出、居,誰、從、作、爾、室、」本韻。
  小序謂「大夫刺幽王」;云「大夫刺」,非也。詩(shī)中云「正大夫離居」及「三事大夫,莫肯夙夜」,豈己身為大夫而若是言乎!集傳謂「正大夫離居之后, 御之臣所作」,是也。
  [一章]「昊天疾威」以下,別言刑罰不中之事。集傳根上「饑饉」,謂「有罪無罪皆以饑死」,謬。詩(shī)之所謂有罪者皆在位為惡之人,何由以饑死乎「舍彼有罪,既伏其辜」者,亦倒句,猶云「有罪伏辜者反舍之」也。
  [二章]「正大夫」,上大夫也,即卿?!溉隆?,書立政篇為「常伯、常任、準(zhǔn)人」,亦大夫之職也。集傳以前篇「擇三有事」為三卿,此「三事」為三公,既不一,且皆謬。又以大夫?yàn)榱渲邢麓蠓蛞嘀?。且「三事大夫」連言,謂三事之大夫也;今分之,并謬。詳古今文尚書立政、周官篇?!刚蠓螂x居」,猶前篇皇父出而「作都于向」之類。
  [三章]「凡百君子」,總上章「正大夫」、「三事大夫」、「邦君、諸侯」言之。
  [五章]此承上「譖言」而言,作兩對(duì)文字。指忠者曰:「哀哉此不能言之人也!」不能為巧言,故曰「匪舌是出」,謂樸拙不從口舌上見也。如此,則適以瘁其躬而已。指佞者曰:「可矣此能言之人也!」全以口舌為事,故曰「巧言如流」。如此,則使其身處于安樂矣。
  [六章]「云不可使」四句,謂云不能為諛佞便辟,則得罪于天子;亦將云諛佞便辟,則見怨于責(zé)善之朋友?!概笥选?,猶后世云「清議」也。集傳欠明。
  [七章]離居者,不居于王都也,故謂之宜仍歸于王都。彼云:「王都已無室家矣!」于是復(fù)自嗟曰:「我憂思而至于泣血,無一言不見疾于人如此!」既而思之,復(fù)恨之曰:「爾昔之出居于外,誰為爾作室乎奈何以無室為辭也!」「昔」,前日也。此當(dāng)犬戎攻幽王之時(shí)而王都廬室亦被毀乎不然,何以有「予未有室家」之答也其人尚思安復(fù)舊都,不愿遷徙,所以至于鼠思而泣血也。
  【雨無正七章:二章章十句;二章章八句;三章章六句?!看似隉o正,不可考;或誤:不必強(qiáng)論。
  小旻
旻天疾威,敷于下土。謀猶回遹,何日斯沮本韻。謀臧不從;不臧覆用。我視謀猶,亦孔之邛!本韻?!鹳x也。下同。
潝潝訿訿,亦孔之哀。謀之其臧,則具是違;謀之不臧,則具是依。我視謀猶,伊于胡底!本韻。
我龜既厭,不我告猶。謀夫孔多,是用不集。發(fā)、言、盈、庭,誰、敢、執(zhí)、其、咎、如、匪、行、邁、謀,是、用、不、得、于、道、本韻。
哀哉為猶,匪先民是程,匪大猶是經(jīng);維邇言是聽,維邇言是爭(zhēng)!如、彼、筑、室、于、道、謀,是、用、不、潰、于、成、本韻。[評(píng)]對(duì)上。
國(guó)雖靡止,或圣,或否。民雖靡膴,或哲,或謀,本韻。或肅,或艾。如彼泉流,無淪胥以敗!本韻。[評(píng)]為此「謀」字,故借洪范五德言之。凡八「謀」字。
不、敢、暴、虎,不、敢、馮、河、人、知、其、一,莫、知、其、他、本韻。戰(zhàn)、戰(zhàn)、兢、兢,如、臨、深、淵,如、履、薄、冰、本韻。[評(píng)]末章別作寓言感嘆,真有呻吟不盡之意。
  小序謂「大夫刺幽王」,集傳謂「以王惑于邪謀,不能斷以從善」,皆是。
  [一章]「謀臧不從」四句,指王言。
  [二章]「謀之其臧」四句,指臣言。小人群然和之如此。
  [三章]「我龜既厭」二句,起下「謀夫孔多」二句,意只類興,莫認(rèn)作實(shí)事。
  [四章]「邇言」,便辟習(xí)近之言。
  [五章]此篇本主謀說,故引用洪范五事之「謀」,而以「圣、哲、肅、艾」連言陪之。讀古人書,須覷破其意旨所在,以分主、客,毋徒忽略混過也。
  [六章]「他」字押得妙,包括無限在內(nèi)。
  【小旻六章:三章章八句;三章章七句?!科浴笗F」加「小」字,不可詳。集傳引蘇氏曰:「小旻、小宛、小弁、小明四詩(shī)皆以『小』名,所以別其為小雅也」。郝氏駁之,謂「本有二雅,先有篇目,非先有小雅而后以此詩(shī)從之也。頌有小毖,又焉得有『大毖』乎!」其說是也。愚按,小宛、小弁以其止「宛」、「弁」二字,故加以「小」字。小明以其「明明」二字,故改「小」字。此篇或以「旻天」涉泛,故去「天」字,加「小」字與然必用「小」字,又何也
  小宛
宛彼鳴鳩,翰飛戾天。我心憂傷,念昔先人。明發(fā)不寐,有懷二人。本韻?!鹋d也。
人之齊圣,飲酒溫克。彼、昏、不、知,壹、醉、日、富、本韻。各敬爾儀,天命不又!本韻?!鹳x也。
中原有菽,庶民采之。螟、蛉、有、子,蜾、蠃、負(fù)、之、[評(píng)]奇思。教誨爾子,式谷似本韻。之。興而比也。
題彼脊令,載飛載鳴。我日斯邁,而月斯征。夙興夜寐,無忝爾所生!本韻?!鹋d也。
交交桑扈,率場(chǎng)啄粟。哀我填寡,宜岸宜獄。握粟出卜,自何能谷!本韻?!鹋d也。
溫溫恭人,如、集、于、木、惴惴小心,如、臨、于、谷、本韻。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如履薄冰。本韻?!鹳x也。
  小序謂「刺幽王」,注疏本誤作「宣王」??资琛⑻K傳、詩(shī)緝皆引序作「幽王」。愚意,此為同姓兄弟刺王之詩(shī),故有「念我先人」諸語。嚴(yán)氏謂「刺不能自強(qiáng)而昏于酒,下不能撫其子,上不能紹其先」,是也。集傳則謂「大夫遭時(shí)之亂,兄弟相戒以免禍」,寬泛殊甚。且謂「說者必欲為刺王之言,故其說穿鑿破碎,無理尤甚」。按「彼昏不知」二句明是刺王;乃辟其「刺王」之言,弗思甚矣!即如其說「遭亂相戒以免禍」,亦何嘗非「刺王」,安見彼為「穿鑿破碎,無理尤甚」乎
  [一章]若為刺幽王,則先人指宣王也。嚴(yán)氏說。
  [三章]「中原」二句,「螟蛉」二句,此雙興法,亦奇。嚴(yán)氏曰:「以比宜臼奔申侯,申侯挾之而去。」
  [四章]嚴(yán)氏曰:「一曰『先人』,一曰『所生』,以其所親見者勉之,言非上世久遠(yuǎn)難知之事也」。
  [五章]持粟問卜,古人常事。近代以來,然后用銀、錢也。古不唯不用錢,其「錢」字諸經(jīng)亦無見。謂太公作者,妄也。始見于國(guó)語「周景王鑄大錢」。大抵用錢起于周之季世,詳見庸言錄。管子曰「握粟而筮者屢中」,史日者傳曰「卜而有不當(dāng),不見奪糈」,皆可證。集傳謂「言握粟,以見其貧窶之甚」,此以后世事說古,非也。
  【小宛六章,章六句?!?br>   小弁
弁彼鸒斯,歸飛提提。民莫不谷,我獨(dú)于罹!何辜于天,我罪伊何心之憂矣,云如之何!本韻?!鹋d也。
踧、踧、周、道,鞠、為、茂、草、我心憂傷,惄、焉、如、搗、假、寐、永、嘆,維、憂、用、老、心之憂矣,疢如疾首本韻。○賦也。
維、桑、與、梓,必、恭、敬、止、靡瞻匪父;靡依匪母。不、屬、于、毛、不、離、于、里、天之生我,我、辰、安、在、本韻?!鹋d也。
菀彼柳斯,鳴蜩嘒嘒。有漼者淵,萑葦淠淠。譬、彼、舟、流,不、知、所、屆、心之憂矣,不遑假寐。本韻?!鹋d也。
鹿斯之奔,維足伎伎。雉之朝雊,尚求其雌。譬、彼、壞、木,疾、用、無、枝、[評(píng)]對(duì)上。心之憂矣,寧莫之知!本韻。○興也。
相彼投兔,尚或先之。行有死人,尚或墐之。君子秉心,維其忍之。心之憂矣,涕既隕之。本韻?!鹋d而比也。
君子信讒,如或之。君子不惠,不舒究之。伐木掎矣;析薪杝矣。舍彼有罪,予之佗本韻。矣!賦而比也。
莫高匪山;莫浚匪泉。君、子、無、易、由、言,耳、屬、于、垣、本韻。[評(píng)]名論。無逝我梁;無發(fā)我笱。我躬不閱,遑恤我后!本韻?!鸨榷x也。
  小序謂「刺幽王」,不言何人作,指何事。大序謂「太子之傅作焉」,則宜臼事也。然謂其傅作,有可疑。詩(shī)可代作;哀怨出于中情,豈可代乎!況此詩(shī)尤哀怨痛切之甚,異于他詩(shī)也。若謂宜臼自作,宜臼實(shí)不德,孟子何為以「親親之仁」許之又思雖曰「固哉高叟」,然何至以為「小人之詩(shī)」意者其果宜臼作耶而孟子特原其被廢之情,姑許之以為仁爾。又云「舜其至孝矣」,則亦未嘗深許之可知也。
  趙岐注孟子,以為伯奇作。伯奇事僅見琴操,不足據(jù)。且「踧踧周道,鞠為茂草」,此豈伯奇之言哉!
  [三章]「維桑與梓」二句,似言桑、梓人賴其用,亦必恭敬之;以興父、子相與,豈特如人之視桑、梓而已。今稱父母之邦為「桑梓」,非也。毛傳以為「父所樹」,亦屬增添?!赋健梗粘揭?。古唯以干、支紀(jì)日,不紀(jì)年、月、時(shí)。以干、支系年、月,以地支系時(shí),始于漢。離騷「唯庚寅吾以降」,謂庚寅日也。王充論衡謂「祿命而知骨體」,許慎訓(xùn)「巳」字有「小運(yùn)」之說,是祿命之說始見于漢末而盛于唐;然亦只用年、月、日之干支,不用十二時(shí)也。宋始以時(shí)配之,謂之「八字」云。詳見庸言錄。毛傳曰「辰,時(shí)也」,鄭氏曰「謂六物之吉兇」,蘇氏謂「日月所會(huì)」,皆影響之說。
  [七章]「佗」,即「他」;謂音「唾」訓(xùn)「加」,似無意義?!赣琛埂ⅰ概c」同。謂舍彼之有罪而予之他人耳。
  【小弁八章,章八句?!?/p>

 

 

詩(shī)經(jīng)通論卷十一
新安首源姚際恒著
    小雅
  巧言
悠悠昊天,曰父母且!無罪無辜,亂如此幠本章二「幠」字原均誤「憮」,今校改。昊天已威,予慎無罪。昊天泰幠,予慎無辜。本韻。○賦也。
亂之初生,僭始既涵。亂之又生,君子信讒。本韻。君子如怒,亂庶遄沮。君子如祉,亂庶遄已。本韻?!鹳x也。
君、子、屢、盟,亂、是、用、長(zhǎng)、本韻。[評(píng)]名言。君子信盜,亂是用暴。本韻。盜。言???。甘。亂。是。用。餤。本韻。[評(píng)]「甘」、「餤」字相應(yīng),奇語。匪其止共,維王之邛。本韻?!鹳x也。
奕奕寢廟,君子作之。秩秩大猷,圣人莫之。他、人、有、心,予、忖、度、之、躍躍毚兔,遇犬獲本韻。之。興而比也。
荏染柔木,君子樹之。往來行言,心焉數(shù)本韻。之。蛇蛇碩言,出自口矣。巧、言、如、簧,顏、之、厚、本韻。矣、興也。
彼、何、人、斯、居、何、之、麋、無、拳、無、勇,職、為、亂、階、「既、微、且、●,爾、勇、幾、何、為、猶、將、多,爾、居、徒、幾、何、」本韻?!鹳x也。
  此幽王時(shí)之大夫以小人讒謀啟亂,將甘心焉,而賦是詩(shī)。
  [二章]「餤」,啖同。毛傳訓(xùn)「進(jìn)」,非。以信讒如食之甘,則亦惟亂是餤而已。
  [四章]「他人有心,予忖度之」,猶之「躍躍毚兔,遇犬獲之」矣。比意亦在下,又起末章將獲是人而殺之之意。
  [六章]識(shí)其所居之處,既無勇力,又有微、之疾,復(fù)言有幾何之勇,乃讒謀將日益多,所與居之徒眾能有幾何,我將殺之而甘心焉矣。
  【巧言六章,章八句?!?br>   何人斯
彼何人斯其心孔艱。胡逝我梁,不入我門伊誰云從維暴之云。本韻?!鹳x也。下同。
二人從行,誰為此禍胡逝我梁,不入唁我始者不如今,云不我可。本韻。
彼何人斯,胡逝我陳我、聞、其、聲,不、見、其、身、[評(píng)]便起下「鬼蜮」語。不愧于人,不畏于天。本韻。
彼何人斯其為飄風(fēng),胡不自北,胡不自南胡逝我梁,祇攪我心「風(fēng)」字通韻。余本韻。
爾之安行,亦不遑舍。爾之亟行,遑脂爾車。壹者之來,云何其盱本韻。
爾、還、而、入,我、心、易、也、還、而、不、入,否、難、知、也、[評(píng)]偏為此軟緩之調(diào)。壹者之來,俾我祇本韻。也。
伯、氏、吹、塤,仲、氏、吹、箎、[評(píng)]偏作和好之辭。及爾如貫,諒不我知。出此三物,以詛爾斯!本韻。
為鬼為蜮,則不可得。有靦面目,視人罔極。作此好歌,以極反側(cè)!本韻。
  小序謂「蘇公刺暴公」有可疑。其謂暴公者,以詩(shī)中「維暴之云」句也。然上篇亦有「亂是用暴」句矣。「蘇」字,詩(shī)則無之。又不言何王之朝。其云「蘇」者,得毋以左 隱十一年,桓王以蘇忿生之田與鄭人而附會(huì)耶若是,又非幽王之世矣。集傳云「此詩(shī)與上篇文意相似,疑出一手」,則又謬。若論相似,三百篇何嘗不相似此篇與上篇同為刺讒,卻絕不相似也。
  [一章]「伊誰云從,維暴之云」,或不斥指其名,以「暴」呼之耳。
  [二章]觀下章「胡逝我陳」,則「胡逝我梁」本借設(shè)之辭。他篇亦可知。
  [三章]「不愧于人」二句,本直下,謂于人不慚愧,于天不敬畏也。集傳作轉(zhuǎn)折,非語氣。
  [六章]「還」,自王朝還也。
  【何人斯八章,章六句?!?br>   巷伯
萋、兮、斐、兮,成。是。貝。錦。[評(píng)]妙喻。彼譖人者,亦已太甚。本韻。○比而賦也。
哆、兮、侈、兮,成。是、南。箕。[評(píng)]妙喻。彼譖人者,誰適與謀本韻?!鸨榷x也。
緝、緝、翩、翩,謀欲譖人。慎、爾、言、也,謂、爾、不、信、本韻?!鹳x也。
捷、捷、幡、幡,謀欲譖言。豈、不、爾、受,既、其、女、遷、本韻?!鹳x也。
驕、人、好、好,勞、人、草、草、本韻?!干n天蒼天,視彼驕人,矜此勞人!」本韻。[評(píng)]較前意深?!鹳x也。
彼譖人者,誰適與謀取、彼、譖、人,投、畀、豺、虎、本韻。豺、虎、不、食,投、畀、有、北、本韻。有、北、不、受,投、畀、有、昊、!本韻。[評(píng)]刺讒諸詩(shī)無如此之快利,暢所欲言。○賦也。
楊園之道,猗于畝丘。寺人孟子,作為此詩(shī)。凡百君子,敬而聽之!本韻?!鹋d也。
  小序謂「刺幽王」,大序謂「寺人傷于讒,故作是詩(shī)」。按謂寺人傷于讒,特一說耳。或是本為士夫,以被讒而宮刑者,又一說也?;蚴撬氯艘娙酥蛔?,作此詩(shī)以恨讒人而儆君子,又一說也。然如序說,寺人最近于王,又安得有人譖之或同類則可。
  集傳不信序,故多不注何王之世。于末章忽引劉氏曰「其后王后、太子及大夫果多以讒廢者」,殊令人不解。
  [二章]「成是南箕」下,大東篇已自注矣,曰「載翕其舌」。
  【巷伯七章:四章章四句,一章五句,一章八句,一章六句。】
  谷風(fēng)
習(xí)習(xí)谷風(fēng),維風(fēng)及雨。將恐將懼,維予與女,將安將樂,女轉(zhuǎn)棄予。本韻?!鹋d也。下同。
習(xí)習(xí)谷風(fēng),維風(fēng)及頹。將恐將懼,寘、予、于、懷、將安將樂,棄、予、如、遺、本韻。[評(píng)]俱較前深。
習(xí)習(xí)谷風(fēng),維山崔嵬。無草不死;無木不萎。本韻。忘我大德,思我小怨。通韻。
  小序謂「刺幽王」,泛甚。此固朋友相怨之詩(shī),然何以列于雅,而其體亦絕類風(fēng)不可解。嚴(yán)氏曰:「來自大谷之風(fēng),大風(fēng)也。又習(xí)習(xí)然連續(xù)不斷,繼之以雨,喻連變恐懼之時(shí),猶后人以『震風(fēng)、凌雨』喻不安也。二章言『維風(fēng)及頹』,頹,暴風(fēng)也。三章言草、木萎死,無生長(zhǎng)之意。舊說『谷風(fēng)』為生長(zhǎng),『習(xí)習(xí)』為和調(diào),難通矣?!?br>   三章皆言「習(xí)習(xí)谷風(fēng)」,集傳以上二章為興,下一章為比,何也
  【谷風(fēng)三章,章六句?!?br>   蓼莪
蓼蓼者莪,匪莪伊蒿。哀哀父母,生我劬勞!本韻。○比而賦也。
蓼蓼者莪,匪莪伊蔚。哀哀父母,生我勞瘁!本韻?!鸨榷x也。
缾、之、罄、矣,維、罍、之、恥、[評(píng)]奇想。鮮民之生,不如死之久本韻。矣!無父何怙,無母何恃出、則、銜、恤,入、則、靡、至、本韻?!鸨榷x也。
父、兮、生、我,母、兮、鞠、我、拊、我、畜、我,長(zhǎng)、我、育、我,顧、我、復(fù)、我,出、入、腹、本韻。我、欲、報(bào)、之、德,昊、天、罔、極、!本韻?!鹳x也。[評(píng)]實(shí)言所以「劬勞」、「勞瘁」,勾人淚眼全在此無數(shù)「我」字,何必王褒!
南山烈烈,飄風(fēng)發(fā)發(fā)。民莫不谷,我獨(dú)何害!本韻?!鹋d也。下同。
南山律律,飄風(fēng)弗弗。民莫不谷,我獨(dú)不卒!本韻。○興也。下同。
  小序謂「刺幽王」,亦混。大序謂「民人勞苦,孝子不得終養(yǎng)」,以「民人勞苦」合「刺王」之意。不知詩(shī)云「民莫不谷,我獨(dú)何害」,則止系一人之事,豈得泛言「民」乎!集傳從之,非。鄭氏謂「二親病亡之時(shí),時(shí)在役所,不得見」,據(jù)末二章「南山」、「飄風(fēng)」而云也。不知「南山」二句是興,非賦也。若行役則當(dāng)遠(yuǎn),何為只在南山地耶且亦未有適在役所而二親齊病亡者。詩(shī)之事不可考,而孝子之情感傷痛極,則千古為昭也。
  [三章]缾小,罍大,皆盛水器,缾所以注水于罍也。缾喻子,罍喻父母。缾既罄竭則罍無所資,為罍之恥,猶子不得養(yǎng)父母而貽親之辱也。集傳以缾喻父母,罍喻子,正是反見。
  【蓼莪六章:四章章四句,二章章八句?!?br>   大東
有饛簋飧,有捄棘匕。周道如砥,其直如矢;君子所履,小人所視。睠焉顧之,潸焉出涕。本韻。○興也。
小東、大東,杼、柚其空。糾糾葛屨,可以履霜。佻佻公子,行彼周行。本韻。既往既來,使我心疚。本韻?!鹳x也。
有冽氿泉,無浸獲薪。契契寤嘆,哀我憚人。本韻。薪是獲薪,尚可載也。哀我憚人,亦可息。本韻。也。興而比也。
東人之子,職勞不來。西人之子,粲粲衣服。本韻。舟人之子,熊、羆是裘。私人之子,百僚是試。本韻。
或、以、其、酒,不、以、其、漿、鞙、鞙、佩、璲,不、以、其、長(zhǎng)、本韻。○賦也。下同。維。天。有。漢。監(jiān)。亦。有。光。跂。彼。織。女。終。日。七。襄。[評(píng)]以下忽入天文志,光怪陸離,非人世所有。
雖。則。七。襄。不。成。報(bào)。章。睆。彼。牽。牛。不。以。服。箱。本韻。東。有。啟。明。西。有。長(zhǎng)。庚。有。捄。天。畢。載。施。之。行。
維。南。有。箕。不??伞R?。簸。揚(yáng)。維。北。有。斗。不。可。以。挹。酒。漿。本韻。維。南。有。箕。載。翕。其。舌。維。北。有。斗。西。柄。之。揭。本韻。
  大序謂「東國(guó)困于役而傷于財(cái)」,是已。謂「譚大夫作」,則無可稽。幽王之時(shí),號(hào)令猶行于諸侯,故東國(guó)諸侯之民愁怨如此。若東遷之后,則不能爾矣。
  [一章]「有饛簋飧」二句,興「周道如砥」二句。周道,周行之道路也,亦興意。謂道路平直,君子之所履行,小人之所瞻視,喻為政平直,君子行之而小人攸賴焉;今則不然也。
  [二章]「杼柚其空」,唯此一句實(shí)寫正旨。
  [五章]「或以其酒」四句,單言西人,皆寫其暴侈奢取意。或用其酒,曾漿之不若;雖鞙鞙然之佩璲,亦不以為長(zhǎng)也?!妇茲{」句,毛傳謂「或醉于酒,或不得其漿」,「佩璲」句,鄭氏謂「美其佩而無其德」,二義不貫。集傳云:「東人或饋之以酒,而西人曾不以為漿;東人或與以鞙然之佩,而西人曾不以為長(zhǎng)?!乖鎏硖啵匆擞?。
  [六章]「維天有漢,監(jiān)亦有光」,此二句不必有義。蓋是時(shí)方中夜,仰天感嘆,適見天河爛然有光,即所見以抒寫其悲哀也。又跂織女,不覺動(dòng)「杼柚其空」之意。又因織女及牽牛,以見其輸載之勞,無可諉也。啟明、長(zhǎng)庚、天畢又因織女、牽牛及之,亦望中所見,所曰「載施之行」。不必有取義。蓋其所取義者,上惟牛、女,下唯箕、斗耳。從來解者,于啟明諸星,亦以「有星名而無實(shí)用」為解,不但毫無意義,且使上下牛、女、箕、斗之義反覺平常,不見其奇妙矣。孰知此之無義處,正借以陪其上下,其味更長(zhǎng)也?!岗枴?,「跂予望之」之謂?!副彙梗曇?。集傳依舊說,皆非。
  [七章]后四句,歐陽(yáng)氏曰:「箕、斗非徒不可用而已:箕張其舌,反若有所噬;斗西其柄,反若有所挹取于東?!蛊浣庾圆豢梢?。
  【大東七章,章八句?!?br>   四月
四月維夏,六月徂暑。先祖匪人,胡寧忍予本韻。○賦也。
秋日凄凄,百卉具腓。亂離瘼「瘼」,原誤「漠」,今校改。矣,奚其適歸本韻。○賦也。
冬日烈烈,飄風(fēng)發(fā)發(fā)。民莫不谷,我獨(dú)何害!本韻?!鹳x也。
山有嘉卉,侯栗侯梅。廢為殘賊,莫知其尤。本韻?!鹋d也。
相彼泉水,載清載濁。我日構(gòu)禍,曷云能谷本韻。○興也。
滔滔、江、漢,南、國(guó)、之、紀(jì)、盡瘁以仕,寧莫我有。本韻?!鹋d也。
匪、鶉、匪、鳶,翰、飛、戾、天、匪、鳣、匪、鮪,潛、逃、于、淵、本韻?!鸨纫病評(píng)]即大雅旱麓「鳶飛戾天」二句,他為四句。
山有蕨、薇,隰有杞、桋。君子作歌,維以告哀!本韻?!鹋d也。
此疑大夫之后為仕者遭小人構(gòu)禍,身歷南國(guó),而嘆其無所容身也?;騿沃餍幸垩?,非?;蛑魉技雷嫜裕噼?。
  [一章]「先祖」必先朝之大夫有功于國(guó)者,故曰,「先祖非人乎胡不念之,而忍其子孫如此也!」指王而言。
  [二章]「腓」,當(dāng)依爾雅作「痱」。「痱」訓(xùn)病,若「腓」則屬足趾r1「趾」,原誤「肚」,今校改。
  [六章]西京之人何緣忽及江、漢其或身歷南國(guó)荊、揚(yáng)之地,即所見而起興與
  【四月八章,章四句?!?br>   北山
陟彼北山,言采其杞。偕偕士子,朝夕從事。王事靡盬,憂我父母。本韻?!鹳x也。下同。
溥天之下,莫非王土。本韻。率土之濱,莫非王臣。大夫不均,我從事獨(dú)賢!本韻。
四牡彭彭,王事傍傍。嘉我未老,鮮我方將。旅力方剛,經(jīng)營(yíng)四方。本韻?;?。燕燕居息;或。盡瘁治國(guó)。本韻。或。息偃在床;或。不已于行。本韻。或。不知叫號(hào);或。慘慘劬勞。本韻?;?。棲遲偃仰;或。王事鞅掌。本韻?;?。湛樂飲酒;或。慘慘畏咎。本韻?;?。出、入、風(fēng)、「風(fēng)」,原誤「諷」,今校改。議,或。靡、事、不、為、本韻。[評(píng)]「或」字作十二迭,甚奇。末更無收結(jié),尤奇。
  孟子曰「勞于王事而不得養(yǎng)父母也」。但此為為士者所作以怨大夫也,故曰「偕偕士子」,曰「大夫不均」有明文矣。集傳謂「大夫行役而作」,謬。
  [一章]「偕偕」,同也。時(shí)行役之士非一人,而此詩(shī)則一人所作也。
  [二章]「獨(dú)賢」,王介甫曰:「取數(shù)多謂之賢。禮記曰『某賢于某若干純』?!?br>   【北山四章:三章章六句,一章十二句?!磕┡f分三章,今當(dāng)為一章,以其文法相同也。
  無將大車
無將大車,祗自塵兮。無思百、憂,祇自疧「疧」,原誤「●」,今校改。本韻?!腐O」,何玄子謂古「」、「昏」字同寫,則此當(dāng)作「●」。兮。興也。下同。
無將大車,維塵冥冥。無思百憂,不出于颎。本韻。[評(píng)]句古。
無將大車,維塵雝音壅。兮。無思百憂,祇自重本韻。兮。
  此詩(shī)以「將大車」而起塵興「思百憂」而自病,故戒其「無」。觀上下同用「無」字及「祇自」字可見。他篇若此甚多。此尤興體之最明者。自小序誤作比意,因大車用「將」字,遂曰「大夫悔將小人」,甚迂。集傳則謂「行役勞苦而憂思之作」。觀三章「無思百憂」二句,并無行役之意,是必以「將大車」為行役,甚可笑。且若是則為賦,何云興乎其辯說又謂「序不識(shí)興而誤為比」,何也或亦以「大車」為比,謂「君子任重」及「小人任重」諸說,皆不可用。
  此賢者傷亂世,憂思百出;既而欲暫已,慮其甚病,無聊之至也。
  [二章]「維塵冥冥」,障蔽昏晦也?!革G」,大光?!覆怀鲇陲G」,謂思百憂則亦同為冥冥,不能出于光明也。
  【無將大車三章,章四句?!?br>   小明
明明上天,照臨下土。我征徂西,至于艽野。二月初吉,載離寒暑。心之憂矣,其毒大音泰???。念彼共人,涕零如雨。豈不懷歸,畏此罪罟!本韻。○賦也。下同。
昔我往矣,日月方除,曷云其還,歲聿云莫念我獨(dú)兮,我事孔庶。心之憂矣,憚我不暇。念彼共人,睠睠懷顧,豈不懷歸,畏此譴怒!本韻。
昔我往矣,日月方奧,曷云其還,政事愈蹙歲聿云莫,采蕭、獲菽。心之憂矣,自詒伊戚。念彼共人,興言出宿,豈不懷歸,畏此反復(fù)!本韻。
嗟爾君子,無恒安處!靖共爾位,正直是與。神之聽之,式谷以女。本韻。
嗟爾君子,無恒安息!靖共爾位,好是正直,神之聽之,介爾景福。本韻。
  小序謂「大夫悔仕于亂世」。按此特以詩(shī)中「自詒伊戚」一語摹擬為此說,非也。士君子出處之道早宜自審;世既亂,何為而仕既仕,何為而悔進(jìn)退無據(jù),此中下之人,何足為賢而傳其詩(shī)乎蓋「自詒伊戚」不過自責(zé)之辭,不必泥也。此詩(shī)自宜以行役為主,勞逸不均,與北山同意;而此篇辭意尤為渾厚矣。
  [一章]「共」,恭同?!腹踩恕?,即「靖恭爾位」之人,大抵謂僚友之共處者,當(dāng)時(shí)必有所指也。
  [四章、五章]「君子」,即「共人」;以下云「靖共爾位」,故避之。呼之以「君子」,勉之以「靖共」,祝之以「式谷」、「介?!梗渲液裰馓@然可見。孫文融曰「怨苦何能盡,須得此正言收束,意乃完足」,亦善于論文也。
  【小明五章:三章章十二句,二章章六句?!?br>   鼓鐘
鼓鐘將將,淮水湯湯。憂心且傷。淑人、君子,懷允不忘。本韻。○賦也。下同。
鼓鐘喈喈,淮水湝湝。憂心且悲。淑人、君子,其德不回。本韻。
鼓、鐘、伐、鼛,淮、有、三、洲、憂心且妯。淑人、君子,其德不猶。本韻。
鼓鐘欽欽,鼓瑟鼓琴,笙。、磬。同。音。[評(píng)]妙音。以、雅、以、南,以、鑰、不、僭、本韻。
  小序謂「刺幽王」,甚混。幽王無至淮之事,固不待歐陽(yáng)氏而后疑之矣。嚴(yán)氏謂「古事亦有不見于史者」,此遵序之過也??资柚^韓詩(shī)以為昭王,以左傳有「南征」之說也。后人多從之;然亦未敢信。集傳既云「此詩(shī)之義未詳」,又引王氏指幽王之說,何耶
  [四章]「笙、磬同音」,以其異器也;若琴、瑟?jiǎng)t不言同音矣。此固夫人知之。然別有妙旨:笙在堂上,磬在堂下,言堂上、堂下之樂皆和也。然尤有妙旨:小雅言「鼓瑟吹笙」,則瑟依于笙,商頌「鼓淵淵,嘒嘒管聲」,又曰「依我磬聲」,則鼓、管依于磬,故言「笙、磬」,以統(tǒng)堂上、堂下之樂。詩(shī)人之善言如此。「南」,二南也。二南為文王之詩(shī),后世子孫必以用之為樂矣。唯「雅」未詳,或大雅與大抵制「制」,原誤「諸」,今改。禮作樂之說出于三百篇后,不可據(jù)以解三百篇也。然二南亦非如禮所言以為歌,蓋以為鑰耳?!歌€」,管鑰也,吹以應(yīng)舞也。季札觀樂,所謂「見舞象箾、南鑰者」是矣。此南鑰也,故承之曰「以鑰不僭」,謂以鑰南,以鑰雅也。集傳釋「不僭」之義,曰「言三者皆不僭也」,以鑰與雅、南為三者,謬。
  【鼓鐘四章,章五句?!?br>   楚茨
楚楚者茨,言抽其棘。自昔何為我蓺黍、稷。我黍與與,我稷翼翼。我倉(cāng)既盈,我庾維億。以為酒食,以享以祀,以妥以侑,以介景福。本韻?!鹳x也。下同。
濟(jì)濟(jì)蹌蹌,絜爾牛、羊,以往烝、嘗,或剝或亨,或肆或?qū)?。祝、祭、于、祊,[評(píng)]祭之始。祀事孔明。先祖是皇,神保是饗,「孝孫有慶,報(bào)以介福,萬壽無疆!」本韻。
執(zhí)、爨、踖、踖,為俎孔碩,或燔或炙,君。婦。莫。莫。[評(píng)]摹神。為豆孔庶,為賓為客,獻(xiàn)酬交錯(cuò)。禮儀卒度,笑語卒獲。神△?!魇恰鞲瘛?,「報(bào)以介福,萬壽攸酢!」本韻。
我??住?。矣。式。禮。莫。愆。[評(píng)]承上接下,妙于無痕。工、祝、致、告,「徂、賚、孝、孫、本韻。苾芬孝祀,神嗜飲食。卜爾百福,如幾如式,既齊既稷,既匡既敕,永錫爾極,時(shí)萬時(shí)億!」本韻。
禮儀既備,鐘鼓既戒,孝、孫、徂、位、本韻。工、祝、致、告,[評(píng)]應(yīng)上章二句而倒之?!干窬咦碇埂?,皇戶載起。本韻。鼓鐘送尸,神△保△聿△歸△。諸、宰、君、婦,廢、徹、不、遲、[評(píng)]祭之后。諸父、兄弟,備言燕私。本韻。
樂具入奏,以綏后、祿,本韻。爾殽既將,莫怨具慶。本韻。既醉既飽,小大稽首?!干袷蕊嬍?,使君壽考。本韻??谆菘讜r(shí),維其盡之。子子孫孫,勿替引本韻。之!」
  小序謂「刺幽王」,說者因謂「思古以見今之不然」。按此唯泥「自昔何為」一句耳。不知此句正喚起下「黍、稷」句,以見黍、稷之所由來也。其余皆詳敘祭祀,自始至終,極其繁盛,無一字刺意。而說者猶爭(zhēng)之,何也集傳不用序說,是已;然以為公卿之詩(shī),又非也。彼第以儀禮少牢饋食例之,謂其為公卿。不知鼓鐘送尸,儀禮所無;祝稱「萬壽無疆」,天保篇亦云「君曰卜爾,萬壽無疆」,此豈臣子所可當(dāng)乎!
  此農(nóng)事既成,王者嘗、烝以祭宗廟之詩(shī)。
  自此篇至大田,小序皆謂「刺幽王」,集傳皆謂指公卿,并謬,不悉辯。
  [一章]從「自昔」言黍、稷起,見始事也。再言倉(cāng)、庾,見收成也。然后入以為酒食,以享祀事。
  [二章]烝、嘗,秋冬之祭也,是此篇眼目。「神保是饗」,此迎神初獻(xiàn)也?!干癖!?,何玄子曰,「本其生存謂之祖,言其精氣謂之神」。朱子謂「神?!股w尸之嘉號(hào),猶楚辭所謂「靈保」者。按楚辭云「思靈保兮賢姱」,乃謂神安附于巫身,以「賢姱」目巫,非以「靈?!鼓课滓?。若以「神?!姑?,則于第三章,「神保是格」固自難通,而第五章「神保聿歸」之前不應(yīng)變言「皇尸載起」矣。
  [三章]「君婦」,后也,以祖考故稱「婦」。言君婦,則知亞獻(xiàn)也。言賓客獻(xiàn)酬,則知三獻(xiàn)畢也。故曰「神保是格」。
  [四章]「我孔熯矣,式禮莫愆」,以此二句寫祭者,見祭事將畢,下及祝嘏之事也。是夾敘法。長(zhǎng)篇大文用此略頓,承上起下,文章之妙法,后人鮮知。古人于祭,慮其不極誠(chéng)敬則神不饗,故祝詞以「神嗜飲食」告之,而下諸父、昆弟亦告之以此語也。
  [五章]此祭畢也。上章「徂賚孝孫」,時(shí)在主祭之位。此「孝孫徂位」,復(fù)未祭時(shí)之位也。又云「工祝致告」,告以「神具醉止」也?!干癖m矚w」,應(yīng)上「是饗是格」,以見其終也。諸宰徹諸饌,君婦徹籩豆,諸宰徹于先,君婦徹于后,故言「諸宰」在「君婦」先。何玄子以「君婦」在「諸宰」之后,遂謂君婦為九嬪、世婦、女御之屬,鑿也。「諸父、昆弟,備言燕私」二句,為末章起。「燕私」,祭畢,同姓燕于寢也。
  [六章]此言燕私也?!负蟮摗苟置睿砸娗爸嫺?、獻(xiàn)酬,是為「前祿」也。煌煌大篇,備極典制。其中自始至終一一可按,雖繁不亂。儀禮特牲、少牢兩篇皆從此脫胎。
  【楚茨六章,章十二句。】
  信南山
信彼南山,維禹甸之。畇畇原隰,曾孫田本韻。之。我、疆、我、理,南、東、其、畝、本韻。[評(píng)]經(jīng)制?!鹳x也。下同。
上。天。同。云。雨。雪。雰。雰。;益。之。以。霢。霂。[評(píng)]冬雪、春雨,寫景皆入微,后世不能到。既、優(yōu)、既、渥,既、沾、既、足,生、我、百、谷、本韻。
疆埸翼翼,黍、稷彧彧。曾孫之穡,以為酒、食。本韻。畀我尸、賓,壽考萬年!本韻。
中、田、有、廬,疆、埸、有、瓜、是、剝、是、菹,獻(xiàn)、之、皇、祖、[評(píng)]牲、酒之前,先及獻(xiàn)瓜為一章,甚雅甚閑。曾孫壽考,受天之祜。本韻。
祭以清酒,從以骍牡,享于祖、考。本韻。執(zhí)、其、鸞、刀,以、啟、其、毛,取、其、血、膋、本韻。
是烝是享,苾苾芬芬,祀事孔明,先祖是皇。報(bào)以介福,萬壽無疆!本韻。
  此篇與楚茨略同。但彼篇言烝、嘗,此獨(dú)言烝,蓋言王者「烝祭歲」也。集傳亦以為大指與楚茨相似,而以「曾孫」為凡祭者皆得稱之。案首章從「南山」、「禹甸」言起。以疆理南、東之制屬之曾孫,此豈為公卿者耶!謬矣。
  [一章]借終南山為言,言畿內(nèi)之地耳,莫泥「山」字。禹平水土,始定則壤、成賦之制,故曰「禹甸」。此篇言「曾孫」與上篇「曾孫」別:上篇「曾孫」指主祭者,此言「我疆我理」則指成王也。蓋「我疆」二句,此初制為徹法也?!府€」,畝身。凡有四方,言南、東以該北、西。南者亙于北,東者亙于西,即一縱一橫之謂,猶后世言「阡、陌」也。風(fēng)俗通云「南北曰阡,東西曰陌」,或曰「河南以東西為阡,南北為陌」,蓋由畝之南、東無定,故阡、陌之為南為東亦無定則,何如直言「南、東」之為明也。其所以言「南、東」者,則因地勢(shì)之宜,左傳云「物土之宜而布其利」是也。又西北常高, 東南常下,言東南者亦順其水之所趨也。又取東南向陽(yáng),易于生長(zhǎng)之義。詩(shī)多曰「南畝」,王制曰「東田」,皆是也。
  [二章]上章言田制,此章言生長(zhǎng),下章方及收成以為祭祀也。田事:冬雪宜大,春雨宜小?!鸽冸儭挂匝匝┐?,「霢霂」以言雨小?!竷?yōu)、渥、沾、足」皆承雨言,則夏亦可知矣。
  [四章]公田,百畝中二十畝為廬舍,故曰「中田有廬」,一夫各得二畝半,廬舍之外于其疆埸而種瓜菜焉,此孟子言井田之制所未及也。其瓜因民獻(xiàn)之,而曾孫因以獻(xiàn)皇祖耳。
  [五章]先言酒,繼言牲,故郊特牲云「既灌然后迎牲」。
  [六章]此篇與楚茨篇互相備。楚茨但言牛羊剝亨,此言骍牡及鸞刀、啟毛、取膋,蓋益詳云。
  上篇鋪敘閎整,敘事詳密;此篇?jiǎng)t稍略而加以跌蕩,多閑情別致,格調(diào)又自不同。
  【信南山六章,章六句。】
  甫田
倬彼甫田,歲取十千。我、取、其、陳,食、我、農(nóng)、人、[評(píng)]古農(nóng)田逸事。自古有年。本韻。今適南畝,或耘或耔,黍、稷嶷嶷。攸介攸止,烝我髦士。本韻?!鹳x也。下同。
以我齊明,與我犧羊,以社以方。我田既臧,農(nóng)夫之慶。本韻。琴、瑟擊鼓,以御田祖,以祈甘雨,以介我稷、黍,以谷我士、女。本韻。
曾孫來止,以其婦、子,馌彼南畝,田畯至喜。攘、其、左、右,嘗、其、旨、否、[評(píng)]古省耕逸事。禾易長(zhǎng)畝,終善且有。
曾、孫、不、怒,農(nóng)、夫、克、敏、[評(píng)]雋句?!该簟棺猪?。余本韻。曾孫之稼,如茨如梁。曾孫之庾,如坻如京。乃求千斯倉(cāng),乃求萬斯箱。黍、稷、稻、粱,農(nóng)夫之慶。報(bào)以介福,萬壽無疆。本韻。
  此王者祭方社及田祖,因而省耕也。詩(shī)云「或耘或耔」,又云「以祈甘雨」,皆夏時(shí)也。
  [一章]「倬」,大也。毛傳謂「明貌」,不切。「我取其陳,食我農(nóng)人」,二「我」字皆農(nóng)夫自我也?!附襁m南畝,或耘或耔」,亦農(nóng)人適南畝而耘、耔也。不特下章云「曾孫來止」,今不當(dāng)先云「適南畝」,且「曾孫來止」為農(nóng)夫語氣,若作曾孫語氣亦不似?!笩A我髦士」,當(dāng)亦有司所擇而進(jìn)之之事,并于此云。
  [二章]「齊明」,集傳云:「齊,與『粢』同。曲禮『稷曰明粢』,此言『齊明』,便文以韻耳?!拱辞Y后世之書,不可執(zhí)以解詩(shī);安知曲禮不以詩(shī)之「齊明」為「明粢」,而謂詩(shī)以曲禮之「明齊」為「齊明」,便文以協(xié)韻乎!又曰:「周禮鑰章,『凡國(guó)祈年于田祖,則吹豳雅,擊土鼓,以樂田畯』,是也?!购笥诖筇锲略疲骸富蛞沙?、信南山、甫田、大田四篇即為豳雅,亦未知其是否也?!蛊湔f之謬,固不必言。然于此處既引為注,后又作此疑詞,何耶「以祈甘雨」,只是祭田祖而順祈之,非別為雩祭也。
  [三章]此曾孫始來省耕而之也。田事以出黍、稷,黍、稷莫先于祭祖,故田間之人順呼王者為「曾孫」也。王者省耕,至于嘗其馌食,古王之愛民重農(nóng)如此。
  [四章]「黍、稷、稻、粱,農(nóng)夫之慶」,農(nóng)夫自言也?!笀?bào)以介福,萬壽無疆」,祝上之詞也。集傳謂「歸美于下,厚報(bào)之」,蓋誤泥楚茨篇「報(bào)以介?!怪蠟椤感O有慶」系下祝上,則此云「農(nóng)夫之慶」當(dāng)為上祝下也。夫詩(shī)人語意,隨文各異,豈如制舉之文有一定程序;且為上者愛民重農(nóng)則有之,從未有祝民者,而且祝之以「萬壽無疆」乎!大有不通,此何止「固哉」而已乎!
  【甫田四章,章十句?!?br>   大田
大田多稼,既種既戒,既備乃事。以我覃耜,俶載南畝。本韻。播厥百谷,既庭且碩,曾孫是若。本韻?!鹳x也。下同。
既方既皁,既堅(jiān)既好,不稂不莠。本韻。去其螟、螣,及其蟊賊,本韻。無害我田!田祖有神,秉畀炎火。本韻。
有。渰。萋。萋。興。雨。祁。祁。雨。我。公。田。遂。及。我。私。[評(píng)]正以無理語見其忠懇。彼。有。不。獲。此。有。不。斂。穧。彼。有。遺。秉。此。有。滯。穗。伊。寡。婦。之。利。!本韻。[評(píng)]描摹收獲之多全用閑情別致。泥句下便非。
曾孫來止,以其婦、子,馌彼南畝;田畯至喜。來方禋祀本韻。以其骍、黑,與其黍、稷,以享以祀,以介景福。本韻。
  此王者西成省斂也。集傳謂「農(nóng)夫答前篇之意」,誤而又誤。且以前篇為公卿,此云「頌美其上」,何也豈以公卿為「上」乎
  [一章]此追敘方春始種而言。
  [二章]爾雅云「食苗心曰『螟』;食葉『蟘』;食節(jié)『賊』;食根『蟊』」。按「賊」乃賊害之義,以此押韻;以為蟲名,恐非。
  [三章]何玄子曰:「『渰』,說文『云雨貌』。毛傳專以渰為『云興貌』,似無據(jù)?!浩砥怼?,當(dāng)指云言,韓奕之詩(shī)曰『祈祈如云』可證?!河袦{萋萋』雖兼云而意專在雨,言隨云之雨萋萋然?!号d雨祈祈』雖專指雨而意獨(dú)在云,言興雨之云祈祈然也。」按此解特佳。因知呂覽、韓詩(shī)、漢書「興雨」皆作「興云」,可不必從矣。后人主「興云」之說者,謂雨宜云「降」,不得言「興」;不知正謂云興雨耳?!副擞胁猾@」至末,極形其粟之多也,即上篇「千倉(cāng)、萬箱」之意,而別以妙筆出之;非謂其有余而不盡取也,非謂其與、寡共之也,非謂其為不費(fèi)之惠也,非謂其亦不棄于地也。而解者不知,偏以此等為言,且以「粒米狼戾」為反襯語。嗟乎,是安可與言詩(shī)哉!
  【大田四章:二章章八句,二章章九句。】
  瞻彼洛矣
瞻彼洛矣,維水泱泱。君子至止,本韻。福、祿如茨。韎、韐、有、奭,[評(píng)]韻。以作六師。本韻?!鹳x也。下同。
瞻彼洛矣,維水泱泱。君子至止,見上。鞞、琫、有、珌、[評(píng)]韻。君子萬年,保其家室。本韻。
瞻彼洛矣,維水泱泱。君子至止,見上。福、祿既同。君子萬年,保其家邦。本韻?!鹈空铝?,三句一韻,首、末句協(xié),甚為創(chuàng)格。
  何玄子曰:「紀(jì)東遷也。按史『周幽王十有一年,申侯與犬戎入寇,弒王于驪山下。鄭桓公死之;鄭共立其子掘突,是為武公。時(shí)晉、衛(wèi)、秦皆以兵來救,平戎。武公收父余兵,從諸侯東迎故太子宜臼于申,立之,是為平王。王以豐、鎬逼近戎狄,乃遷都于洛』。此詩(shī)正其事也??资显疲骸和踔蒲浴钢T侯之世子未賜爵,視天子之元士以君其國(guó)」,此言「韎韐」,故知諸侯子未賜爵命,服士服也?!话次涔聠矢?,故服韎韐。左傳謂『周之東遷,晉、鄭焉依』,故書有文侯之命,此為鄭武公也?!拱春问洗苏f近是。洛水既屬東都,韎韐亦自非天子服,故存其說。若孔疏本于鄭氏之以禮說詩(shī),未可用也。
  「琫」、「珌」字皆從玉。今世有古玉琫玉珌。毛傳謂「天子玉琫而珧珌」,說文「珧,蜃甲」,不可用。
  【瞻彼洛矣三章,章六句?!?br>   裳裳者華
裳裳者華,其葉湑兮。我覯之子,我心寫兮。我心寫兮,是以有譽(yù)處本韻。兮。興也。下同。
裳裳者華,蕓其黃矣。我覯之子,維其有章矣。維其有章矣,是以有慶本韻。矣。
裳裳者華,或黃或白。我覯之子,乘其四駱。乘其四駱,六轡沃若。本韻。
左之左之,君子宜、本韻。之、右之右之,君子有、之、維其有、之,是以似、本韻。之、
  何玄子亦以此詩(shī)為美鄭武公,曰:「詩(shī)曰『維其有之,是以似之』,知其賦象賢也。終周之世,唯周公之后有魯公,鄭桓之后有鄭武足以當(dāng)之。末章,毛傳曰『左,陽(yáng)道,朝祀之事;右,陰道,喪戎之事』。按老子言『吉事尚左,兇事尚右』,毛傳本此。觀下文單以『維其有之』為言,明是指武公帥師興復(fù)之事。」此說亦存之。
  一說,「『左之左之』、『右之右之』,承上『六轡沃若』而言。兩章宜為一章?!夯螯S或白』,當(dāng)是『左之』、『右之』之興」。亦似有理。但謂與上章承接,不必謂共為一章耳。
  【裳裳者華四章,章六句?!?br>   桑扈
交交桑扈,有、鶯、其、羽、君子樂胥,受天之祜。本韻?!鹋d也。
交交桑扈,有、鶯、其、領(lǐng)、君子樂胥,萬邦之屏。本韻?!鹋d也。
之、屏、之翰,百辟為憲。本韻。不、戢、不、難,受、福、不、那、本韻。[評(píng)]規(guī)?!鹳x也。下同。
兕。觥。其。觩。旨。酒。思。柔。[評(píng)]妙義。彼、交、匪、敖,萬、福、來、求、本韻。[評(píng)]規(guī)。
  此天子饗諸侯之詩(shī)。左傳成十四「四」原誤作「三」,今校改。年:「衛(wèi)侯饗苦成叔,寧惠子相??喑墒灏粒粚幾釉唬骸嚎喑墒迤渫龊豕胖疄轲嬍骋?,以觀威儀,省禍福也。故詩(shī)曰「兕觥其觩,旨酒思柔。彼交匪傲,萬福來求」。今夫子傲,取禍之道也?!??!拐獯嗽?shī)之意。
  按此詩(shī)頌不忘規(guī),異于蓼蕭、湛露矣,其在周之上世乎
  [一章、二章]「有鶯其羽」、「有鶯其領(lǐng)」,有如鶯之羽與領(lǐng)也。古用字多拗折如此。
  [三章]「不戢不難」二句,皆正言之?!改恰?,語辭。「受福不那」,猶言不受福也,亦倒字句也。下章「萬福來求」,正應(yīng)此句。若以此為「受福豈不多」,下又云「來求」,義既復(fù),味亦索然矣。
  [四章]兕性剛,好觸,故以其角制為觥飲酒,所以寓鑒戒之意,使人不敢剛而敖也。觩,角曲貌。故曰,持此兕觥之觩,飲此甘美之酒,當(dāng)思所以柔和其德性。彼交于事者匪敖,則萬福來求矣。鄭氏謂「兕觥」為「罰爵」,非也。罰爵偶用兕觥,非兕觥為罰爵也。「躋彼公堂」,豈亦用罰爵乎!「思」,非語詞。
  【桑扈四章,章四句。】
  鴛鴦
鴛、鴦?dòng)陲w,畢之羅之。君子萬年,福祿宜本韻。之。興也。下同。
鴛、鴦、在、梁,戢、其、左、翼、[評(píng)]畫。君子萬年,宜其遐福。本韻。
乘馬在廄,摧之秣之。君子萬年,福祿艾本韻。之。
乘馬在廄,秣「秣」原作「抹」,今校改。之摧之。君子萬年,福祿綏本韻。之。
  說詩(shī)忌鑿,然有可取者。何玄子曰:「疑為幽王娶申后而作。以白華之詩(shī)證之,其第七章曰『鴛、鴦在梁,戢其左翼。之子無良,二三其德』。是詩(shī)亦有『在梁』二語,詞旨昭然。詩(shī)人追美其初昏。凡詩(shī)言『于飛』者六:曰,『黃鳥于飛』,曰『倉(cāng)庚于飛』,曰『雄雉于飛』,皆單舉一鳥。曰『燕燕于飛』,雖重言之,然以比莊姜、戴媯,猶之乎皆雌燕也。今解以『燕燕』為一燕,惜何未知。曰『鴻、雁于飛』,則以有大、小之異。其以雌、雄連言者,惟『鳳、凰于飛』及此『鴛、鴦?dòng)陲w』耳。卷阿鳳、凰,雖不從配匹取義,而左傳載齊懿氏之卜妻陳敬仲也,其妻占之曰『吉,是謂「鳳、凰于飛,和鳴鏘鏘」』,亦以雄鳳、雌凰之于飛比夫、婦也。然則此詩(shī)雙舉『鴛、鴦』以興夫、婦,何疑焉!興重『于飛』,不重『畢、羅』?!撼笋R』二章,皆親迎之事而因以致其禱頌之意。漢廣之詩(shī)曰『之子于歸,言秣其馬』,亦同。」愚按此說始于鄒肇敏,謂成王初昏;而何氏因以為幽王,較鄒自勝。何氏解詩(shī)純鑿,似此近理者絕少??制淅碛谇G榛中,故表而出之。
  自瞻彼洛矣至此篇,小序皆謂「刺幽王」,不辯。
  【鴛鴦四章,章四句。】

 

 

詩(shī)經(jīng)通論卷十二
新安首源姚際恒著
    小雅
  頍弁
有頍者弁,實(shí)維伊何爾酒既旨,爾殽既嘉;豈伊異人,兄弟匪他。本韻。蔦與女蘿,施于松、柏。未見君子,憂心奕奕;既見君子,庶幾說懌。本韻?!鹋d而比也。下同。
有頍者弁,實(shí)維何期爾酒既旨,爾殽既時(shí);豈伊異人,兄弟具來。本韻。蔦與女蘿,施于松上。未見君子,憂心怲怲;既見君子,庶幾有臧。本韻。
有頍者弁,實(shí)維在首。爾酒既旨,爾殽既阜;豈伊異人,兄弟、甥舅。本韻。如、彼、雨、雪,先、集、維、霰、死喪無日,無幾相見。樂、酒、今、夕,君子維宴。 本韻。
  小序謂「諸公刺幽王」,是。集傳謂「燕兄弟、親戚之詩(shī)」?!杆绬省拐Z固可不忌,然「如彼雨雪」二句,確同「履霜堅(jiān)冰」之義,則何以云又每章有「豈伊異人」語,及云「兄弟匪他」,亦非善辭也。
  【頍弁三章,章十二句?!?br>   車舝
間、關(guān)、車、之、舝、左傳作「轄」。兮,思、孌、季、女、逝、兮、[評(píng)]曼音靡麗。匪饑匪渴,德音來括。本韻。雖無好友,式燕且喜。本韻?!鹳x也。
依彼平林,有集維鷮。辰彼碩女,令德來教。本韻。式燕且譽(yù),好爾無射。本韻?!鹋d也。雖無旨酒,式、飲、庶、幾、雖無嘉殽,式、食、庶、幾、二「幾」字同韻。雖無德與女,式、歌、且、舞、本韻?!鹳x也。
陟彼高岡,析其柞薪。通韻。析其柞薪,其葉湑兮。鮮我覯爾,我心寫本韻。兮。興也。
高山仰止,景行行止。本韻。四牡騑騑,六轡如琴。覯爾新昏,以慰我心。本韻?!鹋d也。
  小序謂「大夫刺幽王」。大序謂「褒姒嫉妒無道,周人思得賢女以配君子,故作是詩(shī)」。鄒肇敏曰:「思得孌女以間其寵,則是張儀傾鄭袖、陳平紿閼氏之計(jì)耳。以嬖易嬖,其何能淑!且賦白華者安在,豈真以不賢見黜詩(shī)不諷王復(fù)故后而諷以別選新昏,無論艷妻驕扇,寵不再移,其為倍義而傷教亦已甚矣」。閱此可以擊節(jié)。集傳謂「此燕樂其新昏之詩(shī)」。若是,則何關(guān)國(guó)故何玄子謂「幽王宮人思賢代褒姒為后」,依序略變,彷佛關(guān)雎,又足哂焉。
  按左昭二十五年:「宋元夫人生子,以妻季平子。叔孫昭子如宋聘,且逆之。宋公享昭子,賦新宮;昭子賦車轄」。固取此詩(shī)之得賢女為昏也。然不可知其為何人事矣。
  【車舝五章,章六句。】
  青蠅
營(yíng)營(yíng)青蠅,止于樊。豈弟君子,無信讒言!本韻?!鹋d而比也。下同。
營(yíng)營(yíng)青蠅,止于棘。讒人罔極,交亂四國(guó)。本韻。
營(yíng)營(yíng)青蠅,止于榛。讒人罔極,覯我二人。本韻。
  小序謂「大夫刺幽王」,近是。厲、幽二王雖皆無道,而幽之信讒為尤著也。
  【青蠅三章,章四句?!?br>   賓之初筵
賓、之、初、筵,左、右、秩、秩、起二句無韻。[評(píng)]閱至后,方知此起之妙?;e、豆、有、楚,殽、核、維、旅、本韻。酒既和旨,飲酒孔偕。本韻。鐘、鼓既設(shè),舉逸逸。本韻。大侯既抗,弓、矢斯張,射夫既同,獻(xiàn)爾發(fā)功。本韻。發(fā)彼有的,以祈爾爵。本韻?!鹳x也。下同。
鑰舞、笙鼓,樂既和奏。烝衎烈祖,以洽百禮。本韻。百禮既至,有壬有林。錫爾純嘏,子孫其湛,其湛曰樂,各奏爾能。本韻。賓、載、手、仇,室、人、入、又、酌、彼、康、爵,以奏爾時(shí)。本韻。
賓之初筵,溫溫其恭。見上。其未醉止,威儀反反。曰既醉止,威儀幡幡。舍。其。坐。遷。屢。舞。僊。僊。本韻。[評(píng)]「屢舞」,醉態(tài)。凡作三層寫,一層深一層。其未醉止,威儀抑抑。曰既醉止,威儀怭怭。是曰既醉,不知其秩。本韻。
賓既醉止,載號(hào)載呶。亂。我?;e。豆。[評(píng)]應(yīng)首章「籩豆」。屢。舞。僛。僛。是曰既醉,不知其郵。側(cè)。弁。之。俄。屢。舞。傞。傞?!高巍棺滞?,余本韻。既。醉。而。出。并。受。其。福。[評(píng)]良言實(shí)理。醉而不出,是謂「伐德」。本韻。飲酒孔嘉,維其令儀。本韻。
凡此飲酒,或醉或否。本韻。既、立、之、監(jiān),或、佐、之、史、彼醉不臧,不醉反恥。本韻。式勿從謂,無俾大泰。怠。本韻。匪言勿言,匪由勿語。由醉之言,俾、出、童、羖、本韻。[評(píng)]奇語。三、爵、不、識(shí),矧、敢、多、又、本韻。
  「衛(wèi)武公飲酒悔過」,出后漢書注引韓詩(shī)說,未知是否。小序因以為「衛(wèi)武公刺時(shí)」。
  [一章]此章言唯射乃飲酒也。前八句言射初燕飲,下六句言大射之事。毛傳謂「燕射」;鄭氏謂「大射」。按君唯大射,射必以燕,即燕射也;燕必以賓,即賓射也。前人分別諸名,皆非?!敢云頎柧簟梗P不勝者爵也,亦是為射飲酒也。
  [二章]此章言惟祭乃飲酒也。前八句言祭,后六句言飲福之事?!钙湔吭粯贰苟?,子孫獻(xiàn)尸也。「子孫」即主人?!纲e載手仇」二句,賓客獻(xiàn)尸也?!缸帽丝稻簟苟洌≈魅思磅≠e也。又祭畢而燕亦在其內(nèi),以其飲酒,故曰「康爵」?!缚怠?,安也?!笗r(shí)」,時(shí)祭也,以見四時(shí)之祭皆飲酒也。以上二章,一言射,一言祭,以見古非射非祭不飲酒,故言此以為戒飲之發(fā)端云。
  [三章、四章]以下三章皆言飲酒之失也。古人飲酒,酒酣必起舞以屬一人,所以極歡心、致誠(chéng)意也;漢人謂之「屬某起舞」是也。故二章皆以舞言。然舞,可也,屢舞則不可,故皆以「屢舞」言其醉,以是為眼目;而屢舞之中又有由初醉至極醉之不同。始曰「舍其坐遷,屢舞僊僊」,猶是僅遷徙其坐處耳?!竷M僊」,蹁躚自得貌。再曰「亂我籩豆,屢舞僛僛」,則且亂其有楚之籩豆矣。「僛僛」,欹傾貌,無復(fù)僊僊之狀矣。亦唯其僛僛,故亂及籩豆也。終曰「?jìng)?cè)弁之俄,屢舞傞傞」,甚至冠弁亦不正矣?!?jìng)閭椤?,盤旋不休貌。亦惟其傞傞,故使弁側(cè)。由淺入深,備極形容醉態(tài)之妙。昔人謂唐人詩(shī)中有畫,豈知亦原本于三百篇乎!三百篇中有畫處甚多,此醉客圖也。
  [五章]「既立之監(jiān)」二句是正言立制之善處;舊謂欲令皆醉,非也。謂凡此飲酒之人,有或醉者,或不醉者:為醉者之不善,故立之監(jiān)而佐之史,所以伺察其醉否也。今彼醉之不善者,胡反以不醉為恥哉!集傳云:「故既立監(jiān)而佐之以史,則彼醉者所為不善而不自知,使不醉者反為之羞愧也」,語義欠明?!赣勺碇浴苟?,謂其醉言無實(shí),如可使出童羖然。此必?zé)o之物,甚言其不實(shí)也。集傳云「則將罰汝使出童羖矣,設(shè)言必?zé)o之物以恐之也」。既曰必?zé)o之物,又烏足以恐之且醉者正以其變易情志,不畏于人,無所恐也;若猶有恐,則不醉矣?!溉舨蛔R(shí)」二句,謂三爵之禮亦不識(shí),況敢又多飲乎!集傳謂「飲至三爵,已昏然無所記矣」,夫人量有寬、窄,何以知其量止三爵乎醉而失德者多因?qū)捔?,飲而不止所致;若三爵便已昏醉,則亦不能再飲,何由至于失德耶況以「不識(shí)」為無所記,更不知欲其記何事也大抵釋詩(shī)必須近人情,不可泥于字句之間。茍泥于字句以致不近人情,何貴釋詩(shī)哉!古人字句多折拗,不似后人馴順也。
  【賓之初筵五章,章十四句?!?br>   魚藻
魚在、在、藻,[評(píng)]二「在」字見姿。有頒其首。王在、在、鎬,隔句。豈樂飲酒。本韻?!鹋d也。下同。
魚在在藻,有莘其尾。王在在鎬,飲酒樂豈。本韻。
魚在在藻,依、于、其、蒲、[評(píng)]皆變。王在在鎬,有、那、其、居、本韻。
  小序謂「刺幽王」,非。阿序者大抵習(xí)為曲說,不悉辨也。集傳謂「天子燕諸侯,而諸侯美天子之詩(shī)」,只得如此說。然云「在鎬」,其為西周王者固無疑。鄒肇敏以為武王飲至。何玄子踵之,因以「豈樂」為愷旋之樂,按「豈」,愷同、亦樂也。其云「軍旅作愷樂」,他經(jīng)未見,唯見于周禮,此偽書,不足信也。「愷旋」,疑秦、漢之說,武王時(shí)安得有之!必欲以為武王詩(shī),則謂武王初都鎬之作,亦可。味二「在」字及「有那其居」句,似有祝其永遠(yuǎn)在是而奠安之意;然未敢以為必然也。
  [三章]「那」,語詞,猶晉人云「阿堵」,俗云「這個(gè)」之類。諸解于桑扈篇「受福不那」,「那」字訓(xùn)「多」,此篇「那」字訓(xùn)「安」,豈可隨文改訓(xùn)如是乎!
  【魚藻三章,章四句?!?br>   采菽
采菽采菽,筐之筥之。君子來朝,何錫予本韻。之雖、無、予、之,路車、乘馬。又、何、予、之、玄袞及黼。本韻。[評(píng)]承上作兩迭文法?!鹋d也。
觱沸檻泉,言采其芹。本韻。君子來朝,言觀其旗。通韻。其旗淠淠,鸞聲噦噦。載驂載駟,君子所屆。本韻?!鹋d也。
赤、芾、在、股,邪、幅、在、下、本韻。[評(píng)]寫服飾有別致妙義。彼、交、匪、紓,天、子、所、予、本韻。樂只君子,天子命之。樂只君子,福祿申本韻。之。賦也。
維柞之枝,其葉蓬蓬,樂只君子,殿天子之邦。樂只君子,萬福攸同。平平左右,亦是率從。本韻?!鹋d也。
泛泛楊舟,紼纚維之。樂只君子,天子葵之。樂只君子,福祿膍本韻。之。優(yōu)哉游哉,亦是戾本韻。矣。興也。
  小序謂「刺幽王」,非。集傳謂「天子所以答魚藻」,亦鑿。大抵西周盛王,諸侯來朝,加以錫命之詩(shī)。詩(shī)云「何錫予之」「天子命之」,是也。
  [一章]「雖無予之」、「又何予之」,承上「予之」之文,轉(zhuǎn)出所與之物。解者謂意猶以為薄,是泥其詞而誤也。觀「又何予之」句自明。
  [四章]「平平」,韓詩(shī)作「便便」,安順義;亦作「辯」。毛傳云「辯治」,未聞。
  【采菽五章,章八句?!?br>   角弓
骍骍角弓,翩其反矣。兄弟、昏姻,無胥遠(yuǎn)本韻。矣。興也。
爾之遠(yuǎn)矣,民胥然本韻。矣。爾之教矣,民胥效本韻。矣。賦也。
此令兄弟,綽綽有裕。不令兄弟,交相為愈。本韻。○賦也。
民之無良,相怨一方。受爵不讓,至于已斯亡。本韻?!鹳x也。
老、馬、反、為、駒,不、顧、其、后、[評(píng)]取喻多奇。如食宜饇,如酌孔取。本韻?!鸨纫?。下同。
毋、教、猱、升、木,如、涂、涂、附、君子有徽猷,小人與屬。本韻。
雨、雪、瀌、瀌,見、晛、曰、消、莫肯下遺,式居婁驕。本韻。
雨雪浮浮,見晛曰流。如蠻如髦,我是用憂。本韻。
  小序謂「刺幽王」。大序謂「不親九族而好讒佞」。謂刺幽王,或是因幽王好讒,必以此詩(shī)為刺讒矣。然詩(shī)中無指讒之事。首章言兄弟帶昏姻,三章單言兄弟,以兄弟為尤重也。何玄子謂「寵任昏姻,疏遠(yuǎn)兄弟,故首章謂兄弟、昏姻不宜相遠(yuǎn),下章單言兄弟,不言昏姻」,此為臆解?;枰稣咧负稳撕蹩秩嘶笃湔f,故及之。
  [四章]「民之無良,相怨一方」,「一方」字不必泥。「民」通貴、賤而言,即不令之兄弟也;以疏遠(yuǎn)之故,相怨于一處而已。集傳云:「相怨者各據(jù)其一方耳,若以責(zé)人之心責(zé)己,愛己之心愛人,使彼己之間交見而無蔽,則豈有相怨者哉!」說詩(shī)入理障,宋人之大病也。
  [五章]此言王寵任小人也。寵任小人,自然疏遠(yuǎn)骨肉?!咐像R」二句,喻其不勝任也?!溉缡场苟?,喻其貪殘也。
  [六章]此承第二章「爾教」、「民效」而言,謂小人如猱;本善升木,又反教之;涂已污矣,又涂附之:是益增其惡矣。故正言君子若有徽猷,則小人并屬之而為善矣。
  [七章]雨雪陰凝,喻兄弟疑怨。王若加以恩澤,則疑怨可釋,如雨雪見日而消也。今乃莫肯以恩澤下遺,其居處猶數(shù)數(shù)驕慢,何哉集傳引張說,謂「讒言遇明者自止」。既以「雨雪」喻讒言,于「莫肯下遺」意不貫,則解之曰「不肯貶下而遺棄之,更益以長(zhǎng)慢」,迂折難通。
  【角弓八章,章四句?!?br>   菀柳
有菀者柳,不尚息焉。上帝甚蹈,無自昵焉。俾予靖之,后予極本韻。焉。興也。
有菀者柳,不尚愒焉。上帝甚蹈,無自瘵焉。俾予靖之,后予邁本韻。焉。興也。
有、鳥、高、飛,亦、傅、于、天、[評(píng)]喻得淡,妙。彼、人、之、心,于、何、其、臻、曷予靖之居以兇矜「矜」,通韻,余本韻?!鹋d而比也。
  小序謂「刺幽王」,或謂厲王。大序謂「諸侯皆不欲朝」,集傳從之,非也。君雖不淑,臣節(jié)宜敦,不朝豈可訓(xùn)耶!大概是王待諸侯不以禮,諸侯相與憂危之詩(shī)。
  [一章]「上帝甚蹈」,戰(zhàn)國(guó)策、荀子作「上天甚神」。古人引詩(shī)類多字句錯(cuò)互,學(xué)者宜從本書,不必言矣;然其解釋則可以依之。如以「上帝」為「上天」,則上帝指天也?!傅浮梗珎饔?xùn)「動(dòng)」。蹈者,足動(dòng)而履之之謂,故訓(xùn)動(dòng)。郝仲輿謂猶樂記「發(fā)揚(yáng)蹈厲」之「蹈」,亦可參證。謂上帝甚蹈厲,不可自昵于晏安也。集傳曰:「上帝,指王也;又不言何主?!旱浮唬?dāng)作『神』?!辜葟膰?guó)策諸書,以「蹈」作「神」,又不言出何書。而又別解「上帝」為「王」,混亂之極。且言「王甚神」,是贊之,非刺之矣?!笜O」,何玄子曰:「『劇』同。劇者,古以為勞倦之意,晉人所謂『小極』?!?br>   [二章]「邁」,舊皆訓(xùn)行,無可議。集傳訓(xùn)「過」,曰「求之過其分」,曲解以合大序「不欲朝」之意,故遵序者莫若集傳也。
  [三章]「居以兇矜」,舊皆謂居民以兇矜之地?!格妗梗R?,亦無可議。集傳謂「乃徒然自取兇矜也」;「兇矜,遭兇禍而可憐也」,亦曲解以合序。
  【菀柳三章,章六句?!?br>   都人士
彼都人士,狐裘黃黃。其容不改,出言有章,行歸于周,萬民所望。本韻?!鹳x也。下同。
彼都人士,臺(tái)、笠、緇、撮、彼君子女,綢。直。如。發(fā)。我不見兮,我心不說!本韻。
彼都人士,充耳琇實(shí)。彼君子女,謂之尹、吉。我不見兮,我心苑結(jié)!本韻。
彼都人士,垂。帶。而。厲。彼君子女,卷。發(fā)。如。蠆。[評(píng)]倩句。我不見兮,言從之邁!本韻。
匪。伊。垂。之。帶。則。有。余。匪。伊。卷。之。發(fā)。則。有。旟。[評(píng)]重加摹寫一層,真有形容不盡之意。我不見兮,云何盱本韻。矣!
  小序謂「周人刺衣服無?!梗艘嗪沃挂路?此襲禮緇衣為說也。詩(shī)云「彼都」,明是東周人指西周而言;蓋想舊都人物之盛,傷今不見而作。
  [一章]「周」,舊說謂「忠信」,集傳謂「鎬京」。當(dāng)從集傳。
  [二章]「臺(tái)笠、緇撮」,季明德曰:「臺(tái)笠,出田時(shí)所戴,以在野言;緇撮,居家時(shí)所戴,以在國(guó)言?!谷绱朔质?,亦通?!妇优?,集傳謂「都人貴家之女」。據(jù)辭義,此章言庶民之家;下三章乃言貴家。今雖不必如是分疏,然「綢直如發(fā)」與「臺(tái)笠、緇撮」相當(dāng),何得以此為貴家耶!「綢直如發(fā)」,毛謂「密直如發(fā)」;鄭謂「其性情密致,操行正直,如發(fā)之本末無隆殺」,此說是。如此解,殊有味,正見古人罕譬之妙。且以「發(fā)」喻女,亦本地風(fēng)光。此云「如發(fā)」,下以發(fā)云「如蠆」,用字分明,安得泥此以為其發(fā)乎!又此其發(fā),后又其發(fā),亦復(fù)。又此其發(fā)之直,后又其發(fā)之曲,亦矛盾。此言「如發(fā)」者,以發(fā)之本末而言也;其「卷發(fā)」者,以其綰髻也??资柚^其鬢邊短發(fā),未然。
  [三章]「尹、吉」,鄭氏曰:「『吉』,讀為『姞』。尹氏、姞氏,周室昏姻之舊姓。人見都人之家女,咸謂之尹氏、姞氏之女,言有禮法?!拱慈私灾^尹氏、姞氏之女者,猶詩(shī)言「齊姜」、「宋子」,后世言「鍾禮、郝法」之類。其謂周室昏姻之舊姓者,謂周室之人皆與尹、姞舊姓為昏,娶其女也。李氏何人,乃曰「尹、吉猶晉言王、謝,唐言崔、盧也」,誤認(rèn)尹氏、姞氏互為昏姻。集傳載之,可發(fā)一哂!
  [四章]「卷發(fā)如蠆」,與衛(wèi)風(fēng)「領(lǐng)如蝤蠐、螓首、蛾眉」是一例語。此等語美人,獨(dú)讓三百篇后人不能為,亦不敢為也。
  【都人士五章,章六句。】
  采綠
終朝采綠,不盈一匊。予、發(fā)、曲、局,薄、言、歸、沐、本韻?!鹳x也。下同。
終朝采藍(lán),不盈一襜。五、日、為、期,六、日、不、詹、本韻。
之子于狩,言、韔、其、弓、之子于釣,言、綸、之、繩、本韻。
其、釣、維、何、維、魴、及、鱮、維、魴、及、鱮,薄、言、觀、者、本韻。[評(píng)]只承「釣」言,大有言不盡意之妙。
  此婦人思其夫之不至,既而敘其室家之樂,不知何取義也。
  [一章]「曲局」字妙,與「卷發(fā)如蠆」迥別。
  [二章]「五日為期」二句:「五日」,成言也;「六日」,調(diào)笑之意。言本五日為期,今六日尚不瞻見;只是過期之意,不必定泥為六日而也。鄭氏以其不近理,改為「五月、六月」,吁,何其固哉!
  [四章]單言釣,不言狩。已從簡(jiǎn)言釣,亦只「維魴及鱮」一句,上下皆虛衍及過遞語,殆簡(jiǎn)而又簡(jiǎn)。
  【采綠四章,章四句。】
  黍苗
芃芃黍苗,陰雨膏之。悠悠南行,召伯勞本韻。之。興也。
我、任、我、輦,我、車、我、牛、我行既集,蓋云歸本韻。哉!賦也?!鹣峦?br> 我、徒、我、御,我、師、我、旅、我行既集,蓋云歸處!本韻。
肅肅謝功,召伯營(yíng)之。烈烈征師,召伯成本韻。之。
原、隰、既、平,泉、流、既、清、[評(píng)]快。召、伯、有、成,王、心、則、寧、本韻。
  宣王命召穆公營(yíng)謝,功成,徒役作此。集傳謂「徒役南行,行者作此」,語意不明。如是,則下章何以云「歸」云「有成」乎小序謂「刺幽王」,黃東發(fā)曰:「詩(shī)中明言美召公,而詩(shī)序乃以為刺幽王,此類亦何訝晦庵之去序耶!」
  此篇與崧高同一事分大、小雅者,此為士役美召伯之作,彼為朝臣美申伯之作;此為短章,彼為大篇也。嚴(yán)氏以此第三章「我?guī)熚衣谩?,及第四章「烈烈征師」為平淮之役,非也。兩事非一時(shí),豈有士役一詩(shī)中兼兩事者且崧高詩(shī)亦只言營(yíng)謝,不言平淮也。左傳云「君行師從,卿行旅從」,則天子之卿與諸侯同,故有師、旅也。
  【黍苗五章,章四句。】
  隰桑
隰桑有阿,其葉有難。既見君子,其樂如何本韻。○興也。
隰桑有阿,其葉有沃。既見君子,云何不樂本韻?!鹋d也。
隰桑有阿,其葉有幽。既見君子,德音孔膠本韻。○興也。
心乎愛矣,遐不謂本韻。矣!中、心、藏、之,何、日、忘、本韻。之、賦也。
  此思見君子之詩(shī),亦不知其何所指也。何玄子曰:「朱子謂『此喜見君子之詩(shī),詞意大概與菁莪相類』,今細(xì)味實(shí)有不同者。菁莪取興自『中阿』而『中沚』,而『中陵』,有離潛向升之象。此三章但皆曰『隰?!欢?,隰者卑下之地,其非在高明之位可知。況『其樂如何』,『云何不樂』,又皆未有是事而假設(shè)之語乎!」
  【隰桑四章,章四句?!?br>   白華
白。華。菅。兮。白。茅。束兮。[評(píng)]一比。之子之遠(yuǎn),俾我獨(dú)本韻。兮。比而賦也。下同。
英英白。云。露彼菅。、茅。[評(píng)]二比。上二「白」總以「白云」,妙筆。天。步。艱。難。之子不猶。本韻。
滮。池。北。流。浸、彼、稻、田、[評(píng)]三比。嘯、歌、傷、懷,念彼碩人。本韻。
樵、彼、桑、薪,卬、烘、于、煁、[評(píng)]四比。維彼碩人,實(shí)勞我心。本韻。
鼓、鐘、于、宮,聲、聞、于、外、[評(píng)]五比。念子懆懆,視我邁邁。本韻。
有、鹙、在、梁、有、鶴、在、林、[評(píng)]六比。維彼碩人,實(shí)勞我心。本韻。
鴛、鴦、在、梁,戢、其、左、翼、[評(píng)]七比。之子無良,二三其德。本韻。
有、扁、斯、石,履、之、卑、兮、[評(píng)]八比。之子之遠(yuǎn),俾我疧「疧」,原作「●」,今校改。本韻。兮。
  小序謂「刺幽王」,大序謂「周人為之作是詩(shī)」,集傳以為申后作。按此詩(shī)情景凄涼,造語真率,以為申后作自可。郝仲輿曰:「愚幼受朱傳,疑申后能為白華之忠厚,胡不能戢父兄之逆謀宜臼能為小弁之親愛,胡乃預(yù)驪山之大惡讀古序,始知二詩(shī)托刺,故序不可易也。」何玄子駁之曰:「驪山之事,不可舉以責(zé)申后。申后被廢,未必大歸。又幽王遇弒事在十一年,距廢后時(shí)蓋已九載。此時(shí)申后存亡亦未可知。鄒肇敏謂『觀「于宮」、「于外」、「在梁」、「在林」之,當(dāng)時(shí)或廢處深宮;其賦白華,亦如后世之賦長(zhǎng)門耳』。此論為允?!褂薨矗率县?,最屬可恨,故錄何氏之駁于此,俾人無惑焉。
  [一章]凡詩(shī)興、比之義,大抵不能盡詳。如「白華」、「白茅」,舊解皆以為白華喻后,白茅喻妾。按,白者取潔白之義,白華、白茅何所分焉比意不楚。集傳謂「二物至微,猶必相須為用,何之子之遠(yuǎn)而俾我獨(dú)耶」又象以比夫、婦益疏。愚意,「白華」、「白茅」皆以比己之潔;「菅兮」、「束兮」者所以狀華與茅之用也。且下章總言「白云」露此二物,更可見。
  [二章]華、茅已白矣,又有英英之白云而露之,使其滋養(yǎng)生長(zhǎng),又以比王無恩澤于我,不如白云也。
  [五章]「鼓鐘于宮」,即所見以喻之。
  [六章]此則以「鹙」比妾,以「鶴」自比也。
  [七章]此則以「鴛、鴦」比己與王也。
  [八章]「有扁斯石」二句,言此扁石為人踐履,何其甚卑,見其不可以卑為尊也。集傳云:「有扁然而卑之石,則履之者亦卑矣。如妾之賤,則寵之者亦賤矣?!勾祟惡范手畫D罵夫,古人必?zé)o此語意。
  此詩(shī)八章,凡八比,甚奇。
  【白華八章,章四句?!?br>   ●蠻
●蠻黃鳥,止于丘阿。道之云遠(yuǎn),我、勞、如、何、!本韻。飲、之、食、之,教、之、誨、之、命、彼、后、車,謂、之、載本韻。之、興也。下同。
●蠻黃鳥,止于丘隅。豈敢憚行,畏不能趨。本韻。飲之食之,教之誨之;命彼后車,謂之載之。
●蠻黃鳥,止于丘側(cè)。豈敢憚行,畏不能極。本韻。飲之食之,教之誨之;命彼后車,謂之載之。
  小序謂「刺亂」,無刺意。集傳謂「此微賤勞苦而思有所托者,為鳥言以自比也」。謂禽鳥亦有教、誨及后車之事,豈真誤讀大學(xué)「可以人而不如鳥乎」,而以此詩(shī)為鳥言耶可嘆也!此疑王命大夫求賢,大夫?yàn)榇嗽?shī)。五「之」字,自我而言?!革嫛⑹?、教、誨」,言平日教養(yǎng)之事。先言「飲、食」,后言「教、誨」者,先養(yǎng)后教也?!该筌囕d之」者,稱王之命也。又按,舊解謂「大臣出使,小臣為介,依托于卿大夫,而望其飲、食、教、誨,后車以載」,然于末二句「命」字「謂」字不合;且意志卑陋,以飲食為先,奚足錄焉!
  【●蠻三章,章八句?!?br>   瓠葉
幡幡瓠葉,采之亨之。君子有酒,酌言嘗本韻。之。賦也。下同。
有兔斯首,炮之燔之。君子有酒,酌言獻(xiàn)本韻。之。
有兔斯首,燔之炙之。君子有酒,酌言酢本韻。之。
有兔斯首,燔之炮之。君子有酒,酌言本韻。之。
  小序謂「大夫刺幽王」。按詩(shī)中「君子有酒」句與他篇同;而下三章言「獻(xiàn)」、「酢」、「」,主賓之禮悉具,毫無刺意。毛、鄭謂「庶人」之禮,則篇中明云「君子」矣。集傳第混云「燕飲之詩(shī)」,亦只得如此說;但必以「瓠葉」、「兔首」為薄物,未免執(zhí)泥古人之意,后人豈知,或偶舉二物為言,無不可耳。
  【瓠葉四章,章四句?!?br>   漸漸之石
漸漸之石,維其高矣。山川悠遠(yuǎn),維其勞矣。武人東征,不遑朝本韻。矣。賦也。下同。
漸漸之石,維其卒矣。山川悠遠(yuǎn),曷其沒矣。武人東征,不遑出本韻。矣。
有、豕、白、蹢,烝、涉、波、矣、[評(píng)]用事奇峭。月、離、于、畢,俾、滂、沱、矣、武人東征,不遑他本韻。矣。
  將士東征,勞苦自嘆之詩(shī)。小序謂「刺幽王」,亦無據(jù)。
 [一章]「不遑朝」,猶「不能晨夜」之意。
  [三章]集傳引張子曰:「豕之負(fù)涂曳泥,其常性也。今其足皆白,眾與涉波而去,水患之多可知矣?!勾苏讣扔旰鬄檠砸?。乃集傳又曰「豕涉波,月離畢,將雨之驗(yàn)也」,何居侄炳曰,「將雨、既雨,諸說紛如,總因泥下『離畢』之義,認(rèn)為苦雨;與鸛鳴蟻垤之說同一可哂。愚謂出師日久,三年六月,不知幾歷雨旸,武人何沾沾以此為苦若東山零雨,特就歸途所遇而言,不可以彼例此也。豕性或喜群聚卑濕之所有之;若謂喜雨至于游泳波漣,鮮不『載胥及溺』矣。蓋二者皆以不得其所為興:豕性負(fù)涂而今涉波,月行中道而今離畢;武人有家室而今東征,是以行役久病,不遑他事。兩兩相況,意直捷而味深雋?!勾苏f甚佳,存之。
  【漸漸之石三章,章六句?!?br>   苕之華
苕之華,蕓其黃矣。心之憂矣,維其傷本韻。矣!興也。下同。
苕之華,其葉青青。知、我、如、此,不、如、無、生、!本韻。[評(píng)]悲極。
牂。羊。墳。首。;三。星。在。罶。人、可、以、食,鮮、可、以、飽、!本韻。[評(píng)]尤刻鑿,匪夷所思。
  此遭時(shí)饑亂之作,深悲其不幸而生此時(shí)也;與兔爰略同。
  [三章]「牂羊」二句,但覺其奇妙,然不能深得其解。毛傳曰:「『牂羊墳首』,言無是道也?!喝窃诹S』,言不可久也。」集傳曰:「羊瘠則首大。罶中無雨而水靜,但見三星之光而已。言饑饉之余,百物雕耗如此」。按,二說似皆非確義;然集傳較近。
  【苕之華三章,章四句?!?br>   何草不黃
何、草、不、黃、何日不行何人不將,經(jīng)營(yíng)四方本韻?!鹋d也。下同。
何。草。不。玄。何人不矜哀我征夫,獨(dú)為匪。民!本韻。
匪。兕。匪?;?,[評(píng)]順承上「匪」字。率彼曠野。哀我征夫,朝夕不暇!本韻。
有芃者狐,率彼幽草。有棧之車,行彼周道。本韻。
   征伐不息,行者愁怨之詩(shī)。
  [三章]「匪兕匪虎」,順承上「匪民」「匪」字用來,全不必泥,猶云「此兕也,此虎也」。以兕、虎「率彼曠野」興征夫朝夕在途,與下以狐「率彼幽草」興棧車行于周道,同為一例語。如必欲泥「匪」字,則以二句為倒字法,曰「率彼曠野者非兕非虎耶」亦可也。從來人皆不知,執(zhí)泥「匪」字求解??资现^「今非是兕,非是虎,何為久不得歸宿,常循彼空野之中,與兕、虎禽獸無異乎」后人皆從之。按詩(shī)人從不說理,如此解便與說理何異且語亦拙陋;又與下「有芃者狐」絕不一例。因悟大序謂「視民如禽獸」,亦已主此解矣。集傳以此章為賦,下章為興,豈有詞同而體異之理蓋亦沿舊解之誤,故致此也。因嘆千古少善說詩(shī)者!
  【何草不黃四章,章四句?!?br>     附論儀禮六笙詩(shī)
  六笙詩(shī)者,儀禮所載南陔、白華、華黍、由庚、崇丘、由儀也。曷謂之「笙詩(shī)」儀禮鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、燕禮皆上歌鹿鳴、四牡、皇皇者華。笙入堂下,磬南、北面立,樂南陔、白華、華黍。后間歌魚麗,笙由庚,歌南有嘉魚,笙崇丘;歌南山有臺(tái),笙由儀。此「笙詩(shī)」所由名也。
  六笙詩(shī)本不在三百篇中,系作序者所妄入;既無其詩(shī),第存其篇名于詩(shī)中。今愚概從刪去,論之曰:古之作樂者取三百篇以為歌,用其施于匏、竹諸器者,則準(zhǔn)諸律、呂,別制為詩(shī),猶漢以下一代皆有樂章也。此六詩(shī)者,樂中用以吹笙者也。儀禮本文,以鹿鳴諸詩(shī)曰「歌」,以南陔諸詩(shī)曰「樂」,以魚麗諸詩(shī)曰「歌」,以由庚諸詩(shī)曰「笙」,皆可驗(yàn)。郊特牲云:「歌者在上,匏、竹在下,貴人聲也?!箻芬匀寺暈橘F,匏、竹為賤;以堂上為貴,堂下為賤:故歌于堂上,用三百篇之詩(shī);笙于堂下,用此六詩(shī)。既取其協(xié)于律、呂以為樂章,且亦不敢褻用三百篇之意也。南陔三篇?jiǎng)t獨(dú)奏之;由庚三篇?jiǎng)t間歌奏之。此儀禮作樂用詩(shī)之大略也。
  儀禮之書作于周末,去三百篇之世已遠(yuǎn),其云作樂歌鹿鳴諸詩(shī),與詩(shī)旨亦不相涉;況其為笙詩(shī),于三百篇更奚與哉!自序詩(shī)者又出儀禮之后,見儀禮此文,認(rèn)以為三百篇中所遺者,于是妄以六篇之名入于詩(shī)中;見儀禮以南陔、白華、華黍笙于鹿鳴三篇之后,故以之共為鹿鳴之什;見儀禮間歌以由庚、崇丘、由儀笙于魚麗、南有嘉魚、南山有臺(tái)之中,故以之附于其后。既不見笙詩(shī)之辭,第據(jù)其名妄解其義,以示序存而詩(shī)亡。于南陔、白華皆言「孝子」,因前后諸詩(shī)為忠,故以孝廁其間;用意甚稚。夫諸詩(shī)既為朝廟所用,言臣之忠,可也,何由及于家庭之孝子乎于華黍?yàn)橐耸?、稷,此不必言矣;于由庚、崇丘、由儀則難揣摹其義,第泛言萬物得所之意,以合乎國(guó)家治平景象而已。其彷佛杜撰,昭然可見。由是傳之于世,詩(shī)有三百十一篇矣。
  按:古所傳詩(shī)唯三百五篇。孔子曰「詩(shī)三百」,舉成數(shù)言之。史記言「古詩(shī)三千余篇;及至孔子,去其重,取其可施于禮義者三百五篇」。龔遂謂昌邑王曰「大王誦詩(shī)三百五篇」。王式曰,「臣以三百五篇諫」。以及漢之讖緯諸書,亦無不言三百五篇者。皆歷歷可證漢世從無三百十一篇之說。且詩(shī)自秦后未有一篇缺失,不應(yīng)唯經(jīng)所用為笙詩(shī)者則盡失之;此即問之童稚而亦不信也。況人謂序作于周人:詩(shī)既失矣,序何由存序既存矣,詩(shī)何由失此又不待言者也。
  且儀禮之樂章甚多,不止此六篇。燕禮記、大射皆云「奏肆夏」;禮記、左傳亦同。鄉(xiāng)飲酒、燕禮、大射皆云「奏陔」。此即南陔。大射又云「奏貍首」及「公入,」。燕禮記又云「下管新宮」。此等皆樂章名,皆有辭也。笙詩(shī)六篇,同是一篇。觀此,則當(dāng)時(shí)作樂,被于八音諸器,皆系別有樂章,唯用三百篇為歌,甚明矣。左傳于文王之三、鹿鳴之三曰「工歌」,于肆夏之三曰「金奏」,亦可驗(yàn)。第此諸樂章所習(xí)者為工瞽之徒,附于樂以行,又篇帙寥寥無多,故樂亡而詩(shī)與之俱亡耳;不若三百篇經(jīng)圣人手定,褎然巨帙,傳之于學(xué)士大夫,朝夕弦誦,宜乎其獨(dú)存也。幸而序詩(shī)者不以肆夏等篇名亦入于三百篇,若入之,又令后人枉生疑障,議論椘鷚?。磾\拗獨(dú)斷,自信為確然無疑者。不知何以從來說詩(shī)家竟不一知之,于此六篇紛然猜擬,各出意見
  毛傳謂「有其義而亡其辭」;鄭氏謂「辭、義皆亡」。夫他不亡,何以獨(dú)亡儀禮所用之為「為笙詩(shī)」之「為」,疑是「六」之誤文。笙詩(shī),前已辯之矣。劉原父以「亡」作「無」,謂「本有聲而無詞」。董氏、鄭樵氏主其說,而朱仲晦從之。朱謂「儀禮曰『笙』,曰『樂』,曰『奏』,而不言『歌』,則有聲而無詞明矣」。其據(jù)儀禮用字,亦略見及;而不虞其不知?jiǎng)e為樂章而以為無詞也。
  辯之者,嚴(yán)氏曰:「樂以人聲為主,人聲即所歌之詩(shī)也。若本無其辭,則亦無由有其義矣?!购率显唬骸皋o生于心;聲托于器。樂由心生;聲由辭生。有辭然后有聲;聲無辭不成章。所謂『鼓瑟而歌』者,手彈、口和,故曰『歌』??诖刀o奏乎其中,故曰『笙』,曰『樂』,曰『奏』,未可以此為有聲無辭之證也?!挂陨限q「無辭」之非皆是,而惜其不知為非三百篇之詩(shī)也。朱又曰:「意古經(jīng)篇題之下必有譜焉,如投壺魯鼓、薛鼓之節(jié);而亡之耳?!勾擞瓤尚ΑI渑c投壺所歌者,貍首、騶虞,以鼓為之節(jié)也。若以南陔諸詩(shī)為鼓而無辭,則貍首、騶虞亦無辭乎既謂之譜,自無有辭;既有南陔諸名,自非為譜:何貿(mào)貿(mào)也至于執(zhí)儀禮工歌之序?yàn)閾?jù),謂毛公所移篇次為失,于是復(fù)移易之,沾沾自喜,謂悉依儀禮正之,嗟乎,則是以儀禮為經(jīng),三百篇為傳,顛倒惑亂至于如此,更何足與辯哉!
  于是后人又有求其說而不可得,別為怪誕之論者。鄒肇敏謂六篇之辭即在小雅之內(nèi),南陔即天保云云。何玄子踵其意而變之,謂南陔即草蟲云云。皆不備錄。競(jìng)出新意,逞奇巧,滔滔奚止,更足嘆也!
  故愚將此篇名直從刪去,俾還「三百五篇」之舊;勿令別制樂章,以亂圣人「各得其所」之雅、頌。爰詳述其意,附諸小雅末焉。

 

 

詩(shī)經(jīng)通論卷十三
新安首源姚際恒著
   大雅
  說見小雅
  文王
文王在上,于昭于天。周、雖、舊、邦,其、命、維、新、本韻。有、周、不、顯,帝命不時(shí)。文王陟降,在帝左右。本韻?!鹳x也。下同。[評(píng)]每四句承上語作轉(zhuǎn)韻,委委屬屬,連成一片,曹植贈(zèng)白馬王彪詩(shī)本此。
亹、亹、文、王,令聞不已。陳錫哉周,侯文王孫子。本韻。文王孫子,本支百世。凡周之士,不顯亦世。本韻。
世、之、不、顯,厥猶翼翼。思皇多士,生此王國(guó)。本韻。王、國(guó)、克、生,維周之楨;濟(jì)濟(jì)多士,文王以寧。本韻。
穆、穆、文、王,于緝熙敬止。假哉天命,有商孫子。本韻。商、之、孫、子,其麗不億;上帝既命,侯于周服。本韻。
侯、服、于、周,天命靡常。殷士膚敏,祼將于京。本韻。厥、作、祼、將,常服黼冔。王之藎臣,無念爾祖!本韻。
無、念、爾、祖,聿修厥德。永言配命,自求多福。本韻。殷之未喪師,克配上帝。[評(píng)]此以第二句承上第三句,奇變。宜鑒于殷,駿命不易!本韻。
命、之、不、易,無遏爾躬。宣昭義問,有虞殷自天。通韻。上。天。之。載。無。聲。無。臭。[評(píng)]奇語。儀刑文王,萬、邦、作、孚、!本韻。[評(píng)]須知此語一更不可作轉(zhuǎn)。
   小序謂「文王受命作周」,非也。文王未嘗為王,無受命之說。偽武成曰:「文王……誕膺天命,……惟九年,大統(tǒng)未集」,正與此同,皆誣文王也。呂覽引此詩(shī),以為周公作,近之。集傳因以為「戒成王」,則亦可以想見爾。
  [一章]「周雖舊邦,其命維新」,是有天下以后之辭,雖原本于文王,不可泥為命文王耳。「不顯」,「不」字,楊慎、陸深皆作「丕」,謂古字通,從之;后放此。丕,說文「大也」。
  [二章]「亹」,爾雅訓(xùn)「勉」,毛傳亦云「亹亹,勉也」。集傳云「勉強(qiáng)之貌」,增「強(qiáng)」字,非。又云「文王非有所勉也,純亦不已,而人見其若有所勉耳」。既不以為勉,如何又加「強(qiáng)」字耶按圣人豈無勉功中庸云「不勉而中」,非是。集傳乃為此斡旋之說,豈信中庸,不信周公乎集傳亦謂周公作也?!覆伙@亦世」,倒句法。
  [三章]此章單承「凡周之士」言,而歸美于文王也。
  [四章]嚴(yán)氏曰:「侯,維也。服,釋文云『事也,用也』,言服行其職也?!古f說以「侯」為「君」,謂為君于周九服之中。此解「侯于周服」則順,解「侯服于周」則不通。
  [五章]「王之藎臣」,承上「殷士」言,謂「此殷士今皆為王所進(jìn)用之臣,豈得無念爾祖文王之德乎!」義自明順。集傳曰:「于是呼王之藎臣而告之曰:『得無念爾祖文王之德乎!』蓋以戒王而不敢斥言,猶所謂『敢告仆夫』云爾?!蛊渥詾橛刈救绱?
  [六章]言殷「克配上帝」,與上「永言配命」對(duì)照,更覺可畏。所以宜鑒殷而知大命之難得也。
  [七章]「上天之載,無聲無臭」,非寫天事微妙,無聲氣可尋,若是,亦何關(guān)于正旨哉!正言其可畏也。予庸言錄云:「天畀人以是日,聽人之為善為惡,可畏哉!」正此意。
  【文王七章,章八句?!?br>   大明
明明在下,赫赫在上。天難忱斯,不易維王。天位殷適,使不挾四方。本韻?!鹳x也。下同。
摯仲氏任,自彼殷商,來嫁于周,曰嬪于京。乃及王季,維德之行。大任有、身,生此文王。本韻。
維此文王,小心翼翼,昭事上帝,聿懷多福。厥德不回,以受方國(guó)。本韻。
天監(jiān)在下,有命既集。文王初載,天。作。之。合。本韻。[評(píng)]佳語。在、洽、之、陽(yáng),在、渭、之、涘、文王嘉止,大邦有子。本韻。
大邦有子,俔天之妹。文定厥祥,親迎于渭。本韻。造、舟、為、梁,不顯其光。本韻。
有命自天,命此文王,于、周、于、京,[評(píng)]總上二句。纘女維莘,長(zhǎng)子維行,篤生武生。保右命爾,燮伐大商。本韻。
殷商之旅,其會(huì)如林。矢于牧野,維予侯興。「上帝臨女,無貳爾心!」本韻。
牧野洋洋,檀車煌煌,駟騵彭彭。維師尚父,時(shí)、維、鷹、揚(yáng)、涼彼武王,肆伐大商,會(huì)朝清明。本韻。
  此敘周家二母以及文王、武王之事,亦所以告成王與毛稚黃「稚黃」原作「維黃」,今改。曰:「大明頌二母而末及尚父,邑姜已在其中,蓋芝本、醴源,文詞之妙,所謂意而筆不到耳?!?br>   [一章]「挾」,猶持也。集傳訓(xùn)「有」,非。
  [二章]「摯仲氏任」,鄒肇敏曰:「漢儒謂禮惟嫁長(zhǎng)女,余皆為媵,自殷以前皆然;然則摯任非耶」此說良是?!竵砑抻谥堋苟洌瘋髟啤浮簨逵诰坏?,以釋上句之意,猶曰『厘降二女于溈汭,嬪于虞』」。按,書曰「降」,言其下嫁也;曰「嬪」,言其成婦也;曰「溈汭」,詳其地名也;曰「虞」,詳其國(guó)名也。此詩(shī)正與之同?!竵砑蕖梗技抟?;「嬪」,成婦也;「周」,國(guó)名也;本地名,為國(guó)。「京」,京師之地也。古人立言悉有文理,其層次毫忽不茍;乃皆誤以詩(shī)、書為迭言,胡文理淺事尚不之知而談經(jīng)耶!「身」,毛傳曰「重平聲。也」。鄭氏曰「重,謂懷孕也。」孔氏曰「以身中復(fù)有一身,故言『重』」。古人解析字義,其精如此。集傳但曰「身,懷孕也」,甚粗。
  [三章]「方國(guó)」,為方百里之國(guó)。孟子曰「文王猶方百里起」r1「猶」原誤「由」,「里」字原脫,今補(bǔ)正。R是也。鄭氏謂「四方來附之國(guó)」,向來從之,非。
 [五章]「?jìng)]」,未詳。韓詩(shī)作「磬」。說文云「諭也」??资显弧溉缃袼渍Z譬喻物曰『磬作』然也」。集傳云「?jìng)],磬也」,「?jìng)]」不訓(xùn)「磬」。又引說文云「?jìng)],譬也」,字亦誤。「妹」,少女之稱。女將歸,故易卦名歸妹?!柑烀谩?,尊稱之也,猶王曰「天王」之義?!冈熘蹫榱骸?,當(dāng)時(shí)適有此事,故詩(shī)及之。爾雅云「天子造舟,諸侯維舟」云云,而毛傳用之,恐涉附會(huì)。
  [六章]「于周于京,纘女維莘」連讀?!赣谥苡诰箍偟诙麓笕巍竵砑抻谥埽粙逵诰寡灾?,謂得纘大任之業(yè)者其女維莘也?!咐y」字略斷,「女維莘」倒字法也。
  [七章]「維予侯興」,鄭氏解「侯」為諸侯,謂武王也。集傳以「侯」為「維」,非。
  [八章]「涼」,韓詩(shī)作「亮」。
  【大明八章:四章章六句;四章章八句?!?br>   ●
●、●、瓜、瓞、民之初生,自土沮漆。古公亶父,陶、復(fù)、陶、穴,未、有、家、室、本韻。[評(píng)]不諱,妙?!鸨榷x也。
古公亶父,來朝走馬,率西水滸,至于岐下。爰、及、姜、女,聿來胥宇。本韻?!鹳x也。下同。
周原膴膴,堇、荼如飴。[評(píng)]閑點(diǎn)。爰始爰謀,爰契我龜,曰止曰時(shí),筑室于茲。本韻。
乃慰乃止,乃左乃右,乃疆乃理,乃宣乃畝。自西徂東,周爰執(zhí)事本韻。
乃召司空,乃召司徒,俾立室△家△。本韻。其繩則直,縮版以載,作△廟△翼翼。本韻。
捄之陾陾,度之薨薨,筑之登登,削屢馮馮。百△堵△皆興,鼛鼓弗勝。本韻。
乃立△門△,門有伉。乃立應(yīng)△門△,應(yīng)門將將。乃立?!魍痢鳎殖筘?。本韻。
肆、不、殄、厥、慍,亦、不、隕、厥、問、本韻。柞、棫拔矣,行道兌矣,昆夷駾矣,維其喙本韻。矣。
虞、芮、質(zhì)、厥、成,文、王、蹶、厥、生、本韻。予、曰、有、疏附,予、曰、有、先后,予、曰、有、奔奏,予、曰、有、御侮。[評(píng)]以四句直收,章法甚奇,亦饒姿態(tài)。
  小序謂「文王之興本由大王」,亦是。集傳謂「周公戒成王之詩(shī)」,則臆測(cè)矣。孫文融曰:「若周公戒成王詩(shī),豈應(yīng)稱古公耶!」是也。
  孫文融曰:「此詩(shī)不但稱『古公』,且仍書其名,乃后又稱『文王』,豈武王初克商,甫尊文王,尚未追王大王,是彼時(shí)作耶」按此誠(chéng)不可曉。季明德以末章言文王,與大王不相連屬,疑為錯(cuò)簡(jiǎn),殊妄。左傳昭二年,已賦●之卒章,以晉侯比文王,以韓子比四輔矣。
  [一章]「陶」,說文「瓦器也」,蓋瓴、甓之屬?!笍?fù)」者,平地累土為之,故曰復(fù)?!秆ā拐?,土中室也。復(fù)、穴雖皆土所為,而以瓴、甓之類甃之:復(fù)則以拒風(fēng)、雨,穴則以隔土氣。集傳云,「陶,也;復(fù),重也」,絕不明。
  [二章]「走馬」,顧野王作「趣馬」,是。古不乘馬而走,「趣」字或省作「走」耳?!溉ゑR」,亦官名。
  [三章]嚴(yán)氏曰,「內(nèi)則言婦養(yǎng)舅姑,公食禮言君待其臣,皆以堇,則堇是美菜。七月言食夫以荼,則荼非美菜也。雨、露所濡,甘若薺實(shí)。堇、荼皆甘如飴,言美、惡皆宜也??资现^堇即烏頭,且引晉語驪姬『寘酖于酒,寘堇于肉』為證,蓋以此堇為爾雅『芨,堇』之堇也。說者皆祖之。若為驪姬寘堇肉之堇,則與酖毒同類,與荼菜可食之物非其類矣。詩(shī)人稱周原之美,不應(yīng)言其宜毒物也。且毒物不可食,何由知其如飴乎」○侄炳曰:「釋草曰:『嚙,苦堇』,此堇乃苦堇,詩(shī)與苦荼并舉而見甘美耳;亦非美、惡咸宜之說也。」更是。
  [四章]此章言其定民居、田畝也。
  [五章]「司空」、「司徒」、「司馬」,商世所有之官,天子有之,諸侯亦有之,故武王牧誓呼此三官,而此詩(shī)以筑室之故召此二官也。毛傳曰:「君子將營(yíng)宮室,宗廟為先,廄、庫(kù)為次,居室為后?!贯屧?shī)者無不述之。予謂禮自言先、后之義。詩(shī)曰「俾立室家」,應(yīng)前「未有家室」也;曰「作廟翼翼」,特重之辭也:不必定以禮為證。然宗廟之重于室家,亦自可見矣。
  [六章]集傳曰「此言治宮室」,非也。上章言治宮室矣,此言筑墻也。予嘗聞木工言,必須筑室畢,然后筑墻。彼傳讖語云「先打墻,莫思量」。今可見古亦如此,又可見詩(shī)人立言之有次第也。
  [七章]郭門曰「門」,正門曰「應(yīng)門」,當(dāng)時(shí)所命名,后因以為天子門名耳。社則天子、諸侯皆立之。
  [八章]「肆不殄厥慍」二句,必指當(dāng)時(shí)與昆夷之事實(shí)言,今不可考矣。觀二「厥」字與下章「虞、芮質(zhì)厥成」二句二「厥」字同,可見彼為事實(shí),則此章亦事實(shí)可知。
  [九章]「文王蹶厥生」,「蹶」字難解,然其義自承上句「虞、芮質(zhì)厥成」來,而文王乃為之「蹶厥生」,大約是謂動(dòng)其生讓畔之心耳。解者離上句釋之,便紛然摹儗,益無是處矣。
  【●九章,章六句?!?br>   棫樸
芃芃棫、樸,薪之槱之。濟(jì)濟(jì)辟王,左右趣平聲。本韻。之。興也。
濟(jì)濟(jì)辟王,左右奉璋。本韻。奉璋峨峨,髦士攸宜。本韻?!鹳x也。
淠、彼、涇、舟,烝、徒、楫、之、周王于邁,六師及本韻。之。比而賦也。下同。
倬。彼。云。漢。為。章。于。天。[評(píng)]天文也,文亦至文。周王壽考,遐不作人本韻。
追、琢、其、章,金、玉其相。勉勉我王,綱紀(jì)四方本韻。
  此言文王能作士也。小序謂「文王能官人」,差些,蓋襲左傳釋卷耳之說。
  [一章、二章]此二章言文王得助祭之事也。鄭氏皆指文王祭言,是。觀兩章皆有「濟(jì)濟(jì)辟王」句及「左右」字可見。先言「左右趣之」,泛謂其趨蹌也;下則單指奉璋之事而言也。集傳循序「官人」之意,故但謂「德盛而人心歸附趨向」,泛甚;蓋本之歐、蘇。
  [三章]此章言文王得征伐之士也。
  [四章]此章言文王法天之文章,以興文治而作人材也。
  [五章]此承上章而言?!缸?、琢」、「金、玉」皆人力勉然之事,又以見文王益加勉乎其文而綱紀(jì)此四方也?!纲颈嗽茲h,為章于天」,天文也;「追、琢其章,金、玉其相」,人文也。
  【棫樸五章,章四句?!?br>   旱麓
瞻彼旱麓,榛、楛濟(jì)濟(jì)。豈弟君子,干祿豈弟。本韻?!鹋d也。
瑟、彼、玉、瓚,黃、流、在、中、[評(píng)]華語。豈弟君子,福、祿攸降。本韻?!鹋d也。
鳶飛戾天;魚躍于淵。豈弟君子,遐不作人本韻?!鹋d也。
清酒既載,骍牡既備,以享以祀,以介景福。本韻。○賦也。
瑟彼柞、棫,民所燎矣。豈弟君子,神所勞本韻。矣。興也。
莫莫葛藟,施于條枚。豈弟君子,求福不回。本韻?!鹋d也。
  小序謂「受祖」,大序因以為「周之先祖世修后稷、公劉之業(yè),大王、王季申以百福干祿」。集傳、詩(shī)緝則以為文王,或又以為武王。愚意,此篇與上篇亦相似,大抵其祭祀而獲福,因祭祀及其助祭者以見其作人之盛,則謂文王為近也。
  [一章]「干祿」,干天之祿也,猶言「求?!?,與下「福、祿攸降」及「求福不回」為一例語。祿自我干,福自我求,故福、祿攸降非他人所預(yù)也。集傳誤認(rèn)作論語「子張學(xué)干祿」為不美字樣,因?yàn)橹刈o(hù)曰「『干祿豈弟』,言其干祿之有道,猶曰『其爭(zhēng)也君子』云爾」,絕可哂。且士人干王者之祿,王者則干何人之祿,而為之回護(hù),并此亦不一思,何也
  [二章]此言祭時(shí)用圭、瓚也。即所用金玉美器以之,而見君子既祭獲福、祿也。
  [三章]此言作人也。上篇曰「倬彼云漢,為章于天」,此言「鳶戾天,魚躍淵」,亦見魚、鳥文藻掞及天、淵之意,故亦曰「豈弟君子,遐不作人」
  下三章則皆以祭祀獲福言之。
  【旱麓六章,章四句?!?br>   思齊
思、齊、齋大任,文。王。之。母。[評(píng)]一篇眼目。思、媚、周姜,京室之婦。本韻。大姒嗣徽音,則百斯男。本韻。○賦也。下同。
惠于宗公,神、罔、時(shí)、怨,神、罔、時(shí)、恫、刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。本韻。
雝、雝、在、宮,[評(píng)]以下皆選言而出,精工練凈。肅、肅、在、廟、不、顯、亦、臨,無、射、亦、保、本韻。
肆、戎、疾、不、殄,烈、假、不、瑕、韻。不、聞、亦、式,不、諫、亦、入、本韻。[評(píng)]妙旨。
肆、成、人、有、德,小、子、有、造、古之人無斁。譽(yù)髦斯士。通韻。
  小序謂「文王所以圣」「圣」,原誤作「興」,今改。是。嚴(yán)氏謂「皆言文王之所以圣,謂文王之所以得圣,由其賢母所生,止是首章之意耳」。按,此詩(shī)自以首章為主:首章特言文王之母,則以下言文王之圣即是言其所由以圣也;嚴(yán)說非是。此篇只重大任,其大姜固帶言而大姒亦不重。
  [一章]「思齊」者,言其為母道也?!杆济摹拐?,言其為婦道也?!复箧λ没找簟?,嗣其「思齊」、「思媚」也。
  [二章]謂此篇不重大姒者,若重則不當(dāng)言「刑于寡妻」矣。
  下三章皆言文王之圣,正見其所由圣處。
  【思齊五章:二章章六句;三章章四句?!?br>   皇矣
皇矣上帝,臨下有赫。監(jiān)觀四方,求民之莫。維、此、二、國(guó),其政不獲。維、彼、四、國(guó),爰究爰度。上帝耆之,憎其式廓。乃。眷。西。顧。[評(píng)]雋語。此維與宅。本韻?!鹳x也。下同。
作、之、屏、之,其、菑、其、翳、修、之、平、之,其、灌、其、栵、本韻。啟、之、辟、之,其、檉、其、椐、攘、之、剔、之,其、齻、其、柘、帝遷明德,串夷載路。天立厥配,受命既固。本韻。
帝。省。其。山。[評(píng)]將上帝看作家人,語甚奇。柞、棫斯拔,松、柏斯兌。帝作邦作對(duì),自大伯、王季。維此王季,因。心。則。友。本韻。則。友。其。兄。則。篤。其。慶。載。錫。之。光。受祿無喪,奄有四方。本韻。
維此王季,帝。度。其。心。貊其德音。本韻。其。德。克。明???。明???。類。克。長(zhǎng)??恕>?。通韻。王此大邦,克。順。克。比。[評(píng)]斷續(xù)得妙。比于文王,其德靡悔。既受帝祉,施于孫子。本韻。
帝。謂。文。王?!笩o、然、畔、援,無、然、歆、羨,誕、先、登、于、岸、」。本韻。密人不恭,敢距大邦,侵阮徂共。本韻。王赫斯怒,爰整其旅,以按徂旅,以篤于「于」字原脫,今補(bǔ)。周祜,以對(duì)于天下。本韻。
依其在京,侵自阮疆。陟我高岡。本韻?!笩o、矢、我、陵,我、陵、我、阿、無、飲、我、泉,我、泉、我、池」。本韻。度其鮮原,居岐之陽(yáng),在渭之將,萬邦之方,下民之王。本韻。
帝謂文王,「予懷明德,不、大、聲、以、色,不、長(zhǎng)、夏、以、革、不、識(shí)、不、知,順、帝、之、則、」。本韻。帝謂文王,「詢爾仇方,同爾兄弟,以爾鉤援,與爾臨沖,以伐崇墉」。本韻。
臨沖閑閑,崇墉言言,執(zhí)訊連連,攸馘安安。本韻。是類是禡,是致是附,四、方、以、無、侮、本韻。臨沖茀茀,崇墉仡仡。是伐是肆,是絕是忽,四方以無拂。本韻。
  小序謂「美周」,泛混。大抵上篇思齊與此篇皆文王:思齊則述文王之母大任,上及王母大姜,此篇?jiǎng)t述文王之祖大王、父王季,皆推原其所生以見其為圣也。
  [一章]「二國(guó)」,商、周也?!斧@」,得也。商、周之政大不相得,于是悉反之,承上天監(jiān)民定而言。舊解「二國(guó)」為夏、商;不應(yīng)遠(yuǎn)及夏。且「此」者,本國(guó)及紂云也;若夏、商,亦不云「此」矣。于是猶恐不達(dá)于天下民情也,維彼四方之國(guó)而究之度之,不敢自已也。
  [二章]「串」,或作「患」。大意謂大王于岐周之地修治林木,上帝遷此明德之君,所患之夷亦滿路而不恣,內(nèi)又有「天立厥配」之大姜為助,而我周所受之命從茲堅(jiān)固也。
  [三章]「帝」,上帝也。柞、棫拔而松、柏兌,往來道通,人物蕃盛,于是始成其為邦而有君矣,故曰「帝作邦作對(duì)」?!缸鲗?duì)」,猶「對(duì)于天下」也。自大伯、王季以來,由大伯讓于王季而文王興,故言王季先及大伯。「因心」者,王季因大王之心也,故受大伯之讓而不辭,則是能友矣。下單承「則友」言,「則友其兄」,因以「篤慶」、「錫光」;描摹家庭一段,藹然致祥光景也。舊解皆切合受讓上糾纏作解,古人作詩(shī)要無此意。
  [五章]此言帝告文王以為西伯之事也。文王為西伯,紂使之征伐?!概显?,猶跋扈也;「歆羨」,猶覬覦也;「無然」,謂無使其然;「誕先登于岸」,謂先據(jù)高以制下也。于是密人之不恭則征之。「不恭」,即畔援、歆羨之類?!赴丁?,鄭氏謂「獄」,固非,集傳說作「道」,無論解詩(shī)不可說入理障,且下「密人不恭」如何接得去又以道為岸:「彼岸」,釋氏之教也。解詩(shī)不可入吾儒之理,況可入釋氏之理耶!
  [六章]此言定都也。謂依其在周京之時(shí),蓋從伐密之侵阮來,在伐密以后也。集傳云:「文王安然在周之京,而所整之兵既遏密人,遂從阮疆而出以侵密?!拱醇仍啤付裘堋?,又云「出以侵密」,無異醉夢(mèng)語,可怪殊甚。且侵阮本謂密人,即上「侵阮徂共」也,乃云「侵密」,尤不通?!铬r原」必是地名,今無考?;驌?jù)竹書紀(jì)年為地名以證,此書不可信。
  [七章]帝謂予懷文王之明德,其整旅、遏旅之時(shí),不大其聲音與色相也,不長(zhǎng)其侈大與變革也。集傳解「不大」句,謂「德之深微,不暴著其形跡」,全本中庸說理。不知中庸斷章取義,豈可從乎!
  【皇矣八章,章十二句?!?br>   靈臺(tái)
經(jīng)始靈臺(tái),經(jīng)之營(yíng)之,庶民攻之,不日成 本韻。之。經(jīng)始勿亟,庶民子來!本韻?!鹳x也。下同。
王在靈囿,麀。鹿。攸。伏。;麀、鹿、濯、濯,白、鳥、翯、翯、王在靈沼,于。牣。魚。躍。本韻。
虡、業(yè)維樅,賁鼓維鏞;于論鼓鐘,于樂辟?gòu)b。本韻。
于論鼓鐘,于樂辟?gòu)b。鼉鼓逢逢,蒙、瞍奏公。本韻。
  小序謂「民始附」,混謬語。文王以前,民不附乎大王遷岐,何以從之如歸市也大序謂「民樂其有靈德以及鳥、獸、昆蟲焉」,規(guī)摹孟子「樂其有麋、鹿、魚、」為說,然而遺下二章言作樂之義矣。呂氏曰:「前二章樂文王有臺(tái)、池、鳥、獸之樂也,后二章樂文王有鐘、鼓之樂也,皆述民樂之辭也。」予按其分章法是已;其謂「民樂」,亦是。孟子推說詩(shī)意以告齊王,詩(shī)但言「庶民攻之」之速,「子來」之誠(chéng),雖未嘗不可言同樂,然而詩(shī)則無此意也。
  [一章]集傳云:「謂之『靈』者,言其倏然而成,如神靈之所為也」。此系臆解,且使「靈」字之義反說得小家矣。
  [二章]「白鳥」大抵是鷺,然亦可謂之鶴也。鹿本駭而伏,魚本潛而躍,皆言其自得而無畏人之意,寫物理入妙。
  [三章]「論」,論鐘、鼓之節(jié)度,不必改作倫。
  [四章]「辟?gòu)b」非天子之學(xué),戴仲培、楊用修皆辟之。今按毛傳第言「水旋丘如璧曰『辟?gòu)b』,以節(jié)觀者」,鄭氏于文王有聲篇曰「武王于鎬京行辟?gòu)b之禮」,皆不言天子之學(xué)。自王制曰「天子之學(xué)曰辟?gòu)b」。毛傳輯「輯」下疑脫「于」字。王制之時(shí),鄭在其后而皆不之信,則王制之說果未然也。大抵「辟」,君也;「廱」,和也。文王有聲上章曰「皇王維辟」,下章曰「鎬京辟?gòu)b」,正可證。謂之「辟?gòu)b」者,作樂之地也;故莊子言歷代之樂曰「文王有辟?gòu)b」,是矣?!告€京辟?gòu)b」者,筑城池,建垣翰,以成京師,而亦法文王為作樂之地焉。然則辟?gòu)b既非學(xué),即毛傳「水旋丘如璧」之說亦非實(shí)。然自有此說,而以魯頌「泮水」為半璧之形所自來矣?!更児摹蛊湫拢瑒t知革音不獨(dú)用牛矣。乃或反疑之,作為別解,非?!腹?,公庭;毛傳訓(xùn)「事」,非。國(guó)風(fēng)云「公庭萬舞」;頌云「有瞽有瞽,在周之庭」?;蛟啤腹ァ?,或云「庭」,或云「公」,皆取協(xié)韻耳。
  【靈臺(tái)四章:二章章六句;二章章四句?!?br>   下武
下武維周,世有哲王。三、后、在、天,王配于京。本韻?!鹳x也。下同。
王、配、于、京,世德作求。永言配命,成王之孚。本韻。
成、王、之、孚,下土之式。永言孝思,孝思維則。本韻。
媚茲一人,應(yīng)侯順德。永、言、孝、思,[評(píng)]第三句應(yīng)上第三句變。昭哉嗣服。本韻。
昭、茲、來、許,繩其祖武。于萬斯年,受天之祜。本韻。
受、天、之、祜,四方來賀。于萬斯年,不遐有佐。本韻。
  小序謂「繼文」,是,蓋武王也。
  [一章]「下」,后也;「武」,繼也,也,即下「繩其祖武」之武。謂下世而能步武乎前人者維周也,以其世世有哲王也。傳、箋解此亦皆明。集傳忽云「『下』義未詳;或曰「曰」,原誤作「亦」,今校改?!鹤之?dāng)作「文」』」。無論詩(shī)多拗字,處處皆然。且下言「三后」中有文王,豈有下言「三后」而上又言文、武者乎此不通于文義也。其云「『下』義未詳」,吾患其「武」義未詳,豈止「下」義而已!此不通于字義也。自集傳為此猜疑之說,故嚴(yán)氏因?yàn)橹庠弧肝渫踔纳衔牟簧衔洹埂`岛?,既不上武,何以謚為武,而其樂亦名武乎武王取天下以武,故謚以武,樂亦名武,初未嘗諱也。下篇云,「文王受命,有此武功」。文王伐崇伐密且以武名,況武王乎!偽傳、說又因以「下」作「大」,尤謬。此皆「『下』義未詳」之說害之,故如此。
  [五章]「繩其祖武」,兼祖、考言。集傳曰「或疑此詩(shī)有『成王』字,當(dāng)為康王以后之詩(shī);然考尋文義」云云。按,此等不通稚論直當(dāng)遠(yuǎn)屏,不必載之篇簡(jiǎn)。乃有鯫生者拾其所吐棄,方奉為至寶,又不足嗤已!
  【下武六章,章四句?!?br>   文王有聲
文王有聲,遹駿有聲,遹求厥寧,遹觀厥成。本韻。文、王、烝、哉、!賦也。
文王受命,有此武功:既伐于崇,作邑于豐。本韻。文、王、烝、哉、!賦也。
筑城伊淢,作豐伊匹。匪棘其欲,遹追來孝。本韻。王、后、烝、哉、!賦也。
王公伊濯,維豐之垣。四方攸同,王后維翰。本韻。王、后、烝、哉、!賦也。
豐水東注,維禹之績(jī)。四方攸同,皇王維辟。本韻。皇、王、烝、哉、!賦也。
鎬京辟?gòu)b,自西自東,本韻。自南自北,無思不服。本韻?;省⑼?、烝、哉、!賦也。
考卜維王,宅是鎬京。維龜正之,武王成本韻。之。武、王、烝、哉、賦也。
豐水有,武王豈不仕!詒厥孫謀,以燕翼子。本韻。武、王、烝、哉、!興也。
  小序謂「繼伐」,以詩(shī)中「既伐于崇」而言;此詩(shī)豈重此句哉!集傳謂文王遷豐,武王遷鎬,是矣。
  「烝」,說文「火氣上行」,贊其熾盛升進(jìn)之意。舊說謂「君」,非是「是」,原誤作「如」,今改。;「王后」、「皇王」即君也,又曰「君哉」,可乎!首二章詩(shī)中皆有「文王」字,故下贊之曰「文王烝哉!」末二章詩(shī)中皆有「武王」字,故下贊之曰「武王烝哉!」首末言「文」、「武」者,以見文始之、武終之也。中四章皆言武王,鄧潛谷說如此。今為推廣之:言「武王者,本其崩后之謚而言也。言「王后」、「皇王」者,本其在生為君而言也。四章詩(shī)中有「王后」字,故三、四兩章皆言「王后烝哉!」三章「作豐伊匹」,書洛誥「作周匹休,謂營(yíng)洛與周為匹,此謂營(yíng)鎬與豐為匹也?!疙沧穪硇ⅰ?,孝文王也。四章「維豐之垣」,謂作豐之藩籬也?!妇S翰」,作豐之屏翰也?!杆姆截梗缶?,惟武王可當(dāng),文王不敢當(dāng)也。五章「豐水東注」,直言鎬在豐水之東也。六、七兩章始露「鎬京」字,正見文筆隱顯之妙。然七章始言「宅是鎬京」,則以前皆是營(yíng)鎬而寫其氣象如此也。八章,孔氏曰:「述用材也。豐水之傍以潤(rùn)澤生谷,喻養(yǎng)成人材也。武王豈有不仕之以官者,言無不用之,無遺材也。蓋欲傳其孫之謀,而燕安輔翼其子耳。」
  或必欲標(biāo)此詩(shī)為成王時(shí)之詩(shī),愚謂正不必。夫曰「武王」,人豈有不知為成王時(shí)詩(shī)乎!
  【文王有聲八章,章五句?!?br>   生民
厥初生民,時(shí)維姜嫄。本韻。生民如何克禋克祀,以、弗、無、子、[評(píng)]倒字句。履。帝。武。敏。歆。攸。介。攸。止。本韻。載。震。載。夙。載。生。載。育。時(shí)。維。后。稷。本韻。[評(píng)]借事見奇,古人為文已如此,又何疑焉。○賦也。下同。
誕彌厥月,先生如達(dá)。不坼不副,無菑無害。本韻。以赫厥靈,上帝不寧。本韻。不康禋祀,居。然。生。子。本韻。[評(píng)]奇句。
誕、寘、之、隘、巷,牛、羊、腓、字、之、隔二句與下「之」。[評(píng)]極其弄姿,迭出奇致。誕、寘、之、平、林,會(huì)、伐、平、林、二「林」同韻。誕、寘、之、寒、冰,鳥、覆、翼、之、見上。鳥。乃。去。矣。后。稷。呱。矣。實(shí)覃實(shí)吁,厥、聲、載、路、本韻。
誕、實(shí)、匍、匐,克、岐、克、嶷,以、就、口、食、本韻。蓺之荏菽,荏、菽、旆、旆,禾、役、穟、穟、本韻。麻、麥、幪、幪,瓜、瓞、唪唪。本韻。
誕后稷之穡,有相之道。茀厥豐草,種之黃茂。實(shí)、方、實(shí)、苞,實(shí)、種、實(shí)、褎,實(shí)、發(fā)、實(shí)、秀,實(shí)、堅(jiān)、實(shí)、好,本韻。實(shí)、穎、實(shí)、栗、即有邰家室。本韻。
誕降嘉種,維秬維秠,維穈維芑。恒、之、秬、秠,是、獲、是、畝、恒、之、穈、芑,是、任、是、負(fù)、以歸肇祀。本韻。
誕、我、祀、如、何、或、舂、或、揄,或、簸、或、蹂、釋、之、叟、叟,烝、之、浮、浮、載謀載惟,取蕭、祭脂,本韻。取羝以軷;載燔載烈,以興嗣歲。本韻。
卬盛于豆,于豆于豋。其。香。始。升。本韻。上。帝。居。歆。與下「今」。胡臭亶時(shí)!后稷肇祀,庶、無、罪、悔,本韻。以、迄、于、今、見上。
  小序謂「尊祖」;大序謂「文、武之功起于后稷,故推以配天」。集傳從之,謂「周公制禮,尊后稷配天,故作此詩(shī)」。何玄子謂此詩(shī)「郊祀后稷以祈谷也」,引左襄七年孟獻(xiàn)子曰:「郊祀后稷,以祈農(nóng)事也,是故啟蟄而郊,郊而后耕?!拱丛?shī)言「以歸肇祀」、「誕我祀如何」及「以興嗣歲」、「上帝居歆」等語,正言后稷種谷成,始修祀事,興嗣來歲,如后世祈谷之祭然。鄭氏以大序言郊祀以后稷配天,即解詩(shī)中所言為后稷配天事,固紕謬無理,而后人以此詩(shī)為郊祀后稷以祈谷者,亦取詩(shī)義以證此詩(shī)之用。按詩(shī)語自詩(shī)語,詩(shī)用自詩(shī)用;今將詩(shī)語、詩(shī)用混而為一,吾未有以見其然也。集傳又謂「受厘、頒胙之禮」,詩(shī)中無一字及之,更不足辯。
  此詩(shī),周公述始祖后稷誕生之異,以及其播種百谷之功而肇修祀典也。
  [一章]姜嫄,高辛氏之世妃,或云元妃,歷來相傳如此。然有可疑。高辛氏,帝嚳也,與堯?yàn)榈苄?,何以堯不用而舜始用之或曰,堯官之矣;然后稷之生其異如此,是有圣德而宜有天下也,丹朱不肖,何不傳弟而必傳異姓耶且?shī)何不言帝嚳之子而言其母姜嫄,何也此皆可疑也?!敢愿o子」,字拗難解,似謂弗使其無子。鄭氏以「弗」作「祓」,謂「祓除其無子之疾」,殊迂鑿?!嘎牡畚涿綮А梗词酚浽弧附獘惓鲆?,見巨人跡,心欣然說,欲踐之;踐之而心動(dòng)如孕者?!故酚洷赜兴荆c詩(shī)句合;列子亦云。但列子偽書,在史記后,不足信。故鄭氏循之為解。又按魯頌亦述姜嫄事,括此詩(shī)為言曰「上帝是依」,其微辭正可想見,亦是明證。自歐陽(yáng)氏以來,辨其不經(jīng)者多矣。然「履帝武」之義,如毛傳謂履高辛氏之跡,「從于帝而見于天」,亦自可通;其如「誕寘之隘巷」一章作何解豈有從帝禋祀所求而得之子,如是多方以棄寘之乎庶民之家尚不如此,奚況帝子!蓋棄之者怪之也,怪之者以其非人道之所感也。若鄧潛谷、季明德以為姜嫄未嫁而生子,則又過矣。人惟知駁解詩(shī)者,而于詩(shī)第三章則不敢于議論,何也或謂羊七月而生,此亦七月,故棄之。然曰「誕爾厥月」,則「如達(dá)」明謂易生,魯頌亦曰「彌月不遲」,可證。大抵上古世事本多奇異,而詩(shī)人形容或不無過正,如后人作文,喜取異事妝點(diǎn),使其文勝耳。不如且依舊解,存其異,賞其奇文可也。
  [二章]「居然生子」,「居然」二字非拗文也,其于無人道之感意亦顯然。
  [三章]「腓」,芘同?!缸帧?,乳之也?!笗?huì)伐平林」,但言伐木,不言人收。「鳥乃去矣」,亦但言鳥去,不言人收。皆用縮筆,有意到筆不到之妙。
  [五章]「即邰家室」,毛傳曰:「邰,姜嫄之國(guó)也。堯見天因邰而生后稷,故國(guó)后稷于邰?!箍资显唬骸港?guó)當(dāng)自有君;所以得封后稷者,或時(shí)君絕滅,遷之他所也?!沽_泌駁之曰:「昔者帝嚳取于有駘氏,曰姜嫄,生后稷;而后稷之封亦曰駘。說者咸謂帝堯以其母國(guó)封之。然及太王復(fù)取于有駘氏曰大姜,是姜姓之駘至周猶在,豈得云以是而封稷哉!不知稷封之駘在于武功,而姜姓之駘在于瑯琊,固不同也?!购涡釉唬骸脯樼鹬~,固齊地,乃有逢伯陵所居,大姜祖也。然大姜之『有臺(tái)』,據(jù)列女傳作『有呂』,『呂』、『臺(tái)』相似,疑但當(dāng)作『呂』耳。呂,姜姓也。國(guó)語云『堯胙四岳國(guó),命為侯伯,賜姓曰姜,氏曰有呂』。嫄固姜姓,或是訛『有呂』為『有臺(tái)』,轉(zhuǎn)訛為『有邰』,未可知也」。羅說是,何說亦存之。
  [七章]「軷」為祭行,月令冬「祀行」本此。「以興嗣歲」,祈來歲也。
  [八章]「卬」,我也。鄭氏曰,「我后稷也。」終言「后稷肇祀」,至于今承而行之,幸得無罪悔也。以是作收,意淳辭質(zhì)。
  【生民八章,四章章十句;四章章八句?!繌募瘋鳌?/p>

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