|
儒教修習(xí)QQ群講座稿：《大學(xué)》018：知本知至（一）（2013.08.27） 各位群友，晚上好！今晚的講座，增加了“孔儒研究群”的群友，歡迎一起學(xué)習(xí)華夏經(jīng)典。我們學(xué)習(xí)完了“由本達(dá)末”，接下來，學(xué)習(xí)下一段，我稱之為“知本知至”，是總括前兩段。 “知本”總結(jié)“由本達(dá)末”一段，強(qiáng)調(diào)“君子務(wù)本”；“知至”總結(jié)“知終重始”，而且把“本末”和“終始”貫通起來，強(qiáng)調(diào)必須方向明確，終究要從“務(wù)本”開始。 原文如下：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者?。ú?，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也?！?/span> 簡(jiǎn)說： 上至天子，下至眾人，全都要這樣，都要把修身作為最根本之事。這個(gè)根本混亂、錯(cuò)亂了，卻想要一個(gè)好結(jié)果，那是不可能的； 我們重視修身，確實(shí)重視“厚德”了，結(jié)果卻使德行淺??；我們不重視修身，德行淺薄，卻像要無緣無故地得到“厚德”的結(jié)果，沒有這樣的事。 什么叫做“知本”？知到重視修身，就是“知本”；什么叫做“知之至”？知到修身務(wù)本，貫徹始終，盡心盡力達(dá)到“至善”，就是“知之至”。 今天晚上，我們講“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”之中的“天子以修身為本”。其中會(huì)講到一些需要糾正的誤解，比如，對(duì)“天子”一詞的誤解，對(duì)“君權(quán)天授”的誤解，等等。 【1】人類皆是天地生，祭祀天地由天子。天子須遵天地道，背道而馳是逆子。 一說到“天子”這個(gè)詞，恐怕大家或者會(huì)有歷史久遠(yuǎn)的陌生感，或者會(huì)有出自本能的厭惡感，但是，如果說是“總統(tǒng)”、“主席”，就是截然相反的感覺了。 何以如此呢？很簡(jiǎn)單，因?yàn)槲覀兪堋胺磦鹘y(tǒng)”的影響太深太久，因此，有的人覺得那是與我們現(xiàn)在毫無關(guān)系的古老詞語了，有的人則覺得那就是“反動(dòng)統(tǒng)治階級(jí)的頭目”。 那么，“天子”是什么意思呢？就是天地所生的子女。那么，是不是我們每個(gè)人都可以自稱為“天子”呢？當(dāng)然不能。 為什么不能？因?yàn)槲覀冸m然都是天地所生的子女，然而，祭祀天地的時(shí)候，總要有一個(gè)人代表眾多的人去向天地表達(dá)我們的敬意和謝意，而不可能所有人都去。 這就好比一個(gè)大家族，祭祖的時(shí)候并非每個(gè)小家庭都各自舉辦一場(chǎng)祭祀儀式，而是由“宗主”嫡長(zhǎng)子舉辦，而家族中的其他人只是支持者、參與者。 我們且不說中華民族之外的人是否承認(rèn)自己是天地所生，起碼作為中華民族的成員，應(yīng)該知到，應(yīng)該承認(rèn)我們是天地所生的。 天地所生的人，難道都是善良、孝順的嗎？當(dāng)然不一定。同一父母所生的孩子，也有“孝子”和“不孝子”之分。 華夏經(jīng)典“四書”、“六經(jīng)”之中所說的“天子”會(huì)提倡、贊美“不孝之子”嗎？須知，華夏經(jīng)典是為天下指明正道的，而不是記載史實(shí)的。 經(jīng)典之中所標(biāo)舉出來的“天子”，是堯舜禹湯、文王武王，所以，叫做“祖述堯舜，憲章文武”，不僅不會(huì)標(biāo)舉桀紂之類的君主，而且《孟子》中直接指斥他們?yōu)椤耙环颉保螄L承認(rèn)他們是“天子”？甚至連“君主”都不算了。 兒子在父親面前，把自己當(dāng)成父親的“父親”之時(shí)，就算不得“孝子”；“天子”把自己當(dāng)做“天”，那叫做“天子僭天”。 “天子僭天”，體現(xiàn)為君主把自身的思想言行當(dāng)做衡量一切是非的標(biāo)準(zhǔn)，用自己所認(rèn)定或編撰出來的一套理論去教化百姓。 我們說這個(gè)道理，是期望天下君主，都能盡可能地避免“天子僭天”；是期望天下在位的官員，以及將來可能做官的人，能夠以堯舜之道輔助、引導(dǎo)。 【2】天子堯舜禹湯周文王，有德而后得天命。且看帝堯修其身，明其明德天下明。 “天子”的最高標(biāo)準(zhǔn)，是堯舜；最低標(biāo)準(zhǔn)是夏禹、商湯、周文王、周武王。為何“祖述堯舜”？不是僅僅為了贊美歌頌堯舜，而是為了傳堯舜之道。 傳堯舜之道干什么？孟子說得好：“欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。” 簡(jiǎn)單來說，就是期望天下君主能夠以“堯舜之道”為“規(guī)矩”而已。至于能否成為堯舜一樣的“天子”，不是君主應(yīng)該考慮的事；是否遵循堯舜之道，卻是君主應(yīng)該考慮的事。 堯舜禹湯以及周文王是怎么成為“天子”的？因?yàn)樗麄兊摹靶奚怼?。我們以《書?jīng)》之中的帝堯?yàn)槔齺碚f說。 我們來看看《書經(jīng)》第一篇《堯典》的開頭一段：“曰若稽古帝堯，曰放（仿）勛，欽明文思安安，允恭克讓，光被（披）四表，格于上下?？嗣骺〉?，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦，黎民于變時(shí)（是）雍。” 前人曾經(jīng)說過，《書經(jīng)》“佶（杰）屈聱（熬）牙”，是很難讀懂的。實(shí)際上，最難懂的是《易經(jīng)》和《春秋》。 《書經(jīng)》的難懂，只是文字上的難懂；《易經(jīng)》和《春秋》，即使讀懂了字面的意思，如果不懂其中的“微言大義”，那根本就不算讀懂，只能算是“讀過”。 《書經(jīng)》這一段告訴我們了什么？我們一句一句地來簡(jiǎn)單解釋一下。因?yàn)槲覀冞@里是在學(xué)習(xí)《大學(xué)》，而不是學(xué)習(xí)《書經(jīng)》，所以，不多作發(fā)揮。 所謂“曰若稽古帝堯”，其中的“曰”，《古文尚書》作“粵（月）”，《尚書正義》用《今文尚書》作“曰”，我們這里采用前者。 《說文解字》說，“粵”是“審慎之詞”，也就是有“敬”之意。按《毛詩正義》，“若”是“順”之意，“稽”是“考察”之意。 這一句的意思是：能夠敬順天道、考察古史的帝堯。能敬順天道，然后能不違背良心、道義；能考察古史，然后能敬畏并學(xué)習(xí)往圣先賢，能以史為鑒。 “曰放勛”，其中的“放”讀作“仿”，即“效法”之意；“勛”，是“功”之意。《正義》解釋為“言堯放（仿）上世之功”。 只有能“師法古人”，然后能謙遜，能避免自以為是、自高自大，能避免用自己的一生去做試驗(yàn)，避免拿國家百姓做試驗(yàn)。 不過，“師法古人”，是以“敬順天道、考察古史”為前提的，因此，不是從利害上去考察，而是從道義上去考察；不是模仿古人之事，而是效法古人所遵之道。 “欽明文思安安”，其中的“欽”是“敬”之意，馬融先生說：“威儀表備，謂之欽”；“明”是“明辨”、“明察”之意，馬融先生說：“照臨四方，謂之明”； “文”是“道德禮義”的外在顯示，馬融先生說：“經(jīng)緯天地，謂之文”；“思”是“正道入心，再由心發(fā)”之意，馬融先生說：“道德純備，謂之思”。 “欽明文思”是帝堯內(nèi)心所得，由此而成為“德行”，因此叫做“四德”。有此“四德”，然后才能有“安安”。 何謂“安安”？《正義》說：“安天下之當(dāng)安者。”既然“欽明文思”即使是帝堯之“德”，那么，“安安”也就是內(nèi)心“安于道”，以及在行為上表現(xiàn)出來的“安于道”。 “允恭克讓”，意思是，確實(shí)做到了無不恭敬，做到了能夠禮讓。這都是從內(nèi)心之“欽明文思”而直接表現(xiàn)出來的“德行”。 “光被四表”，是說帝堯的德行之光，可以照遍四方，這是從橫向來說的；“格于上下”，是說帝堯的德行通達(dá)與天地，亦即“與天地合其德”，這是從縱向來說的。 以上這些，所說的無不是“格物致知”，也就是“修身”。因此，從此以下的“克明俊德”是“修齊治平”中的“修身”。 “以親九族”，不過是“齊家”；“九族既睦”，也就是“家齊”?！?/span>平章百姓”，不過是“治國”；“百姓昭明”，也就是“國治”。 “協(xié)和萬邦”，不過是“平天下”；“黎民于變時(shí)（是）雍”，也就是“天下平”，也就是“明明德于天下”。 如果帝堯沒有“曰若稽古”，就談不到“格物致知”；如果沒有“欽明文思”，就談不到“誠意”；如果沒有“安安”、“允恭克讓”和“光被四表，格于上下”，就談不到“正心”。 以上這些，是“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦，黎民于變時(shí)雍”的前提條件，也是“格致誠正”在“身、家、國、天下”的自然顯現(xiàn)。 【3】仁者必然能有勇，修身不為功與名。春秋之始在隱公，隱公無意位與名。 經(jīng)典告訴我們，一旦一個(gè)人先存有一個(gè)要得到地位、權(quán)力、名利、成敗之心，“修身”的動(dòng)機(jī)就不純了，如何能做到“心正”、“身修”呢？ 那么，先存一個(gè)“救國救民”之心，是否可以呢？也不應(yīng)該。或許有有人懷疑：“難道‘修身’不就是為了‘救國救民’嗎？”這個(gè)說法不好。 立志于“仁”，比立志于“救國救民”要好得多。因?yàn)橛小叭省北厝粫?huì)“救國救民”。國家百姓有危難的時(shí)候，“救國救民”是“仁”的體現(xiàn)； 國家百姓沒有危難之時(shí)，施行“仁政”，行禮義教化，能避免國家百姓的危難，也是“仁”的體現(xiàn)。有病再治，不如讓人不生??；讓人不生病，不如使人身心安寧、知書達(dá)禮。 “修身”是為了修養(yǎng)“良知”以成“仁德”。有“良知”，有“仁德”，當(dāng)然知到國和民需要救的時(shí)候去“救國救民”。我們這么說，有什么經(jīng)典依據(jù)呢？ 第一個(gè)依據(jù)是，孔子說：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”這句話的表面意思不難理解。 這句話并非做簡(jiǎn)單的比較，而是強(qiáng)調(diào)“有德然后有言”、“有仁然后有勇”。進(jìn)一步來說，“有德”之人，言必謹(jǐn)慎，只說該說的話，只在適合說話的時(shí)候說；“有仁”之人，所表現(xiàn)出來的勇，必然是以“仁”為前提的。 德行修養(yǎng)不夠的人，所言常常是從利害上考量，敢言雖好，卻常常好心辦壞事；無德之人，更多奸詐的謊言。 仁德修養(yǎng)不夠之人，其勇往往是憑借著血?dú)舛l(fā)。有仁者的引導(dǎo)和制約，其勇能發(fā)揮好的作用；離開了仁者的引導(dǎo)和制約，則很容易做出蠢事，甚至?xí)蝗死谩?/span> “救國救民”的行為，必須以“仁心”為前提條件，至少要以“良心”為前提條件。如果先想到了要擔(dān)當(dāng)起“救國救民”的責(zé)任，那么，從修身開始就是了。 如果不重視修身，只想著“救國救民”，那恐怕不是“由本及末”了，也算不上是“知終重始”了。 如果說是先想做“天子”，為了“做天子”才去修身，那叫做“有野心”，至少是出于功利目的才去修身了。這本身就意味著偏離了“君子喻于義”的原則。 第二個(gè)依據(jù)是，《春秋經(jīng)》的第一個(gè)國君是魯隱公。為什么要從魯隱公開始呢？除了因?yàn)楫?dāng)時(shí)已經(jīng)“上無天子”、“下無方伯”的原因，以及當(dāng)時(shí)周天子已經(jīng)“名存實(shí)亡”的原因之外，恐怕還有一個(gè)原因。 這個(gè)原因就是，魯隱公根本就不想做國君。根據(jù)《春秋公羊傳》的說法，魯隱公當(dāng)時(shí)是因?yàn)楦赣H已經(jīng)不在，應(yīng)該繼承君位的嫡子弟弟（后來的魯桓公）太小，才暫時(shí)管理國家的，所以，《春秋經(jīng)》沒有說“魯隱公即位”。 一心一意想著得到權(quán)力地位的人，便是有私心的人。這樣的人得到權(quán)力地位之后，要想避免“以利為利”，要想避免私心作祟，恐怕很難。 因此，無論是國家還是企事業(yè)單位，要任用官員的時(shí)候，如果先讓人自己報(bào)名，然后在自薦的人之中選拔，其弊端很大。 當(dāng)選拔人才與科舉、經(jīng)典緊密結(jié)合在一起的時(shí)候，有的讀經(jīng)者往往就是為了“黃金屋”、“顏如玉”而讀經(jīng)了。由讀經(jīng)而選拔的人才，有真正的賢士、君子，虛偽小人也把讀經(jīng)、科舉當(dāng)成了功名富貴的敲門磚了。 講座暫停，休息十分鐘。在這十分鐘的時(shí)間里，歡迎群友提出問題，歡迎群友談?wù)劯邢?。十分鐘后，繼續(xù)講座。 問答到此結(jié)束，下面繼續(xù)講座。 【4】君權(quán)天授民受之，前任天子薦于天。天視天聽來自民，保民安民非專權(quán)。 是不是任何人修身修得好，就必然可以做天子了呢？當(dāng)然不是。周公、孔子、孟子的修養(yǎng)不必多說，可是，為什么他們沒有成為天子呢？ 邵康節(jié)先生《皇極經(jīng)世書·觀物篇》說：“一世之事業(yè)者，非五伯之道而何？十世之事業(yè)者，非三王之道而何？百世之事業(yè)者，非五帝之道而何？千世之事業(yè)者，非三皇之道而何？萬世之事業(yè)者，非仲尼之道而何？是知皇帝王伯者，命世之謂也；仲尼者，不世之謂也。” 又說：“人謂仲尼惜乎無土，吾獨(dú)一味不然。匹夫以百畝為土，大夫以百里為土，諸侯以四境為土，天子以四海為土，仲尼以萬世為土。” 那么，正常情況下，天子是怎么產(chǎn)生的呢？這就涉及到了百余年來批判過的“君權(quán)天授”或“君權(quán)神授”的問題。那么，“君權(quán)天授”為什么會(huì)被批判呢？究竟是什么意思呢？ “君權(quán)天授”被批判，是因?yàn)槭裁?？因?yàn)楫?dāng)今的全世界都否定了“神圣道義”，極力提倡人為創(chuàng)造能力，幾乎達(dá)到了人能夠改變天地、創(chuàng)造一切的地步，就像當(dāng)初我們所說的“人又多大膽，地有多大產(chǎn)”一樣。 再一個(gè)原因是，中國歷史上的某些君主，不顧“君權(quán)神授”的經(jīng)典含義，卻利用這個(gè)說法，來神化自己的君主地位，強(qiáng)化自己的威權(quán)，就像夏桀把自己比作永遠(yuǎn)不落的太陽的那樣。 那么，“君權(quán)天授”是什么意思？是上天是把“遵道保民”的使命賦予仁德的人，而不是把奢侈享樂、虐民害物的權(quán)力授予君主。天子之位是怎么由天授予呢？我們根據(jù)孟子的解釋來說一說。 天子沒有權(quán)力把天下給任何人，而只有上天有這個(gè)權(quán)力。但是，上天不是用言辭、詔令授予這個(gè)權(quán)力，而是根據(jù)人的德行以及所作所為顯示出來。 天子可以向上天推薦人，但不能讓上天把天下直接給予他鎖推薦的人，就像諸侯能向天子推薦人，卻不能讓天子一定任命所推薦的人一樣。 當(dāng)初，帝堯把舜推薦給上天，上天接受了推薦；逐漸使舜擔(dān)任教化之官、宰相之職、外交之官、攝理天子之事，得到了百姓的擁戴，意味著百姓接受了舜，然后，舜可以成為“為民做主”的天子。 帝堯不是要為自己選擇“接班人”，而是“為民擇主”，以便使百姓安寧。帝堯是怎么告誡帝舜的呢？“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中！四海困窮，天祿永終。” “天之歷數(shù)在爾躬”，是告誡帝舜要遵從天道、順應(yīng)天時(shí)；“允執(zhí)其中”，是告誡帝舜要始終保持住善心仁性；“四海困窮，天祿永終”，是告誡帝舜要擔(dān)當(dāng)起愛民、安民的使命。 這里涉及到的是前任天子的推薦、上天的接受、庶民的接受、上天的任命，更涉及到了天子的使命是什么。 孔子和孟子為什么沒有成為天子？首先，圣人修養(yǎng)不是為了做天子，不是為了得到富貴，而是為了天下能有道、百姓能安寧。 其次，春秋和戰(zhàn)國時(shí)代，天下已經(jīng)沒有名副其實(shí)、德位相配的天子，因此，也就沒有人向上天推薦了。不過，上天沒有直接任命孔子和孟子做天子，卻成了“萬世師表”。 在這里，很清楚，上天任命誰為天子，不是上天隨便任命，更不是上天專斷獨(dú)行，而是聽信庶民之所見、所聞、所感。這就是《書經(jīng)·泰誓》中所說的：“天視自我民視，天聽自我民聽。” 【5】自從夏啟始傳子，繼位之君廢由天。傳賢傳子非有錯(cuò)，人生壽命亦由天。 堯舜禹采用的是禪讓的方式，但是，從夏商周之后，一直到清代，卻改變?yōu)椤靶纸K弟及、父子相傳”的“家天下”了，這是不是倒退呢？我們還是根據(jù)孟子的說法講一講。 為什么帝堯沒有向上天推薦兒子丹朱呢？因?yàn)榈ぶ熘t不如帝舜。為什么帝舜和大禹能得到上天的任命和百姓的擁戴，而伯益卻沒有做到呢？除了德行之外，還有其他原因。 因?yàn)榇笏摧o佐帝堯二十八年時(shí)間，當(dāng)?shù)蹐蝰{崩之后，守了三年喪，然后，大舜避開帝堯之子丹朱，天下諸侯都去朝覲大舜，百姓訴訟都到大舜那里，而且贊美大舜，因此，大舜才得天之命而成為天子。 大舜為什么能輔佐帝堯二十八年？這不是人所能決定的，而是由天決定的。大禹本來治水之功德極大，又經(jīng)大舜推薦于上天十七年，得到上天的任命。這十七年也是由上天決定。 帝禹當(dāng)初向上天推薦了伯益，但是，伯益輔佐帝禹只有七年時(shí)間。在帝禹駕崩之后，伯益守喪三年，避開帝禹之子夏啟，可是，天下朝覲的官員前去朝拜夏啟，百姓贊美的人是夏啟，所以，上天任命了夏啟為天子。 不是帝禹要把天子之位傳給兒子夏啟，而是上天的任命。為什么上天沒有任命伯益呢？是因?yàn)椴嫫吣甑墓Φ律形磸V施于天下，臣民沒有廣發(fā)接受他。 帝禹知到讓伯益輔佐他到他駕崩只有七年時(shí)間嗎？帝禹不知。七年的時(shí)間是由誰決定的？上天。因?yàn)椤八郎忻?。到了七年，帝禹就到了壽限?/span> 當(dāng)然，夏啟也有德行，而非虐民害物之人?？墒牵瑥拇送鹾?，夏啟直接傳位于子，知到夏桀，上天才廢棄其天子之命，而另外任命了商湯。 從夏啟到夏桀，從商湯到商紂，從周文王到周赧（nan3）王，都是“傳子”的，得天命的君主是夏啟、商湯、周文王，天命所廢的是夏桀、商紂、周赧王。 在每個(gè)朝代都有眾多的君主，并非都是得天命的天子，而是上承祖先之功德，當(dāng)子孫違背天道，達(dá)到虐民害物的時(shí)候，也就是“天祿永終”的時(shí)候。 【6】禮崩樂壞大道裂，從秦到清無圣王。修身不夠憑武力，兩千余年多興亡。 春秋時(shí)期，立邦越壞，孔子周游列國、教育弟子、編訂六經(jīng)，然而，終究沒有任何一個(gè)國君完全接受王道仁政，因此，接下來的是更加混亂的戰(zhàn)國時(shí)期。 春秋時(shí)期，諸侯畢竟還能打著“仁義”的旗號(hào)“挾天子令諸侯”，所以，雖然不是“王道”，卻畢竟還算是“霸道”，所以有“春秋五霸”。 可是，到了戰(zhàn)國時(shí)期，諸侯連“仁義”的旗號(hào)也不打了，也不再“挾天子令諸侯”，而是直接憑借著武力、欺詐，爾虞我詐，互相廝殺，所以只有“戰(zhàn)國七雄”。 在這個(gè)時(shí)期，孟子以及孔子的弟子，也曾經(jīng)盡心盡力，修養(yǎng)自己，效法孔子之行，但是，終究也沒有一位國君完全接受“王道仁政”，結(jié)果怎樣呢？ 結(jié)果是六國相繼被秦始皇滅掉。秦國經(jīng)過多年陰謀和血腥殺戮，在無數(shù)黎民百姓飽受戰(zhàn)爭(zhēng)死難傷害的情況下，建立了秦朝。 可是，數(shù)十年的戰(zhàn)爭(zhēng)，無數(shù)人的死難，建立起來的秦朝，不到十五年就宣告滅亡。從此之后，歷代君主，基本上都是憑借武力，推翻前一個(gè)朝代。 從秦到清的兩千余年間，能夠比較多地遵從道義的君主，也應(yīng)為修身不夠，只能算是明主，而沒有一個(gè)算是“圣王”。 其中大多數(shù)的君主是基本還不敢完全放棄修身、完全輕視孔子所傳之大道的，這些君主可以說是平凡的或者平庸的君主。 當(dāng)然也有一部分殘暴的獨(dú)夫民賊，或者虛偽欺詐，或者公然違背道義，虐民害物，身居天子之位，卻無天子之德。 正是因?yàn)檫@一部分殘暴的獨(dú)夫民賊，導(dǎo)致了頻繁的改朝換代，導(dǎo)致了眾多的百姓苦難、死難，甚至給外來列強(qiáng)乘虛而入、趁火打劫造成了機(jī)會(huì)。 其實(shí)，無論是過去，還是現(xiàn)在，只要有注重修身的“天子”，就必然會(huì)施行“王道仁政”，必然會(huì)效法帝堯帝舜、學(xué)習(xí)文王武王。 能效法帝堯帝舜、學(xué)習(xí)文王武王，即使不能有堯舜之治，即使不能成為圣王，也終究能夠成為一代明主，為天下蒼生帶來長(zhǎng)久和平安定，乃至可以天下太平。
|
|
|
