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有一在家居士問西堂智藏禪師： “有天堂和地獄嗎？” 智藏說：“有。” 那人又問：“有沒有佛法僧三寶呢？” 智藏說：“有。” 那人還問了許多問題，而智藏一直答“有?！? 那人不耐煩地說：“和尚怎么老是說有，難道不會答錯嗎？” 智藏就問他：“你曾拜訪過尊宿嗎” 那人說：“我曾參訪過徑山（道欽）和尚?！? 智藏問：“徑山和尚對你怎么說呢？” 那人回說：“他說一切全是無，怎么和你說的恰好相反呢？” 智藏于是問他：“你有沒有妻子？” 那人答：“有?！? 智藏又問：“徑山和尚有沒有妻子呢？” 那人答：“沒有?。 ? 智藏于是說道：“徑山和尚說無，不是對極了嗎？” 對于一個悟道人的來說，說有說無，都沒有障礙，因為他已超越有無，說有說無，只應(yīng)機(jī)而說，沒有絲毫執(zhí)著。再說，天堂和地獄在宗教情操上說是有；佛理來說是心緣相；在佛本體上說是無說。唯有超越宗教情操和佛理，才能進(jìn)入本體的真空、妙有。 平等一如 南陽慧忠禪師，在六祖惠能那兒得到印證之后，便到南陽的山崖山上度過了四十年的歲月，更未離開山門一步。有一年，他被唐肅宗邀請到京城，尊為國師。 在某次法會上，肅宗問：“師在曹溪得到何種法？” 慧忠反問：“陛下還見空中一片云么？” 肅宗答說：“見?！? 慧忠問：“釘釘著，還是懸掛著？” 肅宗答不出。肅宗一連問了很多的問題，但慧忠卻不看他一眼，肅宗心里很生氣，說：“朕是大唐的天子，你居然看都不看我一眼？！” 慧忠不慌不忙地反問：“君王還看到虛空么？” 肅宗答：“看到?！? 慧忠說：“那請問，虛空可曾對你眨過眼嗎？” 這話一說，肅宗頓時無話可說，接不上腔。 慧忠國師心如虛空，對待皇帝與一般人一視同仁。禪是平等一如的，所以沒有君臣或貴賤之分；肅宗仍沒去我執(zhí)，仍以一國之君與禪師談禪論道，可惜深淺程度懸殊，始終無法心領(lǐng)神會。 性相一如 南塔光涌禪師是仰山慧寂禪師的弟子，他游謁臨濟(jì)禪師，又回來侍候仰山。仰山問他說：“你來做什么？” 光涌答：“禮觀和尚?！? 仰山問：“還見老僧么？” 光涌答：“見！” 仰山問：“老僧何似驢！” 光涌答：“我看和尚也不像佛?！? 仰山問：“如果不像佛，像個什么？” 光涌答：“如有所像，那跟驢有什么分別？” 仰山聽了光涌的回答，大吃一驚說：“凡圣兩忘，情盡體露。我用這個話來考驗人，二十年了，沒有一個能徹悟了結(jié)的。你要善護(hù)持之，善護(hù)持之?！? 凡圣兩忘，情盡體露，仰山對光涌的贊嘆無以復(fù)加。所以山常常指豐光涌對雖人說：“這孩子真是肉身佛呀?！? “老僧何似驢！”問得很活：一是，老僧哪點像只驢？！二是，老僧與驢何異？！光涌的回答，舉重若輕、無名無形，正是那個不可言說、譬喻的究竟。 光涌的回答，乃是性相一如的體證之道；難怪仰山要驚為二十年來僅見。 禪，就是不可說、不可說的“那個”。 |
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