沒(méi)有競(jìng)爭(zhēng)就沒(méi)有進(jìn)步，這是人類(lèi)文明演變的規(guī)律。但是，在個(gè)人生活范圍中是否也要「凡事保持競(jìng)爭(zhēng)的心態(tài)」？老子主張「不爭(zhēng)」，因?yàn)槿烁饔兄?/span>，并且爭(zhēng)來(lái)爭(zhēng)去，誰(shuí)能常保勝利？不爭(zhēng)就不會(huì)有失敗，也不會(huì)招來(lái)別人的責(zé)怪。他甚至認(rèn)為「柔弱勝剛強(qiáng)」，譬如，水最柔弱，「善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)」，但是柔弱的水一旦匯聚成河，誰(shuí)又能阻擋住它？因此，落實(shí)于現(xiàn)實(shí)生活中，競(jìng)爭(zhēng)的問(wèn)題值得省思。

一，           辯論找不到裁判

莊子在〈齊物論〉中說(shuō)了一段話，聽(tīng)起來(lái)好像繞口令，但卻頗有道理。他說(shuō)：

    「假設(shè)我同你辯論。你勝過(guò)我，我沒(méi)法勝過(guò)你，那么你真的對(duì)嗎？我真的錯(cuò)嗎？我勝過(guò)你，你沒(méi)法勝過(guò)我，那么我真的對(duì)嗎？你真的錯(cuò)嗎？是一人對(duì)一人錯(cuò)嗎？還是兩人都對(duì)或兩人都錯(cuò)呢？我與你是不能互相了解了?！?/span>

    「人都被偏見(jiàn)所遮蔽，那么我要請(qǐng)誰(shuí)來(lái)裁判呢？請(qǐng)與你意見(jiàn)相同的人來(lái)裁判，既然與你意見(jiàn)相同，怎么能夠裁判？請(qǐng)與我意見(jiàn)相同的人來(lái)裁判，既然與我意見(jiàn)相同，怎么能夠裁判？請(qǐng)與你我意見(jiàn)都不同的人來(lái)裁判，既然與你我意見(jiàn)都不同，怎么能夠裁判？請(qǐng)與你我意見(jiàn)都相同的人來(lái)裁判，既然與你我意見(jiàn)都相同，怎么能夠裁判？」

    「如此看來(lái)，我與你與別人，也都不能互相了解了。那么還要期待誰(shuí)呢？」

    這段話說(shuō)得合情合理，并且相當(dāng)透澈。于是，任何兩個(gè)人進(jìn)行辯論時(shí)，天下沒(méi)有人可以宣稱(chēng)自己有資格擔(dān)任裁判。莊子的意思并不是說(shuō)辯論是錯(cuò)誤的。他只是希望大家明白這個(gè)道理，然后不妨各說(shuō)各話，相互之間保持尊重。譬如，在《莊子》書(shū)中，莊子與惠施多次辯論「有用與無(wú)用」，也談過(guò)「有情與無(wú)情」，「魚(yú)快樂(lè)嗎？」每一次都是由惠施提出挑戰(zhàn)，然后莊子輕松予以化解，他的辦法只是舉例說(shuō)明，有時(shí)解釋名詞，有時(shí)指出惠施自相矛盾，讓惠施知難而退。他的結(jié)論是「兩行」：是與非可以并行不悖，因?yàn)楦饔惺欠堑呐袛?/span>，換個(gè)角度說(shuō)不定是與非也可以互換立場(chǎng)。

二，           不爭(zhēng)讓人莫測(cè)高深

古代生活較為平淡，人們閑暇的時(shí)候可以賽馬、賽狗，比較常見(jiàn)的余興節(jié)目

是斗雞。莊子談到表現(xiàn)杰出的馬與狗時(shí)，喜歡使用「忘」這個(gè)字，意思是：狗或馬如果抵達(dá)「忘記」自己的程度，那就少有敵手了。它們跑起來(lái)「樂(lè)在其中」，忘記了是在競(jìng)賽，因而也不覺(jué)疲累。別的狗與馬自然相形見(jiàn)絀了。在〈達(dá)生〉中有一段培養(yǎng)斗雞的故事，說(shuō)明化解相爭(zhēng)之心的過(guò)程。

    紀(jì)渻子為齊王培養(yǎng)斗雞。培養(yǎng)了十天，齊王就問(wèn)：「雞可以上場(chǎng)了嗎？」紀(jì)渻子說(shuō)：「還不行，牠現(xiàn)在只是姿態(tài)虛驕，全靠意氣?！惯^(guò)了十天齊王又來(lái)問(wèn)，紀(jì)渻子說(shuō)：「還不行，他對(duì)外來(lái)的聲音及影像，還會(huì)有所回應(yīng)?！乖龠^(guò)了十天，齊王又來(lái)問(wèn)，紀(jì)渻子說(shuō)：「差不多了，別的雞雖然鳴叫，牠已經(jīng)不為所動(dòng)了，看起來(lái)像一只木頭雞了。牠的天賦保持完整了。別的雞沒(méi)有敢來(lái)應(yīng)戰(zhàn)的，一見(jiàn)到牠就回頭跑走了?！?/span>

　　培養(yǎng)斗雞所經(jīng)歷的四個(gè)階段，也可以用在我們化解競(jìng)爭(zhēng)的心態(tài)上。第一個(gè)階段是：姿態(tài)虛驕，全靠意氣。正如一個(gè)年輕人剛剛站上臺(tái)面，頗有初生之犢不畏虎的勇氣，但是仍未脫離「虛驕」二字，顯得浮華不實(shí)。

　　第二個(gè)階段是：仍會(huì)響應(yīng)外來(lái)的聲音與影像。意思是很容易受到外在因素的干擾。聽(tīng)到別人稱(chēng)贊，難免洋洋得意；如果受人批評(píng)，自然悶悶不樂(lè)。第三個(gè)階段是：目光犀利，盛氣不減。這時(shí)年紀(jì)與功力皆頗有可觀，但仍有與人爭(zhēng)鋒的意念。孔子談到「君子有三戒時(shí)」，所說(shuō)的「及其壯也，血?dú)夥絼?，戒之在斗」一語(yǔ)，大概類(lèi)似這個(gè)階段的人，說(shuō)本事，這種人，也有一些，但是忽略了「人外有人，天外有天」，只要一進(jìn)入爭(zhēng)斗場(chǎng)合，往往兩敗俱傷。

　　第四個(gè)階段是：天賦完整，呆若木雞。這種人知足常樂(lè)，不必靠取勝別人或贏得錦杯才覺(jué)得快樂(lè)。他超越了競(jìng)爭(zhēng)的層次，有如旁觀的局外人，沒(méi)有欲望就沒(méi)有盲點(diǎn)，也就顯得無(wú)懈可擊。「呆若木雞」一語(yǔ)出自這兒，原來(lái)所描繪的是一只忘了自己的雞。別的雞無(wú)法分辨虛實(shí)，對(duì)他只覺(jué)得莫測(cè)高深，又怎么敢貿(mào)然挑戰(zhàn)呢？

　　　三、無(wú)我則無(wú)事

　　莊子在〈山木〉說(shuō)了一段話，生動(dòng)有趣而發(fā)人深省。他說(shuō)：「譬如，方舟在渡河時(shí)，被一艘空船撞上了，方舟上就算是急躁的人也不會(huì)發(fā)怒。如果那不是一艘空船，而是有個(gè)人在船上，那么方舟上的人就會(huì)呼喊著要他避開(kāi)。一次呼喊不聽(tīng)，二次呼喊不聽(tīng)，到了第三次呼喊時(shí)，就會(huì)罵出難聽(tīng)的話了。剛才不發(fā)怒而現(xiàn)在發(fā)怒，是因?yàn)閯偛糯蠠o(wú)人而現(xiàn)在船上有人?！?/span>

　　結(jié)論是：「人若能空虛自我而在世間遨游，那么誰(shuí)能傷害他呢？」

　　兩船碰撞，代表我與別人在實(shí)際上發(fā)生了沖突，這時(shí)我要如何「顯示」自己是一艘空船呢？答案是：要化除對(duì)自我的執(zhí)著。忘記自己的年齡、職位、身分、角色。別人認(rèn)為我是牛，我就是牛；別人稱(chēng)贊我為馬，我就是馬。沒(méi)有對(duì)立，就無(wú)從對(duì)峙，然后也引不起任何爭(zhēng)端。莊子喜歡用「不得已」一詞來(lái)形容這樣的處境。

　　所謂「不得已」，是說(shuō)當(dāng)各種條件成熟時(shí)，我就順其自然。我所順的自然，不是我主觀的考慮或選擇，而是客觀上的形勢(shì)或走向。用此我必須擁有相當(dāng)周全的常識(shí)，并且還有卓越的判斷能力，知道這兒所說(shuō)的「各種條件」會(huì)指向何種后續(xù)的發(fā)展。莊子多次使用「虛與委蛇」一詞，這里的「虛」字，不是指虛偽或應(yīng)付，而是依然要空虛自己，以便委順客觀的變化。問(wèn)題在于：為了避免爭(zhēng)執(zhí)，真的需要做到無(wú)我嗎？或者，從不同的角度看來(lái)，本來(lái)就沒(méi)有必要執(zhí)著于這個(gè)自我？我想，莊子毋寧是主張后者的。人的自我從時(shí)間上看來(lái)，有如白駒之過(guò)隙，「忽然而已」，幾十年轉(zhuǎn)瞬即逝；從空間上看來(lái)，則渺小得難以想象。這么短促而渺小的自我，試問(wèn)要如何「執(zhí)著」？

    莊子〈秋水〉描寫(xiě)秋天河水暴漲，黃河之神的自我感覺(jué)十分良好，「以天下之美為盡在己」。等他遇見(jiàn)北海之神海若之后，才恍然覺(jué)悟自己只是井底之蛙。海若代表莊子說(shuō)話：「我﹝北海﹞存在于天地之間，就好像小石頭、小樹(shù)木存在于大山之中。這么渺小的存在，又怎么會(huì)以為自己了不起！」他繼續(xù)說(shuō)：「這樣算起來(lái)，四海存在于天地之間，不是像螞蟻洞存在于大湖泊中嗎？中國(guó)存在于四海之內(nèi)，不是像小米粒存在于大谷倉(cāng)里嗎？」

　　把中國(guó)看成小米粒，實(shí)在有些夸張。但是從整個(gè)宇宙看來(lái)，地球也不過(guò)是個(gè)「微塵」而已，又何況是中國(guó)？理解這一點(diǎn)，可能產(chǎn)生兩種反應(yīng)：一是豁然開(kāi)朗，好像天下再也沒(méi)有任何東西能夠讓我煩惱，我可以隨遇而安，享受生命的每一剎那。另一種反應(yīng)則是消極的，好像頓然失去了奮斗的意志與生存的勇氣。一滴水溶入大海之中，不是變得無(wú)影無(wú)蹤嗎？我所緊緊把握的自我不是一個(gè)幻影嗎？我有必要繼續(xù)在世間生活下去嗎？

　　因此，在探討「爭(zhēng)與不爭(zhēng)」的問(wèn)題時(shí)，道家的建議是「不爭(zhēng)」。這種不爭(zhēng)的態(tài)度不是為了息事寧人，也不是因?yàn)橛X(jué)察自我的虛幻而放棄爭(zhēng)端。自我并非虛幻，而是可以由道的角度領(lǐng)悟萬(wàn)物為一個(gè)整體，進(jìn)而化解一切對(duì)立。自我與別人都在這個(gè)整體里面，與其浪費(fèi)力氣去競(jìng)爭(zhēng)，不如以欣賞的眼光看待別人以及萬(wàn)物。不爭(zhēng)不但是明智的，也是讓人喜悅的。道家之說(shuō)自有一番境界。