(阿難答說：“佛的身體有小病，當用牛乳治療，所以我到此?！?

毗摩羅詰言：“止！止！阿難，勿謗如來！佛為世尊，已過一切諸不善法，當有何??？勿使外道聞此粗語，彼當輕佛！便言佛自疾不能救，安能救人？”

(毗摩羅詰說：“不要說了！不要說了！阿難，不要謗如來！佛是世尊，已經超過一切不善法，當有何??？不要使外道聽到這些粗話，他們當輕視佛！便說佛自己有病不能救，怎能救人？”)

阿難言：“此非我意，面受佛敕，當須牛乳！”

(阿難說：“這不是我的意思，佛當面對我說的，當須牛乳！”)

毗摩羅詰言：“此雖佛敕，是為方便，以今五惡之世故，以是像度脫一切。若未來世有諸病比丘，當從白衣求諸湯藥。白衣言：‘汝自疾不能救，安能救余人？’諸比丘言：‘我等大師猶尚有病，況我等身如草芥，能不病耶？’

(毗摩羅詰說：“這雖然是佛說的，這是方便，因現在五濁惡世，用這種像度脫一切。如果未來世有眾病比丘，當從白衣求眾湯藥。白衣說：‘你自己有病不能救，怎能救其他的人？’眾比丘說：‘我等大師猶尚有病，況我等身如草芥，能不病嗎？’)

以是事故，諸白衣等以諸湯藥供給比丘，使得安隱，坐禪行道。

(因這件事，眾白衣等用各種湯藥供給比丘，使他們得到安穩(wěn)，坐禪行道。)

有外道仙人，能以藥草、咒術除他人病，何況如來一切智德，自身有病而不能除？汝且默然！持缽取乳，勿令余人異學得聞知也。”以是故，知佛為方便，非實病也。諸罪因緣，皆亦如是。以是故，言佛其德特尊，光明色像，威德巍巍。

(有外道仙人，能用藥草、咒術除他人的病，何況如來一切智德，自身有病而不能除？你不要聲張！持缽取乳，不要使其他的人及異學聽到啊?！彼裕婪鹗欠奖闶粳F，不是真實有病啊。佛的眾罪因緣，也都是這樣。所以說佛其德特尊，光明色像，威德巍巍。)

【經】爾時，世尊以常身示此三千大千世界一切眾生。是時，首陀會天、梵眾天、他化自在天、化自樂天、兜率陀天、夜摩天、三十三天、四天王天，及三千大千世界人與非人，以諸天華、天纓絡、天澤香、天末香、天青蓮華、赤蓮華、白蓮華、紅蓮華、天樹葉香，持詣佛所。　　

【論】問曰：佛何以故以常身示此三千大千世界中一切眾生？　　

(【論】問：佛為什么用常身展示給此三千大千世界中一切眾生？)

答曰：佛欲說摩訶般若波羅蜜，入三昧王三昧，從足下相輪光明，上至肉髻光炎大明。譬如劫盡燒時，諸須彌山王隨次燃盡。是光明遍滿三千大千世界，乃至十方恒河沙等諸佛世界，皆悉大明。眾生見者，畢至阿耨多羅三藐三菩提，是佛欲說般若波羅蜜初神力。

(答：佛想說摩訶般若波羅蜜，入三昧王三昧，從足下相輪光明，上到肉髻光炎大明。譬如劫盡燒時，眾須彌山王隨次燃盡。此光明遍滿三千大千世界，乃至十方恒河沙等眾佛世界，全都大明。眾生看見光明的，必到阿耨多羅三藐三菩提，這是佛想說般若波羅蜜剛開始時顯示的神力。)

第二、一切毛孔皆悉微笑。第三、放常光明，面各一丈。第四、舌相遍覆三千大千世界而笑。第五、入師子游戲三昧，三千大千世界六反震動。第六、佛坐師子座，現最勝身，光明色像，威德巍巍。以此神力，感動眾生。其有信者，皆至阿耨多羅三藐三菩提。

(第二、一切毛孔全都微笑。第三、放常光明，四面各一丈。第四、舌相遍覆三千大千世界而笑。第五、入師子游戲三昧，三千大千世界六反震動。第六、佛坐師子座，現最勝身，光明色像，威德巍巍。用此神力，感動眾生。他們有相信的，必到阿耨多羅三藐三菩提。)

其中疑者，示常身，便得信解而各說言：“今所見者，是佛真身。”以佛力故，此三千大千世界中人，見佛常身，遠近無礙。是時，三千大千世界眾生，皆大歡喜言：“此真是佛身！”佛初生時，初成佛時，初轉****時，皆以此身；如是思惟，此真是佛身。　

(對其中有懷疑的人，顯示常身，便得信解而大家都說道：“現在所見的，是佛的真身?！币蚍鹆?，此三千大千世界中人，見佛常身，遠近無礙。這時，三千大千世界眾生，皆大歡喜說：“此真是佛身！”佛初生時，初成佛時，初轉****時，都用此身；這樣想，此真是佛身。)

問曰：何以故名為凈居天、梵世天？　　

(問：為什么叫凈居天、梵世天？)

答曰：四禪有八種：五種是阿那含住處，是名凈居；三種凡夫、圣人共住。過是八處，有十住菩薩住處，亦名凈居，號大自在天王。梵世天者，生處有三種：一者、梵眾天，諸小梵生處；二者、梵輔天，貴梵生處；三者、大梵天，是名中間禪生處。　　

(答：四禪天有八種：五種是阿那含住的地方，這叫凈居天；三種凡夫、圣人共住。過這八天，有十住菩薩住的地方，也叫凈居，號大自在天王。梵世天，生的地方有三種：一、梵眾天，眾小梵生的地方；二、梵輔天，貴梵生的地方；三、大梵天，這叫中間禪生的地方。)

問曰：離欲是同，何以故有貴賤異處？　　

(問：離欲是同，為什么有貴賤，生的地方不同？)

答曰：初禪三種：下、中、上。若修下禪，生梵眾；若修中禪，生梵輔；若修上禪，生大梵。慈行亦如是。如妙眼師念言：“我為眾人說法，皆生梵天中。我今不應與弟子同處，當修上慈。”修上慈故，生大梵天中。　　

(答：初禪三種：下、中、上。如果修下禪，生梵眾天；如果修中禪，生梵輔天；如果修上禪，生大梵天。慈行也是這樣。如妙眼師心想：“我為眾人說法，都生梵天中。我今不應與弟子生在一個地方，當修上慈。”因修上慈，生大梵天中。)　

復次，第一清凈心故，生大梵天中。　　

(又，因第一清凈心，生大梵天中。)

問曰：何以故于四禪中但說初、后，不說中間？　　

(問：為什么在四禪中但說初、后，不說中間？)

答曰：初門離欲難故，最后微妙難得故，中間易入故不說。

(答：因初門離欲難，最后微妙難得，中間易入所以不說。)

復次，言梵世已攝色界，以第四禪第一妙故別說。　　

(又，說梵世已攝色界，因第四禪第一妙所以另外說。)

復次，以人多識梵天，不識余天，是故但說梵天。以凈居天常憐愍眾生，常勸請佛故。　　

(又，因人大多知道梵天，不知道其他的天，所以只說梵天。因凈居天常憐愍眾生，常勸請佛。)

復次，佛說法聲至梵天。佛得道時，諸天展轉唱告，乃至凈居天。以是故，說初、后，不說中。　　

(又，佛說法聲到梵天。佛得道時，眾天展轉唱告，乃至凈居天。所以說初、后，不說中間。)

復次，梵天近欲界故應聞，凈居天是色界主，是故應聞。譬如守門人識客；客至其主，主則識之，中間無事故不說。

(又，因梵天離欲界近所以應聞，凈居天是色界主，所以應聞。譬如守門人認識客人；客到他的主人面前，主人就認識他，中間無事所以不說。)

復次，二禪大喜，三禪大樂，喜、樂放逸，是故不說。

(又，二禪大喜，三禪大樂，喜、樂放逸，所以不說。)

問曰：何以名他化自在？

(問：為什么叫他化自在天？)　

答曰：此天奪他所化而自娛樂，故言他化自在?；詷氛?，自化五塵而自娛樂，故言化自樂。兜率名知足天，夜摩名善分天，第二名三十三天，最下天是四天王諸天。

（答：此天奪他所化而自娛樂，所以說他化自在?；詷返奶焐?，自化五塵而自娛樂，所以說化自樂。兜率叫知足天，夜摩叫善分天，第二叫三十三天，最下面的天是四天王眾天。）

須彌山高八萬四千由旬，上有三十三天城。須彌山邊有山，名由揵陀羅，高四萬二千由旬。此山有四頭，頭各有城，四天王各居一城。夜摩等諸天，七寶地在虛空中，有風持之令?。荒酥羶艟右鄰腿缡?。

（須彌山高八萬四千由旬，上有三十三天城。須彌山邊有山，叫由揵陀羅，高四萬二千由旬。此山有四頭，頭各有城，四天王各居一城。夜摩等眾天，七寶地在虛空中，有風持之使?。荒酥羶艟右彩沁@樣。）

如是諸天見佛身清凈，大光明凈，持諸供具水陸諸華，陸地生華，須曼提為第一；水中生華，青蓮華為第；若樹生華；若蔓生華。是諸名華，種種異色，種種香薰，各持天華來詣佛所。

（像這樣眾天見佛身清凈，大光明凈，持各種供具水陸眾華，陸地生華，須曼提為第一；水中生華，青蓮華為第一；或者是樹生華；或者是蔓生華。這些名華，種種異色，種種香薰，各持天華來到佛說法的地方。）

以此諸華，色好多香，柔軟細滑，是故以此為供養(yǎng)具。云何為天華？天華芬薰，香氣逆風。諸天纓絡，懸在佛上。天澤香以途佛地，天末香以散佛上。

（因這些華，色好多香，柔軟細滑，所以用此為供養(yǎng)具。什么是天華？天華芬薰，香氣逆風。眾天纓絡，懸在佛上。天澤香以涂佛地，天末香以散佛上。）

天蓮華青、赤、紅、白，何以無黃？黃屬火，火非水華所宜故。天寶蓮華，琉璃為莖，金剛為臺，閻浮那陀金為葉，柔軟且香；并天樹葉香，持詣佛所。

（天蓮華青、赤、紅、白，為什么沒有黃色？黃屬火，因火色花不宜水中生。天寶蓮華，琉璃為莖，金剛為臺，閻浮那陀金為葉，柔軟且香；并天樹葉香，持到佛說法的地方。）

問曰：若諸天供養(yǎng)，應持天華，人及非人，云何得天華？　　

（問：如果眾天供養(yǎng)，應持天華，人及非人，怎么得天花？）

答曰：佛以神足放大光明，地六種震動，諸天雨種種妙華，滿三千大千世界，以供養(yǎng)佛；是人非人，或取此華而以供養(yǎng)。　　

（答：佛以神足放大光明，地六種震動，眾天雨種種妙華，滿三千大千世界，用供養(yǎng)佛；這些人非人，或取這些花而用供養(yǎng)。）

復次，天竺國法，名諸好物，皆名天物。是人華、非人華，雖非天上華，以其妙好故，名為天華。是故言人非人持諸天華，是則無咎。

（又，天竺國法，叫好物，都叫天物。這些人間的花、不是人間的花，雖然不是天上的花，因其妙好，稱為天華。所以說人非人持眾天花，這樣說沒有失誤。）