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從四維時空解讀河圖洛書的旋轉(zhuǎn)

 立體哲學(xué) 2014-08-02

                                    從四維時空解讀河圖洛書的旋轉(zhuǎn)

                                                      李劼 

一、《易經(jīng)》和《山海經(jīng)》的不同意蘊(yùn)
    
    以漢語為語種的中國文化,在其歷史的源起上,當(dāng)推《易經(jīng)》和《山海經(jīng)》為最為古老、最具始源性的兩部經(jīng)典。有趣的是,這兩部經(jīng)典所涉的始源內(nèi)容,都沒有具體作者,仿佛天賜一般。至于關(guān)涉《易經(jīng)》來歷的河圖洛書故事,更是撲溯迷離。
    
    按照《山海經(jīng)》的記載:“伏羲得河圖,夏人因之,曰《連山》?!睋?jù)說,伏羲的河圖,是從龍馬身上得到的。但龍馬究竟是什么樣的神奇動物,卻至今無從考據(jù)。根據(jù)傳說,今人所知道的只是,伏羲從龍馬身上的河圖中獲得靈感,畫出了八卦。過了八百年,伯禹治水時,在洛水發(fā)現(xiàn)了一只五彩龜,其背上的紋理,形同文字,排列成一組奇妙的圖案。后人稱之為洛書。有人曾將伏羲的八卦和洛書的圖案合到一起,排出一個包羅萬象的天地陰陽圖案來,仿佛完成了對天地人以及宇宙萬物的終極認(rèn)識一般(見圖3)。這便是河出圖、洛出書的傳奇故事,也是由八卦開始的《易經(jīng)》的源起。
    
    不知是河圖洛書提供的文本過于神奇,還是當(dāng)時的解釋者故意把它們說得神秘莫測,其文本的來歷顯得比其內(nèi)涵還要不可思議。其實,就河圖洛書所提供的內(nèi)容而言,文本的來歷也罷,是誰發(fā)現(xiàn)的也罷,全都是不重要的。河圖洛書并不因為是被伏羲、伯禹發(fā)現(xiàn)的,而顯得身價百倍。也不因為來自如何珍貴的動物,而變得神圣無比。就算是兩上流浪漢,或者兩個乞丐發(fā)現(xiàn)了河圖洛書,這兩個文本依然具有天賜般的珍奇。
    
    必須指出的是,河圖洛書的內(nèi)容與《山海經(jīng)》的意蘊(yùn),是完全不同的。要研究中華民族的本真形象,不能不閱讀《山海經(jīng)》故事。然而,倘若仔細(xì)研究一下河圖洛書,卻可能發(fā)現(xiàn),這兩個文本并不是有關(guān)民族的記憶,也不是民族文化的源起,而是兩個互相關(guān)聯(lián)的宇宙方程式。河圖洛書雖然與《易經(jīng)》的起源有關(guān),但河圖洛書并非是一種民族智慧的表達(dá),也沒有蘊(yùn)藏任何有關(guān)中華民族的什么秘密。這是河圖洛書與《山海經(jīng)》的根本區(qū)別所在。
    
    在論《紅樓夢》的《歷史文化的全息圖像》一著中,曾經(jīng)指出過《山海經(jīng)》是揭開中華民族集體無意識的一個關(guān)鍵文本。正如后來的演義小說蟄伏著中華民族的集體無意識創(chuàng)傷,《山海經(jīng)》蘊(yùn)藏著這個民族最為始源的民族記憶。弗洛伊德從夢里發(fā)現(xiàn)了人的無意識和無意識創(chuàng)傷,榮格則從民族的神話里發(fā)現(xiàn)了集體無意識。就像從《尼伯龍根指環(huán)》的傳說里,可以看到日耳曼民族的本真形象,從希臘里讀出希臘民族或者從印度神話里讀出印度民族,從《山海經(jīng)》神話里讀出的,則是具有悠久文化傳統(tǒng)的中華民族。想要知道中國人本來是什么樣的,或者說,想要知道本真的中國人其實是什么樣的,那么就得閱讀《山海經(jīng)》。《山海經(jīng)》好比一個民族之夢,蘊(yùn)藏著這個民族的秘密,蘊(yùn)藏著這個民族的靈魂。無論是女性形象如女媧,還是男性形象如后羿、刑天,全都是這個民族的靈魂寫照。今天的中國人,既可以因此而引以為驕傲,也可以因此而自慚形穢。若說一個人的生命修煉在于如何回到嬰兒姿態(tài),那么一個民族在文化上精神上的進(jìn)化,則在于如何回到神話里所描述的本真形象。文明總是以直線上升的方式發(fā)展的,文化的生長卻是以回歸的方式展開的。一個民族是否能夠保持健康,在于能否經(jīng)?;氐皆醯纳裨捫蜗罄?。
    
    與《山海經(jīng)》之于中華民族的這種經(jīng)典意味不同,河圖洛書卻是這個民族始終沒有真正讀懂過的一個宇宙方程式。且不說做伏羲從河圖中獲得靈感畫出八卦一說,究竟是后人假伏羲之名以立八卦之權(quán)威,還是八卦確實為伏羲所發(fā)明,我想在此指出的是,因為河圖而畫出的八卦,并非是對河圖的正確閱讀,而是對河圖的一種創(chuàng)造性誤讀。也就是說,八卦不是對河圖的正確歸納,而是因為誤讀了河圖而作出的另一種演繹。那樣的誤讀雖然也開創(chuàng)了中國文化的一條先河,但也造成了中華民族與河圖洛書之間的長年隔閡。由于伏羲(假定是伏羲創(chuàng)作的)對河圖的八卦閱讀,致使中華民族至今不知道河圖洛書究竟意味著什么。
    從某種意義上說,伏羲從河圖上畫出八卦,是一種完全可以理解的誤讀。因為他沒有看到后來的洛書。假如河圖洛書同時出現(xiàn)、又為伏羲同時看到的話,那么他也許會注意到,河圖和洛書之間有一個微妙區(qū)別。在河圖里排列的那些數(shù)字,到了洛書里變成了另外一種排列。比較一下河圖和洛書的兩種數(shù)字排列,可以發(fā)現(xiàn):其一、河圖洛書展示的是同樣的方程式;其二、河圖洛書的兩個方程式的排列是不同的;其三、河圖洛書展示的雖然是同樣靜態(tài)的圖像,但是,倘若將這兩個圖像拼到一起,其靜態(tài)就被打破了。也就是說,河圖洛書共同呈示的圖像,其實是旋轉(zhuǎn)的。
    
    請仔細(xì)看一看河圖洛書及其方程排列:
    
    
    
    
     河圖
    (圖1)
    
    
    
     洛書
    (圖2)
    
    在圖1、圖2所示的河圖洛書里,最為共同的內(nèi)容是:一、九個數(shù)字都是從一到九的十進(jìn)位制數(shù)字排列;二、中央的數(shù)字都是5;三、從中央的5與各個方向的另一個數(shù)字相加,最后都可以得到另外一個相鄰的數(shù)字。比如,在河圖中,5加1等于下邊的6,5加2等于上邊的7,5加3等于左邊的8,5加4等于右邊的9。這在洛書中,雖然數(shù)字的位置有小小的變化,卻依然是以5為中心的相加:5加1等于右下角的6,5加右上角的2等右邊的7,5加左邊的3等于左下角8,5加左上角的4等于上邊的9。從這第三個共同點上,可以引出第四個共同點,即無論是河圖還是洛書,都以中央的5為核心,與四周的數(shù)字取得和諧與平衡。這第四個共同點意味著,不管周遭的數(shù)字排列如何變動,5的位置卻是如如不動的。
    
    指出了上述共同點,那么兩個圖案的差異之處,也就一目了然了。在洛書里的1,由河圖里的下位移到了下邊;在洛書里的2,由河圖里的上位移到了右上角;在洛書里的3,由河圖里的左位移到了左邊;洛書里的4,由河圖里的右位移到了左上角;洛書里的6,由河圖里的下邊移到了右下角;洛書里的7,由河圖里的上邊移到了右邊;洛書里的8,由河圖里的左邊移到了左下角;洛書里的9,由河圖里的右邊移成了上邊。其中,唯有中央的5,沒有位置上的移動。除了5之外的、從1到9的位移表明,相對于河圖里的排列位置,洛書里的8個數(shù)位,以不變位的5為中心,作了一個大幅度的旋轉(zhuǎn)。
    
    令人遺憾的是,后人,也就是我們的先祖,并沒有意識到河圖洛書之間的這種位移和旋轉(zhuǎn)。相反,他們把洛書硬塞進(jìn)伏羲畫出的靜態(tài)八卦,湊出了一幅天地日月東西南北再加上金木水火土的全景圖像:
    
    
    
    (圖3)
    
    相比河圖洛書的旋轉(zhuǎn),這幅洛書配八卦是靜止的。相比于河圖洛書的不標(biāo)任何方向的數(shù)字排位,這幅洛書配八卦像一張地圖似地標(biāo)出了東西南北,只是位置跟地圖剛好相反罷了。至于洛書里的八個方位,被生硬地套入八卦式的排列。河圖洛書里的中央之5,被解釋成金木水火土的五行標(biāo)志。這張配圖的作者與當(dāng)年的伏羲一樣,也沒有注意到河圖洛書的十進(jìn)位制,而是追隨著伏羲,以二進(jìn)位的八卦取代了十進(jìn)位的河圖洛書。將洛書與八卦作了如此套用的先祖,無疑有著地球意義上的天地眼光。他們當(dāng)時沒有想到,也不可能想到,河圖洛書其實并不是地球意義上的天地運行圖,而是宇宙意義上的時空方程式。在浩翰的時空宇宙里,地球不過是其中的一個小不點。就算地球在太陽系是占有非同尋常的位置,但整個太陽系在宇宙中,也不過是一粒恒河沙數(shù)。這幅洛水配八卦,將一個高維的時空座標(biāo),簡化成了一個靜止的三維空間。
    
    雖然這樣的簡化,給中國文化造成了極大的后果。但這種簡化的發(fā)生,卻是可以理解的。因為河圖洛書的高維性,無論是畫出了先天八卦的伏羲,還是制作了后天八卦的姬昌,全都很難讀解出來。也是那樣的高維性,給河圖洛書蒙上了一層神秘色彩。其實,在動物身上發(fā)現(xiàn)宇宙秘密,并非神奇莫測之事。宇宙和生命,本來就是具有天然的對稱性的。不要說在動物身上看到宇宙方程式,即便在植物叢林里,也可以發(fā)現(xiàn)同樣的對稱性。比如樹的年輪,就很像宇宙的運行軌跡。人類也一樣。人體的氣脈,跟天體的運行有對應(yīng)。生命和宇宙,是可以互相印證的。也是因為如此,一部《紅樓夢》那樣的經(jīng)典小說,會是一幅歷史文化的全息圖像。假如先祖懂得這樣的全息論道理,那么他們就不必把河圖洛書的故事講得神乎其神。當(dāng)然,他們假如懂得這樣的道理,那么也就不會看著十進(jìn)位制的河圖,畫出二進(jìn)制位的八卦了。
    
    從《易經(jīng)》八卦和河圖洛書之間的這種差異上,可以看到,彼此不在同一個思維層次上。河圖洛書所示的宇宙方程式,有可能是前一個文明留下來的文化痕跡。這當(dāng)然只是一種推測,推測在我們所處的這個地球上,已經(jīng)走過了不止一輪的文明。倘若河圖洛書真的是前一輪文明留下的,那么我們的這一輪文明,并不比前面的文明在維度上更高。低維的生命,無法閱讀高維的文化。生命和文化的對應(yīng),通常在于維度的高低。
    
    但即便如此,從河圖洛書里得出《易經(jīng)》八卦,也并非一定是歷史的必然。就算沒有看到洛書的伏羲,僅憑著河圖畫出了八卦,但后來看到了洛書的先祖又為何不把河圖洛書作一個比較,而偏偏把伏羲的八卦與洛書合到一起呢?是僅限于天地日月的觀察桎梏了他們的想像,還是對伏羲八卦的迷信束縛了他們的思維?這樣的疑問看來只能留給受過良好學(xué)術(shù)訓(xùn)練的專家學(xué)者們?nèi)ニ妓?。因為對于許多沒有受過嚴(yán)格的學(xué)術(shù)訓(xùn)練的人來說,這樣的偏差似乎是不可思議的。這就好比只看到白天的一個太陽,卻看不到夜空里的點點繁星?;蛘哒f,從太陽里抽象出一個陽爻,然后將其它所有的星球全部歸于陰爻。人稱,一陰一陽謂之道,似乎非常透徹,卻又實在是過于簡單。這樣的歸納法很像西方歷史上的托勒密認(rèn)定地心說,將宇宙畫成一個以地球為中心的天體圖。簡單的思維,是這個地球上的人類各個民族曾經(jīng)共有過的通病。但人家的長進(jìn)在于,后來不僅有哥白尼發(fā)現(xiàn)了太陽系的真相,而且還有萊布尼茨從中國人的陰陽八卦里發(fā)掘出二進(jìn)位制的秘密。順便說一句,這可能是至今為止,八卦對于人類文明進(jìn)程的最大貢獻(xiàn)。
    
    究竟是什么原因,使中國人對《易經(jīng)》八卦和河圖洛書之間的關(guān)聯(lián),從來沒有發(fā)生過絲毫的懷疑。西伯侯姬昌不懷疑,是理所當(dāng)然的。因為此人的志向本來就在于建立一個刻板僵硬的社會體系。聰明過人的宋人邵雍也沒有在易學(xué)經(jīng)典《皇格經(jīng)世書》中,對此有所懷疑,卻實在是令人遺憾。邵康節(jié)可說是相當(dāng)有靈氣的易學(xué)大師,可他在推演歷史運行的時候,卻也沒能意識到八卦的刻板,沒能意識到河圖洛書的靈動。所謂的學(xué)問,通常是相隔一層紙。而所謂的思維或者思想,則總是相隔一個維度。倘若說,伏羲的八卦導(dǎo)致了沒有時間維度、因而沒有存在維度的文化,那么姬昌進(jìn)一步推演的六十四卦,則將中國人在思想上和文化上判處了雙重的無期徒刑。從某種意義上說,能不能走出中國傳統(tǒng)文化的封閉空間,就在于能不能走出姬昌由那些個卦像里生發(fā)出來的思維模式和社會體制。
    
    就此而言,非常感謝西方現(xiàn)代物理學(xué)。說實在的,要不是受到閔可夫斯基的四維時空座標(biāo)的啟迪,也不會懷疑《易經(jīng)》八卦之于河圖洛書的誤讀。因為閔可夫斯基的四維時空座標(biāo)是旋轉(zhuǎn)的,因此,會讓人聯(lián)想到,河圖洛書組成的那個宇宙方程式,也是旋轉(zhuǎn)的。最初的聯(lián)想只是突發(fā)的一個猜想。然而,等到猜想被證實,那扇無形的大門就悄然打開了。秘密其實就那么的簡單,簡單得就像太陽從東方升起一樣。四維時空座標(biāo)的旋轉(zhuǎn),尚須洛侖茲轉(zhuǎn)換的圖像來解釋;而河圖洛書的旋轉(zhuǎn),卻是明明白白地標(biāo)畫在那里的。上蒼仿佛生怕華夏精英誤讀河圖,特意又降下洛書,以示其真正的涵義。哪里知道,先祖依然自作聰明地固步自封,不是把河圖洛書拼到一起觀察其究竟,而是把整個八卦塞進(jìn)了洛書,感覺心滿意足。
    
    當(dāng)然了,退一步說,八卦也算是一種智慧,雖然刻板、世俗得可以,卻也能讓人如同把玩古董一樣地?zé)o窮玩味。相對于高維的河圖洛書,低維的八卦也構(gòu)成一個體系。就像有了黎曼的曲面幾何,并不意味著歐幾里德的平面幾何就此過時了。也像愛因斯坦創(chuàng)立了相對論,并不等于宣告牛頓力學(xué)不再是科學(xué)。但這里的區(qū)別在于,在平面幾何和曲面幾何之間,在牛頓力學(xué)和愛因斯坦相對論之間,有著一種連貫性,一種承先啟后、繼往開來的遞進(jìn)性。而在《易經(jīng)》八卦和河圖洛書之間,卻實在是并沒有什么必然的聯(lián)系。甚至可以說,簡直弄不懂當(dāng)初那個伏羲怎么會一面看著河圖,一面畫出八卦來的。更加弄不懂伏羲之后的易學(xué)家,怎么會把伏羲的八卦跟洛書拼湊到一起。要說聯(lián)系,河圖洛書與閔可夫斯基的四維時空座標(biāo)之間的對應(yīng),遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過和《易經(jīng)》八卦之間的因緣。假如閔可夫斯基看到河圖洛書,也許會像萊布尼茨看到《易經(jīng)》八卦一樣興奮不已。相反的可能是,閔可夫斯基不會對《易經(jīng)》八卦有感覺,就像萊布尼茨也許根本弄不明白,河圖洛書到底是什么意思。這也即是說,萊布尼茨開創(chuàng)的電子計算機(jī)時代,骨子里和愛因斯坦的相對論時代,是完全不同的兩個時代。至少,可以說,是在兩個截然不同的思維空間和精神維度里。至于后來的比爾.蓋茨,更是離愛因斯坦時空不知道有多少遠(yuǎn)的科技人物。相信比爾.蓋茨和《易經(jīng)》八卦有相通之處,但他與河圖洛書卻相去甚遠(yuǎn)。技術(shù)文明的大享和人類文化的先知,是處在二個完全不同的維度上。前者是生存的模范,后者是存在的標(biāo)識。
    
    就此而言,不得不更正一下以前在《歷史文化的全息圖像》一著里、有關(guān)《易經(jīng)》是天書的說法。《易經(jīng)》其實并不是一部天書,而是古人解釋河圖洛書的一種努力。真正的天書,應(yīng)該是被古人所誤讀了的河圖洛書。
    
    
    二、從四維時空座標(biāo)讀解河圖洛書的旋轉(zhuǎn)
    
    作為愛因斯坦的老師,閔可夫斯基雖然沒有他的學(xué)生那么著名,但他創(chuàng)立的四維時空座標(biāo),其恢宏深邃卻絕對不下于相對論。雖然這個座標(biāo)是和相對論是互相印證的,但要真正讀懂這個座標(biāo),卻并不是件容易的事情。即便睿智如愛因斯坦,也沒有完全讀懂座標(biāo)中的時間維度。否則,愛因斯坦晚年就不會那么執(zhí)著于他的統(tǒng)一場論。那樣的執(zhí)著,就像黑格爾癡迷于完成絕對精神體系一樣,也像當(dāng)年的伏羲看著河圖卻畫出了八卦一樣。
    
    (圖4)
    
    仔細(xì)觀察一下圖4的閔可夫斯基四維時空座標(biāo),不難發(fā)現(xiàn),與河圖洛書方程式的異曲同工。倘若從河圖的圖像上,還看不出與四維時空座標(biāo)的明顯相似,那么洛書的圖像卻幾乎是這個座標(biāo)的別一種表達(dá)。只消把右上角的2和左上角的4分別向中央的5作聯(lián)接,再將右下角的6和左下角的8向中央的5作聯(lián)接,那么就得到了兩個相交的圓錐體。上圓錐的直徑為9,下圓錐的直徑為1。上下兩個圓錐體的直徑相加則是10。更有意思的是,倘若將右上角的2和右下角的6分別向中央的5作聯(lián)接,再將左上角的4和左下角的8分別向中央的5作聯(lián)接,那么又可以得到另外一對頂部相交的圓錐,左面的圓錐直徑為3,右面的圓錐直徑為7,左右兩個圓錐的直徑相加也是10。這就是說,在四維時空座標(biāo)里呈現(xiàn)的兩個光錐,同樣呈現(xiàn)在洛書里。區(qū)別在于,時空座標(biāo)是立體的圖示以上下兩個光錐表達(dá)了四維時空,而洛書則是在一個平面上以上下左右四個圓錐表達(dá)了四維時空。倘若對這兩種不同的圖示卻在表達(dá)相同的意思有所困惑,那么再看一看洛倫茲變換的圖示,就一目了然了。
    
    
    (圖5,見附件)
    
    洛倫茲(Lorentz_transform_of_world_line)變換幾乎是河圖的某種翻版,同樣也是在一個平面上呈示四個圓錐?;蛘哒f,將一個四維的時空,放在一個平面上呈示。但令人激動的是,軸心的時間,不再是河圖洛書那樣的五個圓點,也不是時空座標(biāo)里的一根假設(shè)線,而是一條不斷變換著的曲線;生動,美麗,如同一幅抽象畫,又像一支舞蹈著的蘆葦。從洛倫茲變換的圖示上,可以想見時空座標(biāo)所蘊(yùn)含的實際內(nèi)涵,更可以想象河圖洛書所昭示著的高維時空,是如何的豐富和浩瀚。
    
    讀一下有關(guān)洛倫茲變換解說詞,更能夠體味出四維的時空,如何的壯觀;也更可以明白,時空座標(biāo)的意味;從而更清楚地看出河圖洛書是一個什么樣的宇宙方程式:
    
    沿著快速加速的觀察者的世界線來看的時空。豎直方向表示時間。水平方向表示距離,虛劃線是觀察者的時空軌跡(“世界線”)。圖的下四分之一表示觀察者可以看到的事件。上四分之一表示光錐- 將可以看到觀察者的事件點。小點是時空中的任意的事件。
    
    世界線的斜率(從豎直方向的偏離)給出了相對于觀察者的速度。注意看時空的圖像隨著觀察者加速時的變化……
    
    這二條解說詞,幾乎可以原封不動地轉(zhuǎn)注給時空座標(biāo)和河圖洛書。那條被稱為“世界線”的時間軸,在座標(biāo)里是明確標(biāo)出的,而在河圖洛書里則是由如如不動的5個圓點顯示出來的。由此也可以明白,為什么河圖里從1到4、從6到9的八個數(shù)字,到了洛書里全部移動了位置,偏偏中央的5始終不動。因為這是一根時間之軸,一條以此標(biāo)示出觀察者的時空軌跡,被稱之為“世界線”。
    “世界線”雖然隨著時空的變換而不斷移動,彎曲,但其所據(jù)中央的位置卻是始終如一的。因為這個位置是不能動的。這個位置一動,就意味著觀察者不存在了,也意味著時間消失了。這也就是說,即便是從假設(shè)的角度,假設(shè)中央5個圓點的位置是可以任意變動的,這樣的假設(shè)也都是無法成立的。因為這整個的座標(biāo)、整個的變換、整個的方程,正是因為位據(jù)中央的時間軸和以五個圓點為標(biāo)記的“世界線”的存在,才有了意義,才得以成立的??墒?,這個位置的重要性,幾乎遭到十九、二十世紀(jì)所有現(xiàn)代物理學(xué)大師的忽略。倒是二十世紀(jì)的一位哲學(xué)家,無意當(dāng)中作了朦朧而具有洞見性的闡說。那位哲學(xué)家寫的一本著名論著叫做,《存在與時間》。
    
    在詳細(xì)論說存在與時間,時間與空間的關(guān)系之前,必須進(jìn)一步指出的是,在洛倫茲變換、四維時空座標(biāo)和河圖洛書之間,有一種互相印證互相解釋的關(guān)系。或者說,這三者是同一個宇宙方程式的不同表達(dá)和不同標(biāo)示,也是同一個宇宙奧秘的不同揭秘途徑。沒有洛倫茲變換,無法明白時空座標(biāo)和河圖洛書是如何運行如何旋轉(zhuǎn)的。而沒有時空座標(biāo)和河圖洛書,又無法解讀洛倫茲轉(zhuǎn)換究竟意味著什么。
    
    說來有趣,無論是洛倫茲,還是閔可夫斯,或者是愛因斯坦,及至所有現(xiàn)代物理學(xué)具有開創(chuàng)性的大師,絕對不會想到,早在他們發(fā)現(xiàn)宇宙這一時空奧秘之前數(shù)千年,古代中國人早就通過對一匹龍馬和一只烏龜,與四維時空不期而遇。遺憾的只是,當(dāng)時的中國人,卻沒能讀解。更為遺憾的是,當(dāng)時的中國人,不知怎么會畫出一套八卦,作為對那個宇宙方程式的解讀結(jié)果。
    
    比較一下八卦圖式和河圖洛書、時空座標(biāo)、洛倫茲變換,可以一目了然地發(fā)現(xiàn)一個最為根本的事實,也是《易經(jīng)》最為致命的盲點:無論是伏羲還是姬昌,以及后來所有的易學(xué)大師,全都茫然無知于中央那五個圓點的意味,從而完全忽略了時間軸的存在,進(jìn)而根本不懂得觀察者的不可或缺。
    
    先看伏羲八卦。
    
    
    (圖6)
    
    也許是注意到了河圖中的最大數(shù)字為9,所以伏羲的八卦將每一組面對面的數(shù)字相加都指向9,從垂直的3加6,到水平的1加8,再到風(fēng)雷二卦的4加5,山澤二卦的2加7。為了讓這些數(shù)字的相加全都取得9的圓滿,1234是逆時針排列,5678是順時針排列。按照《易經(jīng)》的解釋,這叫做:天道左旋,地道右旋。然而,不管是左旋還是右旋,不管是天道還是地道,全都沒有軸心。就算假設(shè)軸心是各組數(shù)字相加所得到的9,也因為中央的空白而始終缺席。也許易學(xué)大師們會認(rèn)為,這八卦將天地日月風(fēng)雷山澤排列得極為妥帖。他們只是不曾想到過,關(guān)鍵的空缺在于,沒有時間?;蛘哒f,時間,是缺席的,時間在八卦圖式里只是一片空白。雖說在歐幾里德式的幾何空間里,沒有時間的空間也是成立的。但那只是一個假設(shè)的幾何空間。因為在真實的宇宙空間里,或者在現(xiàn)實的生命空間里,時間是不能缺席的。
    
    時間的缺席,同樣也是姬昌那個后天八卦的致命傷。
    
    
    
    (圖7)
    
    也許是姬昌注意到了河圖洛書中央的五個圓點是不可忽略的,又發(fā)現(xiàn)了洛書中四個對角的數(shù)字相加,都是等于10的秘密。于是,姬昌對伏羲的八卦作了一番修改。首先,為了與河圖洛書保持一致,他把5移回到中央。其次,為了讓對面的數(shù)字相加等于10,他將八個卦像的位置,作了精心的調(diào)動。那樣的調(diào)動精心到了,連乾坤兩卦的相對位置都被毅然打破了。也就是說,在姬昌的后天八卦里,天和地是不對應(yīng)的。然而,即便如此,姬昌也沒能發(fā)現(xiàn)5的秘密。他把5請回中央,卻并沒有領(lǐng)悟5的意味究竟是什么。他把數(shù)字相加為9改成相加為10,卻并沒有明白河圖洛書里的數(shù)字之所以會發(fā)生移動,是因為旋轉(zhuǎn),而不是出于相加得到同一個數(shù)字。由于這二個致命的盲點,導(dǎo)致姬昌把5放到中央之后,完全不管5的意味和5的所指,從而使每組相加的數(shù)字,全都心照不宣地跳過了5。也就是說,姬昌白白浪費了把5移回到中央的聰明,讓5變成一個不知所措的“虛君”,稀里糊涂地站在天地當(dāng)中。
    
    順便說一下,不無搞笑的是,不知是不是為了維護(hù)西伯侯姬昌的臉面,后人竟然如此解說姬昌對先天八卦的修改:“一個數(shù)與對面的數(shù)相加都成為十,也就是說,與對面合成為十。由這里使我們想到,佛教合十的神妙意義,如果引用到醫(yī)理方面,似乎是表示,保持均衡的重要,能保持均衡才是健康?!保ㄒ娭T南懷謹(jǐn)《道家、密宗與東方神秘學(xué)》)如此列舉,并非唐突他人。實在是感慨系之。倘若說中國文化的文明化歷史為何長期不見長進(jìn),那么原因之一,可能就在于一些文化大師總是能夠把十分荒唐的事情,說得十分圓潤,從而聽上去理直氣壯。姬昌當(dāng)年制作所謂的后天八卦,也可能是因為覺得這么一改,看上去十分圓滿。而且,后人還會把誤讀了河圖洛書的《易經(jīng)》八卦,作如此高深莫測的解釋:“先天八卦所講的,是宇宙未形成物質(zhì)世界時之物理法則。后天八卦所講的,是物質(zhì)世界形成后太陽系的物理法則?!保ㄍ希┻@兩個八卦被說得,聽上去就像是上帝一樣。因為只有上帝才知道,什么叫做宇宙未形成物質(zhì)世界時的物理法則。
    
    相比之下,宋人邵康節(jié)無疑要踏實得多。他認(rèn)真研究了河圖和八卦的那些數(shù)字關(guān)系,在那本著名的《皇極經(jīng)世書-觀物外篇》里,如此開宗明義地寫道:
    
    河圖天地全數(shù)第一
    天數(shù)五,地數(shù)五,和而為十,數(shù)之全也。天以一而變四,地以一而變四。四者有體也,而其一者無體也,是謂有無之極也。
    天之體數(shù)四而用者三,不用者一也。
    地之體數(shù)四而用者三,不用者一也。
    是故無體之一以況自然也,不用之一以況道也,用之者三以況天地人也。易有真數(shù),三而已。
    參天者三三而九,兩地者倍三而六。參天兩地而倚數(shù),非天地之正數(shù)也。倚者,擬也。擬天地正數(shù)而生也。易之大衍何?數(shù)也,圣人之倚數(shù)也。
    
    邵康節(jié)仿佛是中國的畢達(dá)哥拉斯??上У氖牵皇菐缀慰臻g的開拓者,而是《易經(jīng)》八卦的承繼者。緣于這樣的文化淵源,邵康節(jié)沒有成為一位宇宙奧秘的探尋者,而是難以免俗地成了一個命運演變的卜測者和推算者。邵康節(jié)雖然看出,“易之大衍何?數(shù)也,圣人之倚數(shù)也。”但他并沒有由此開創(chuàng)出中國的數(shù)學(xué)體系,而是把數(shù)之大,作了道之小的努力,最后做成的是術(shù)數(shù)。正如西方的思想家和科學(xué)家,致力于對自然空間和宇宙空間的探秘,而中國的易學(xué)大師們,卻只想知道過去未來的運氣如何。一個跳入空間拳打腳踢,一個枕著時間胡思亂想。前者沿著時間開創(chuàng)出了現(xiàn)代文明,后者想了幾千年依然原地打轉(zhuǎn)。直到人家進(jìn)入了電子計算機(jī)時代,中國人依然停留在算命看風(fēng)水的文化上。
    
    應(yīng)該承認(rèn),并不是所有的文化都必須以文明化來證實其文化活力的,比如印度文化、印第安文化、瑪雅文化,都沒有物化,都沒有文明化;但也必須承認(rèn),西方文化的文明化又確實使時間展開了生命的歷程。達(dá)爾文的進(jìn)化論,固然是對生命在時間維度上次弟開展的誤解和夸大。但從蒸汽機(jī)到電子計算機(jī)的文明歷程,確實給世界帶來了無可否認(rèn)的改觀。從河圖洛書里看到的西方文化,中央的5是轉(zhuǎn)動不已的,生生不息的。而在河圖洛書里看出的中國文化,中央的5卻被封死在僵化的專制空間里。假如用油井作比方,人家的油井是活的,而被八卦圍住的,卻是一口打不出油的死井。
    
    其實,真要說到對過去未來的認(rèn)知,倒也并非不能成為一門科學(xué)。因為不僅空間是彎曲的,時間,也同樣是彎曲的。時間的這種彎曲性,倘若在四維時空座標(biāo)里還沒有標(biāo)識得十分清楚,那么在洛倫茲變換圖示里,卻是顯示得明明白白的。也正是時間的這種彎曲性,使對過去未來的推算,成為可能。就此而言,邵康節(jié)的有關(guān)推演,確實是成立的。而且,有關(guān)過去的推演,會比有關(guān)未來的推演更準(zhǔn)確。因為對于已經(jīng)發(fā)生的歷史,可以找出各種各樣的對應(yīng)性。但對于未來尚未發(fā)生的事情,卻只能說一個大概而已。從洛倫茲轉(zhuǎn)換的圖示上,可以看到那條觀察者曲線,是在時時刻刻地變動的。那些個任意事件,隨時可能影響其運行的軌跡。從這個意義說,歷史的確是偶然的。一件看上去微不足道的小事,可能改變整個歷史行程。這并非危言聳聽,而是確實如此。
    
    假如有兩個人坐在酒吧里喝酒,一個對另一個說,在不知多少年以后,我們這么坐著喝酒的情形,又會重復(fù)一次。另一個人聽了,是應(yīng)該相信呢,還是不相信?答案似乎是兩難的,也好像是兩可的。因為按照時間的彎曲原理來說,同樣的情形,確實還會重復(fù)。這就是所謂的必然性。但按照以時間為軸心的觀察者的運行軌跡,又很難預(yù)料,時間的彎曲會受到什么事件的影響。因為小小一粒沙子,都可能使時間的軌跡相差十萬八千里。這叫做難以預(yù)料的偶然性。
    
    正如同樣的情形完全可能重復(fù),是從必然性和邏輯性的意義上來推演的;同樣的情形可能很難重復(fù),則是從偶然性和歷史性的意義上來斷定的。以往的哲學(xué)家為什么總是醉心于必然性和邏輯性,因為那樣比較容易編織概念游戲,從而比較省事地從這個概念轉(zhuǎn)到另一個概念。相反,偶然性卻很難把握。倘若在概念游戲中摻入過多的偶然性因素,那么無論是哲學(xué)還是歷史學(xué),都會陷入難以動彈的窘境。無奈事實上,歷史卻總是受著偶然性的影響,就像洛倫茲變換中所顯示的那樣。這經(jīng)常讓會哲學(xué)家和歷史學(xué)家有些尷尬,卻并不影響他們樂此不疲地從中尋找必然性和邏輯性。
    
    不過,西方的哲學(xué)家、歷史家學(xué)、尤其是思想家,雖然在很長一段時間里十分注重必然性,但一直沒有排除偶然性。越進(jìn)入晚近時期,他們越注意到偶然性的重要和不可忽略。因此,西方文化沒有像中國文化那樣始終躺在對空間的冥想上,而是在時間維度上生生不息地朝著未來奔跑。西方文化因此能夠抓住每一個偶然,每個一瞬間,從而改變自己的命運,改變自己的歷史。
    
    中國文化因為八卦的僵硬模式,只知道猜測和推算必然性是什么,從來不關(guān)注偶然性。既然天底下一切事情都是必然的,命中注定的,那么任何努力都是沒有意義的。中國人的滿足,從伏羲畫出八卦的那一刻,就已經(jīng)開始了。當(dāng)伏羲八卦把天地之間的一切,都在八個卦像里安排得妥妥貼貼的時候,中國文化的活力就開始萎縮了。卦圖中央的時間缺如,既是觀察者的缺席,也是個人作為生命主體的缺席。伏羲八卦所注重的,不是人的生命,不是生命的個體,而是無視個體生命的天地秩序。正是這種對生命對個體的忽視,致使后人會認(rèn)定:宇宙未形成物質(zhì)世界時,就已經(jīng)有了物理法則。這句話的潛臺詞和潛意識,來自《易經(jīng)》八卦里的個體空缺、生命空缺和時間空缺。從邏輯上說,既然沒有生命沒有時間的天地是可以成立的,那么宇宙在未形成物質(zhì)世界時當(dāng)然也可以具有物理法則。不以偶然性為然的思維方式,就會是如此武斷的。
    
    偶然性與個體生命的相關(guān)性,在于自由。自由,是生命的本真內(nèi)涵。一個注重偶然性的文化,自然而然會注重個體生命,從而注重個體的自由和生命因為自由而得以實現(xiàn)的創(chuàng)造。從洛倫茲變換中想見四維時空座標(biāo)的旋轉(zhuǎn)、再想見河圖洛書的旋轉(zhuǎn)時,由此發(fā)現(xiàn)的并不是宇宙的什么秩序,而是影響著旋轉(zhuǎn)的那些個偶然事件,以及諸多的偶然性之于時間的作用。牛頓所說的上帝給出的第一推動,是無法證明的。但無數(shù)偶然事件之于時間和生命的影響,卻應(yīng)該是一目了然的。面對偶然性的時間,是充滿活力的時間。面對偶然性的生命,則是自由的生命。在河圖洛書的旋轉(zhuǎn)中,自由就像偶然性一樣,洋溢其中。
    
    但伏羲沒有從中讀出自由。姬昌更沒有想到,自由和時間一樣,是如何的不可或缺。他們不知道在那些個數(shù)字排列當(dāng)中,還蘊(yùn)含著如此深刻的意味。作為宇宙方程式的河圖洛書,就像浩瀚的時空一樣,說要有生命,就會有生命。也就是說,用生命的眼光去閱讀,就會從中讀出生命的涵義。相反,用建立什么秩序的心態(tài)去閱讀,就會畫出秩序,從而遠(yuǎn)離生命,遠(yuǎn)離自由,遠(yuǎn)離時間。從伏羲到姬昌,從姬昌到今天,中國人的思維,始終停留在伏羲畫八卦的那一刻。時間因此而停滯,久久地停滯。讀不出時間,就會得到時間停止的報應(yīng)。讀不出自由,只好喪失自由。讀不出偶然性,永遠(yuǎn)做著必然性的奴隸。
    
    從某種意義上說,要改變中國的歷史,要改變中國文化的現(xiàn)狀,其實是非常容易的事情。那就是,讓河圖洛書旋轉(zhuǎn)起來,像四維時空座標(biāo)一樣地旋轉(zhuǎn),像洛倫茲變換那樣的生生不息。忽略偶然性的中國人,喪失時間、喪失自由,已經(jīng)太久太久。那樣的喪失,導(dǎo)致中國人的全部努力都只是生存的努力,求生的努力。做慣了必然性的奴隸,中國人忘記了存在是什么。宇宙的意義并不是因為生存才成立的,而是因為存在才顯示的。假如僅僅是生存,就連人的直立都是多余的。人能夠直立,不是因為生存的努力(比如像有些人說的那樣,直立是拜勞動所賜),而是因為人天然具有存在的本能,天然具有時間的維度。假如明白了這樣的道理,那么就會自然而然地發(fā)現(xiàn),河圖洛書中央的那個位置,其實就是人的位置。這個位置在洛倫茲變換中,被稱之為觀察者的位置;在閔可夫斯基的四維時空座標(biāo)中,被標(biāo)識為時間之維度;而在河圖洛書里,被標(biāo)畫為如如不動的中央之五。四周的任何一個數(shù)字,都必須經(jīng)過五,才會有意味。換句話說,所有的位置和所有的移動,都離不開五。五是觀察者,五是時間軸,五是具有自由意味的存在。因此五是既不能除卻,也不能跳過的。而這正好就是伏羲和姬昌所犯下的致命錯誤:伏羲除卻五,姬昌跳過了五。
    
    假如能夠讀出相對于空間的時間意味,那么二進(jìn)制的演算方式,也可以在四維時空座標(biāo)里成立。歷史上第一篇關(guān)于二進(jìn)位制的文章,是萊布尼茨于1703年,在《皇家科學(xué)紀(jì)錄》上發(fā)表的,題為《二進(jìn)制算術(shù)的解說》,副標(biāo)題為“它只用0和1,并論述其用途以及伏羲氏所使用的古代中國數(shù)字的意義”。萊布尼茨用1表示上帝,用0表示虛無。上帝從虛無中創(chuàng)造出所有的實物,恰如在數(shù)學(xué)中,可以用1和0表示所有的數(shù)。
    
    萊布尼茨發(fā)現(xiàn)二進(jìn)制的時候,人們還不知道四維時空。從四維時空的座標(biāo)來看二進(jìn)位制,那么0就不是虛無,而是空間;而1也就不是上帝,而是時間。當(dāng)空間沒有時間的時候,空間是不存在的??臻g的存在,是由時間來賦予的。假如可以將沒有時間的空間叫做虛無,那么把空間從虛無中救出來的,卻不是上帝,而是時間。所謂上帝,是一種特殊意義上的空間。上帝的存在與空間的存在具有相同的性質(zhì),必須由時間來證明。因為上帝是沒有時間的。上帝必須通過有時間的生命個體,昭示出來。假如時間停止了,那么上帝就像空間一樣,消失了。從這個意義上說,薩特的《存在與虛無》,確實是對海德格爾的《存在與時間》所作的一個補(bǔ)充。但問題在于,薩特并不知道,什么叫做虛無。所謂虛無,其實就是沒有時間的空間,或者也可以說,沒有子民的上帝。所謂存在,本質(zhì)上是由時間來標(biāo)畫的。假如用電腦的開關(guān)作比方,那么1是開,0是關(guān)。在關(guān)的狀態(tài)里,電腦等于0,也就是說,是不存在的。電腦必須打開,才進(jìn)入存在狀態(tài)。電腦的使用者,1,就好比是四維時空的觀察者。正如不能想像沒有觀察者的時空,同樣也不能想像沒有使用者的電腦。沒有使用者的電腦,等于是不存在的。沒有觀察者的時空,也同樣不成立。由此可見,時間,是存在的前提。
    
    從這個意義上說,時間是不能假設(shè)為0的,雖然在上帝眼里,時間就是0。在上帝眼里,根本不存在什么時間。在上帝眼里,時間仿佛是人為的杜撰。但對于任何一個生命個體來說,時間都非常真實,真實到了不能沒有時間。因為存在是在時間的向度上敞開的。沒有時間,就意味著沒有生命。生命在于時間,一如上帝在于信仰。二進(jìn)位制基此可以把整個宇宙方程式,簡化為時間和空間的轉(zhuǎn)換。就好比愛因斯坦發(fā)現(xiàn)質(zhì)量和能量因為速度而產(chǎn)生變換,從而得出了那個著名的質(zhì)能轉(zhuǎn)換公式:mc2=E,時間和空間也是可以互相轉(zhuǎn)換的。存在在時間維度上“加速”到一定的程度,就進(jìn)入了永恒,轉(zhuǎn)化為空間意義上的存在。比如許多不杇的藝術(shù)作品,就像上帝一樣,成了永恒。反過來說,空間意義的存在,一旦進(jìn)入了時間維度,也會變成時間意義上的存在。比如上帝或者神明的無時不在無處不在,便是這樣的轉(zhuǎn)換。至于天地之間的所有生物,也都在這樣的轉(zhuǎn)換之中。一如《紅樓夢》中,賈寶玉的感嘆:斯園斯花斯柳斯人,最后都是過眼煙云罷了。
    
    有關(guān)時間空間的這種互相轉(zhuǎn)換,老子在《道德經(jīng)》里以宇宙發(fā)生論的方式,作了如此論說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物?!彼抉R光對此解釋說:“道生一,自無出有;一生二,分陰為陽;二生三,陰陽交而生和;三生萬物,和氣合而生萬物?!奔偃缬脮r間空間的二進(jìn)位制,來解釋老子和司馬光的論說,那么顯而易見的是,一乃時間。時間的產(chǎn)生,使空間獲得了意義,時間空間為二。時空合而為三,由此萬物生焉。假如硬要以陰陽來解說,那么時間是看不見的,當(dāng)屬陰;而空間是可見的,當(dāng)屬陽。然而,《易經(jīng)》對此的解說卻是:“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。一陰一陽之謂道。是故法象莫大乎于天地,變通莫大乎四時?!边@里的太極,與老子所說的道,有著微妙而失之千里的差別。在老子的《道德經(jīng)》里,道生一,一是時間。而這在《易經(jīng)》里,太極卻一下子生出兩儀,好比上帝同時生出時間空間,或者上帝同時造出天和地。由于是兩儀,而不是一,因此時間的維度其實是被忽略的,從而不存在的。時間要么和空間同時被上帝給扔出來,要么就被存放在上帝的口袋里。在一個用二進(jìn)位制來解說的宇宙發(fā)生論里,一的位置,也就是時間的位置,是不可忽略的,也是不可跳過的。太極生兩儀的說法,與姬昌在后天八卦的圖式里跳過中央之五的做法,完全雷同。由此可見,《易經(jīng)》實際上從八卦的劃定開始,已經(jīng)形成了固定僵化的思維模式。也是因為如此僵化的思維,才會如此固執(zhí)地認(rèn)定:法象莫大乎于天地,變通莫大乎四時。以地球的眼光歸納宇宙的時空,與井底之蛙描述天空,是一樣的。
    

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