1.當代科學發(fā)展的趨勢和當代科學所揭示的世界圖景，正促使科學家們形成一種關于世界的機體論的辯證觀點。這種觀點認為世界是一個由無數(shù)關系交織而成的無限龐大的有組織的整體系統(tǒng)。因而科學家們的興趣和注意力也從“實體”轉移到關系，當然，這并不是說，世界上只存在關系，不存在實體了。實際上，關系總是實體之間的關系，沒有實體就不可能有關系。但是，一切實在的或現(xiàn)實的實體本身都是有組織的關系系統(tǒng)，同時又只能在有組織的關系系統(tǒng)中生成和存在。無關系的“存在”是不存在的。所謂關系系統(tǒng)都是相互聯(lián)系、相互作用著的（顯現(xiàn)的和隱蔽的）相關因素（部分）的復合體。因此，我們要認識和理解一個作為復合體的實體的復合性結構及復合性特征，“不僅必須知道部分，而且還必須知道關系”（貝塔朗菲）。興趣和注意力由實體轉移到關系，可以說是當代科學認識的一種轉向。毫無疑問，同科學有著密切聯(lián)系的哲學，在當代也應該實現(xiàn)相應的轉向。

2.本來，世界是一個無限龐大的關系之網(wǎng)。世界上的一切事物都必然是存在于關系中的事物。一事物總是與世界上的其他事物（顯現(xiàn)的或隱蔽的）共同處于關系之中，因而必然與周圍世界發(fā)生關系。人是世界的一部分，與世界上一切顯現(xiàn)的和隱蔽的事物共同存在于世界的整體關系之中，因而人必然同自己存在于其中的世界發(fā)生關系。但人與世界的關系具有自為性或“為我性”，“凡是有某種關系存在的地方，這種關系都是為我而存在的”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第81頁）， 因而是“屬人的關系”。這種關系表現(xiàn)為人為了自己的生存和發(fā)展，必須依賴和掌握世界；依賴與掌握是人與世界的關系的兩個內(nèi)在地聯(lián)系在一起的方面。這是通過人的各種觀念的和實踐的活動實現(xiàn)的。毫無疑問，能夠駕馭和處理好人與世界的關系是人生存和發(fā)展的根本保證。

人是理性的動物，是世界上具有最高智慧的動物。人的理性和智慧就表現(xiàn)在人通過自覺自為地駕馭和處理自己與世界的關系，來追求高質(zhì)量的生存和高速度的發(fā)展。人運用自己的理性的力量和機巧，運用自己的智慧，展開各種對象性活動，觀念地認識、理解和實踐地控制、改變世界上各種事物的關系，歸根到底都是為了按照自為或“為我”的原則來有效地駕馭和處理自己與世界的關系，以保證自己的持續(xù)生存和發(fā)展。但是，人的理性不是絕對純粹的，人的智慧不是絕對完備的。人的理性經(jīng)常會受到各種非理性因素的遮蔽，人的智慧也總是同愚蠢共存，智者千慮，必有一失，有高超智慧的人，也可能陷入愚蠢的黑洞。特別是當人的思維受到某種情結、欲結的糾纏和束縛的時候，自己的興趣和注意力就完全貫注于自己所需要的那一點上而不及其余（看不到關系），就會陷入情感的洞穴、功利的洞穴，從而也會造成理智的洞穴，形成洞穴思維。這種洞穴中的理智和思維與實踐相結合，雖然可以使人自己所需要的那一點得到滿足，但它與人所不需要的那些顯現(xiàn)的或隱蔽的、在場的或不在場的點（存在、事物）的關系會發(fā)生人所預料不到的并往往是具有異己性的變化，這種變化又會造成人與世界的總體性關系的不協(xié)調(diào)和緊張，甚至造成人的持續(xù)生存和發(fā)展的危機與困境。而這種危機與困境正是當代人類所亟須解決的時代性課題。

3.哲學歷來被看作是智慧之學。雖然其他具體科學也是人的智慧的結晶，但亞里士多德認為它們還“不是頭等智慧”。在他看來，夠得上“頭等智慧”的只能是哲學；而作為“頭等智慧”的哲學就是研究“實體”和“實體的本性”的。亞里士多德強調(diào)，哲學“必須掌握各種實體的各種本原和原因”；通過尋求感性實體的本原和原因，最后“必然要一個永恒的不動實體”。這個永恒的不動實體就是各種感性實體的終極本體即終極本原和原因。由研究感性實體到尋求終極本體，并用不同形式斷定有一個終極本體的存在，這是西方哲學史上舊的抽象的形而上學的傳統(tǒng)思維方式，或曰實體論思維方式。這被認為是哲學最高智慧的表現(xiàn)（因為哲學最高智慧的一個特點被認為是尋根究底，追本溯源）。

到了19世紀初期，舊的抽象的（思辨的）形而上學在黑格爾的思辨哲學中發(fā)展到了頂峰，但同時也走進了死胡同。19世紀40年代初，費爾巴哈提出了哲學改革的主張。他不滿意舊的抽象的（思辨的）形而上學，認為哲學應該回到現(xiàn)實世界。他強調(diào)代替舊哲學的新哲學應該研究人（人本主義）；而人是自然界的一部分，因此，“新哲學將人連同作為人的基礎的自然當作哲學惟一的、普遍的、最高的對象”。但是，費爾巴哈并沒有擺脫舊的實體論思維方式，也沒有找到由抽象通向現(xiàn)實的道路。如恩格斯所指出的：“因為費爾巴哈不能找到從他自己所極端憎惡的抽象王國通向活生生的現(xiàn)實世界的道路。他緊緊地抓住自然界和人；但是，在他那里，自然界和人都只是空話。無論關于現(xiàn)實的自然界或關于現(xiàn)實的人，他都不能對我們說出任何確定的東西。”（《馬克思恩格斯選集》第4卷，第240頁）不過應該肯定，從19世紀40年代開始，哲學畢竟走向了變革時代，哲學畢竟開始了由抽象王國到現(xiàn)實王國的轉向，傳統(tǒng)的實體論思維方式受到了強烈的沖擊，在現(xiàn)當代，人們的興趣和注意力越來越普遍地由實體轉移到關系。然而，盡管西方的現(xiàn)當代哲學在研究領域和思維方式上發(fā)生了轉向，但仍然停留于對世界的解釋上。哲學家如果把哲學只看作是憑自己的智慧來解釋世界，那是難以徹底從抽象王國中走出來并真正走進現(xiàn)實世界的。所以馬克思指出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！保ā恶R克思恩格斯選集》第1卷，第61頁）

4.在19世紀40年代，真正標志著偉大哲學變革和哲學轉向的是馬克思主義哲學的產(chǎn)生。馬克思主義哲學的創(chuàng)始人馬克思提出了一種嶄新的哲學觀念，認為“哲學不是世界之外的遐想”，而是“現(xiàn)世的智慧”。哲學作為“現(xiàn)世的智慧”，當然應該關注人的現(xiàn)世的問題，特別應該從總體上關注人與現(xiàn)實世界的關系。本來，人是有智慧的，而人的智慧正是在不斷處理自己同現(xiàn)實世界的關系的活動中生成和發(fā)展起來的，同時，人的智慧也只有在處理自己同現(xiàn)實世界的關系的活動中才能得到表現(xiàn)、實現(xiàn)和確證。因此，人的智慧本來就是人駕馭和處理自己同現(xiàn)實世界的關系的“現(xiàn)世的智慧”。毫無疑問，哲學家要使哲學成為智慧之學，成為“現(xiàn)世的智慧”，就不能只是在自己的頭腦中孤立地做封閉性冥思苦想，而應該關注和研究人與現(xiàn)實世界的關系，而且應該把人們在駕馭和處理這種關系的活動中所產(chǎn)生、發(fā)展起來和表現(xiàn)出來的智慧（這是真正“現(xiàn)世的智慧”）集中到哲學思想中來。馬克思指出：“人民最精致、最珍貴和看不見的精髓都集中在哲學思想里。那種曾用工人的雙手建筑起鐵路的精神，現(xiàn)在在哲學家的頭腦中樹立哲學體系”?！罢軐W不僅從內(nèi)部即就其內(nèi)容來說，而且從外部即就其表現(xiàn)來說，都要和自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用?！保ā恶R克思恩格斯全集》第1卷，第120、121頁）馬克思認為，雖然“哲學首先是通過人腦和世界相聯(lián)系”， 但是它不能脫離人類其他活動領域所表現(xiàn)出來的人與現(xiàn)實世界的關系，而且應該浸進和滲入到這些關系之中。哲學不應該只是哲學家對智慧的追求，它應該用被自己集中提升了的智慧啟迪人、教導人（“哲學是在教導”——馬克思），幫助人們用更高的智慧在總體上自覺自為和自由地駕馭和處理自己同現(xiàn)實世界的關系。這就是哲學作為“現(xiàn)世的智慧”的功能和意義?？傊?，在馬克思看來，哲學應該是人與現(xiàn)實世界的關系的最高理論表現(xiàn)（“現(xiàn)世的智慧”），它也應該關注人與現(xiàn)實世界的總體性關系，不應該再把哲學看作是關于某種最高實體的“高深莫測”的學說了。應該說，現(xiàn)在人們所談論的哲學由舊的抽象的形而上學王國向現(xiàn)實世界的轉向，由抽象實體向現(xiàn)實關系的轉向，在19世紀上中葉產(chǎn)生的馬克思主義哲學中就超前地實現(xiàn)了?，F(xiàn)在，我們的任務應當是繼續(xù)循著馬克思主義哲學所確定的方向和道路前進。過去費爾巴哈曾經(jīng)強調(diào)哲學變革應當“適應時代的要求，符合人類的利益”；主張新哲學不僅要滿足理論家，而且要滿足實踐家。在今天，只有馬克思主義哲學才真正是適應時代的要求，符合人類的利益，既能滿足理論家，又能滿足實踐家的哲學。

5.在當代，由于科學技術的迅猛發(fā)展，高度科學化、技術化的實踐創(chuàng)造了能夠為人們普遍享用的（物質(zhì)的和精神的）文化成果，空前地提高了人們的生活水平和生活質(zhì)量，并為人類的生存和發(fā)展開辟了極其廣闊的可能性。但是，現(xiàn)在人類又面臨著嚴重的生存和發(fā)展危機。這種危機實質(zhì)上是一種關系危機，而這種關系危機大多是由人類自己的活動造成的。本來，人與世界的關系不是靜態(tài)的，而是動態(tài)的，不是單一的、線型的，而是多維度、多層次的。盡管科學家和哲學家已經(jīng)意識到必須把興趣和注意力由實體轉向關系，但人們往往習慣于用實體化（包括孤立主義、唯利主義、利己主義等）的觀點來看待和處理人與世界的關系，缺少普遍的理性和仁心，看不到或不顧及世界的普遍的相互聯(lián)系與相互作用的關系以及人作為一個類的普遍的相互依存和共同發(fā)展的關系，當人們用實體化的觀點指導實踐的時候，雖然在自己所關注的那一點或那一方面能夠產(chǎn)生“為我性”的效應，但同時也可能引發(fā)世界（自然、社會）其他方面的關系及人與人之間的關系的“異己性”變化，并造成人與世界的關系的緊張，從而危及人的持續(xù)生存和發(fā)展。

面對著人類生存和發(fā)展中存在的關系危機，哲學應該發(fā)揮它作為“現(xiàn)世的智慧”的功能。它應該對人們的思維、認識、實踐進行批判性的檢審（哲學“要求檢驗疑團”——馬克思），幫助人們認識造成關系危機的原因。它應該幫助人們從關系危機中吸取經(jīng)驗教訓，“教導”人們樹立普遍的理性和普遍的仁心，開放性地認識和理解世界作為一個整體及人自己作為一個類的普遍性關系，從而從總體上善于駕馭和處理人與世界的大關系，使這種關系能夠協(xié)調(diào)和諧地發(fā)展。

現(xiàn)在很多人都在講“天人合一”。但“天一合一”不是自然主義的，不是通過返本歸樸來達到。人作為實踐的存在物，作為追求理想的存在物，總是不滿足于現(xiàn)成世界，總是要按照理想的意圖改變現(xiàn)成世界，以便在人與世界之間達到一種協(xié)調(diào)和諧的“本質(zhì)的統(tǒng)一”，這是一種體現(xiàn)著真善美的統(tǒng)一。但這種統(tǒng)一不是一個絕對的終極境界，在人與世界的關系中也沒有這樣一個絕對的終極境界。這種統(tǒng)一是一個歷史性的過程，實際上也就是人類不斷追求理想、不斷追求真善美和不斷實踐的過程。而哲學正是這個過程中的精華和靈魂。當然，哲學本身應該立足于人類的實踐，應該體現(xiàn)人類對真善美的理想追求，應該是理與仁、知與詩的統(tǒng)一，應該是人類與世界關系協(xié)調(diào)和諧的“本質(zhì)的統(tǒng)一”的最高理念表現(xiàn)。當然，這也是哲學本身所追求的理想。

（原載《中國人民大學學報》2000年02期。錄入編輯：乾乾）