在進(jìn)一步研究“平天下在治其國(guó)”之前，讓我們先來讀這段原文：

所謂平天下在治其國(guó)者：上老老，而民興孝；上長(zhǎng)長(zhǎng)，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，母以事上；所惡于前，母以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絮矩之道。（一）

詩(shī)云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩(shī)云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻?！庇袊?guó)者不可以不慎；辟，則為天下僇矣。（二）

詩(shī)云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易?！钡赖帽妱t得國(guó)，失眾則失國(guó)。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者，本也；財(cái)者，末也。外

本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。（三）

康語曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：“楚國(guó)無以為寶，惟善以為寶?！本朔冈唬骸巴鋈藷o以為寶，仁親以為寶?！鼻厥脑唬骸叭粲幸唤槌?，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出；定能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之俾不通；寔不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”（四）

唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國(guó)。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先．命也；見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。（五）

生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫(kù)財(cái)，非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，

不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之。小人之使為國(guó)家，菑害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。（六）

我們研究“治國(guó)在齊其家”以后，接著而來的，便是“平天下在治其國(guó)”的全段大道理，作為全節(jié)的結(jié)論。這就是曾子秉承孔子遺教的心得，指出“外王（用）”之學(xué)的“為政”大道。也就是從宋儒開始，認(rèn)為《大學(xué)》、《中庸》，便是“帝王學(xué)”，是“治國(guó)平天下”的大經(jīng)大法。用現(xiàn)代語來說，它就是“領(lǐng)導(dǎo)學(xué)”的大原則。可是，本段的內(nèi)涵，也不免有時(shí)間（時(shí)代）、空間（地緣）的局限性，須要“慎思、明辨”清楚，不可只像宋儒的某些理學(xué)家的觀點(diǎn)一樣，認(rèn)為只要《大學(xué)》、《中庸》和半部《論語》就可治天下了，那便會(huì)成為笑話。如果真是這樣，倒不如假借子路的幽默話說“有人民焉，有社稷焉，何必讀書而后為政”，以及孟子的感慨所說“盡信書，則不如無書”，只靠天才和命運(yùn)就可以了。事實(shí)并非如此。我們現(xiàn)在為了探討的方便，姑且把這段原文分列為六節(jié)，等于是六個(gè)要點(diǎn)，然后再來分別理解。

但是，必須先要了解一個(gè)名詞的問題，即周朝當(dāng)時(shí)所謂國(guó)家的“國(guó)”字。在周室“分封建國(guó)”的體制下，所有諸侯們的治地都叫做“國(guó)”，或自稱為“邦”。所謂“天下”的一詞，才是等于后世和現(xiàn)在一統(tǒng)中華“大國(guó)”的代名詞?！洞髮W(xué)》原文所稱的“天下”，也就是這個(gè)意思。當(dāng)時(shí)是以姬周王朝為所有諸侯邦國(guó)的共主。周王朝所統(tǒng)領(lǐng)的人民和土地，便稱謂是一個(gè)“天下”，并非等同于現(xiàn)在的世界，或整個(gè)地球的觀念，不過，我們也需要知道，在周秦以前的中國(guó)傳統(tǒng)文化中，有的文獻(xiàn)書籍上所講的“天下”，也有同于現(xiàn)代世界觀的地方，尤其是漢儒所分類以后的道家遺書，并不少見。例如戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的陰陽家鄒衍，便說“天下有九洲”。我們“中國(guó)”只是“九洲”中的一洲，稱為“赤縣神洲”而已。所以當(dāng)時(shí)的人，認(rèn)為他的說法很“怪誕”。換言之，認(rèn)為這是古怪的、不實(shí)的說法。

到了十五世紀(jì)以后，由于天文、地理和其他科學(xué)的發(fā)展，世界上的人類，漸次知道了地球上有八大洲，這便與兩下多年前鄒衍所說的只差一洲了。如果再拿《山海經(jīng)》和中國(guó)上古神話來做比較研究，也許是上古以來，地球上的地質(zhì)，經(jīng)過時(shí)間的變化太大，洲和洲之間發(fā)生了分裂和重新組合，因此少了一洲，那就不敢隨便否定鄒衍所說的話是否“怪誕”了，這便是科學(xué)的精神，不可盲從附和。

明白了這些資料以后，就知道<大學(xué)》中的“平天下”觀念，實(shí)質(zhì)上是以當(dāng)時(shí)周室王朝所統(tǒng)一的整個(gè)“中國(guó)”而言。假如我們擴(kuò)而充之，視為可以用來指整體人類的“理想國(guó)”，或“世界大同”的觀念來說，我想，曾子也絕不想保留著作權(quán)，大家都可以隨便自由取用，只怕“言者無心”，但恐“聽者有意”，反而自生爭(zhēng)議而已。

現(xiàn)在我們首先討論所謂“平天下在治其國(guó)”第一分節(jié)的第一項(xiàng)目，便是“上老老，而民興孝。上長(zhǎng)長(zhǎng)，而民興弟。上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也?！庇矛F(xiàn)代話來說，就是在上面高層的領(lǐng)導(dǎo)人，能做到尊重老人，先從對(duì)自己的老人，如父母以上的祖父母輩，乃至父母以上上輩中的叔伯等老人，都能敬重孝養(yǎng)。擴(kuò)而充之，就能善養(yǎng)天下的老人了，猶如歷史所推崇的“西伯昌（周文王）善養(yǎng)老”，便是此例。那么，你所統(tǒng)治下的社會(huì)人民，自然都會(huì)效法你的行為，做到孝順父母和上輩了。

其次，所謂“上長(zhǎng)長(zhǎng)，而民興弟”，也是同樣的意義。你能做到尊敬年長(zhǎng)的兄長(zhǎng)輩的人，自然社會(huì)人民，大家都會(huì)效法你的行為，做到“善事長(zhǎng)者”，興起兄弟之間友愛的德行了。

再次，所謂“上恤孤，而民不倍”，這個(gè)“倍”字，在原始的文字中，也就包涵有“違背”的意義。這是說，你能體恤孤兒，使幼孤的孩子，也有所養(yǎng)，有如己出。那么，社會(huì)人民，就都會(huì)效法你的德行，視你如大眾的父母，不會(huì)生起背離的念頭了。

最后“是以君子有絜矩之道也”一句，其中所謂“絜矩”是什么意思呢？“絜”字，在中國(guó)上古的文字學(xué)中，就有中心平衡點(diǎn)的內(nèi)涵。換言之，猶如天平秤的“杠桿”的意思，不偏不斜，才得中正的平衡。“矩”字，大家都知道是規(guī)矩的矩。規(guī)是圓周的，矩是方角的，就是自古以來工程所用測(cè)量方圓的基本標(biāo)準(zhǔn)工具。把方圓標(biāo)準(zhǔn)的儀器名稱結(jié)合在一起，便叫做“規(guī)矩”。這是說，大人君子們，必須要有“獨(dú)立而不倚”的公平中正的內(nèi)心修養(yǎng)，才能“智周萬物”，“量同太虛”，可以包容涵養(yǎng)萬民，澤及蒼生。曾子在《大學(xué)》里所提出的“絜矩”之道，也就是后來子思所著的《中庸》之謂“中”的由來。簡(jiǎn)言之，什么叫“中庸”？就是“絜矩”之道的發(fā)揮。不信，再讀下文便可知道了。

所惡于上，毋以使下。所惡于下，毋以事上。所惡于前，毋以先后。所惡于后，毋以從前。所惡于右，毋以交于左。所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。

在這里，所提出的“上下、前后、左右”六個(gè)方面，就具有人事、物理等古人所謂的“六合”的內(nèi)涵。也就是《易經(jīng)》八卦之學(xué)后天重爻所用的“六爻”的意義。“六合”就是四方加上下，也是上古對(duì)空間的代號(hào)?！傲场?，就是有六個(gè)層次交會(huì)點(diǎn)中心的作用。這樣便叫做“絜矩”之道。所謂“絜矩”之道，就是平衡，就是“中庸”，且請(qǐng)大家精細(xì)參詳為幸。

至于原文所說“上下、前后、左右”的內(nèi)涵，切勿隨便放過，以為一目了然，一看便懂。不需要多加討論，那就難免有過分大意的失誤了。例如“所惡于上，毋以使下。所惡于下，毋以事上”，這是說你本身在上位，作為領(lǐng)導(dǎo)的人，不管你是做皇帝，或做官的臣工，乃至做老板、做師傅，甚至做父母、兄長(zhǎng)的人，凡是居于上位的人，無論你做任何一件事，自己想來都很討厭，或很為難，或者很不應(yīng)該去做，只好自我逃避，就要指使下面的人去做，那便是“缺德”，就是“意不誠(chéng)、心不正、身不修”，切切不可如此。相反的，如果你身居人下，對(duì)于有些事，有些作為，自己想來都有些厭惡，但是為了討好上級(jí)，就改變方法，把壞的成分，花言巧語，另加包裝，慫恿上面去做，或是掩蓋自己的過錯(cuò)，故意諉過于上級(jí)。那就是“意不誠(chéng)、心不正、身不修”的最大“缺德”，切切不可如此。不過，這樣的理解，還只是略說一面。如要照人世間的人情險(xiǎn)惡心理去分析，再來參照過去歷史上的故事，便可了解這兩句所包含的內(nèi)容還多著呢！希望大家自己去好學(xué)、深思吧！

至于“所惡于前，毋以先后。所惡于后，毋以從前”，看來又是多么的簡(jiǎn)單。但你仔細(xì)想想，就完全不同了。譬如說，有一件事，我們從前就很討厭它，不想辦，現(xiàn)在又碰到了，就毫不猶豫地把它先擱在一邊，這樣，也常常會(huì)發(fā)生僨事或誤事的后果。因?yàn)橐磺惺?，都?huì)因時(shí)（間）、空（間）而變化的，未必從前討厭的事，現(xiàn)在仍舊討厭??！或者這個(gè)人，是你從前最可惡的人，他現(xiàn)在已改過從新，你還照以前的厭惡，不讓他重新做人，把他一切阻礙在后，那也是不對(duì)的。至于“所惡于后，毋以從前”，譬如有一件事，或一個(gè)人，你看到將來的后果一定不好，但今天是由我或要我來辦，你就“一朝權(quán)在手，便把令來行”，不管對(duì)與不對(duì)，先行處理了再說，那也常常有“后悔莫及”的反效果。諸如這樣的理解，如果對(duì)照過去歷史上所經(jīng)歷過的事實(shí)來講，那便太多太多了。

現(xiàn)在讓我這個(gè)老頑童，來講個(gè)笑話給你們聽。從前，我有一次帶領(lǐng)學(xué)生兵的部隊(duì)去散步，有一個(gè)學(xué)生，面色很難看，他看我沒留意的時(shí)候，很快轉(zhuǎn)身插隊(duì)到前一個(gè)位置去了。我回頭看到了，就叫他回來，要加訓(xùn)斥。但我先問他說：“雖然不是正式行軍，大家可以隨便一點(diǎn)，你平日素來很守紀(jì)律，今天為什么這樣不守規(guī)矩？”他說：“我的前面那位同學(xué)，一路連放臭屁，實(shí)在受不了?。∥以甘芴幜P?！蔽衣犃?，也不禁笑著說：“你昨天還向我大談《大學(xué)》上的道理呢！你可忘了‘所惡于后，毋以從前’嗎？”這個(gè)學(xué)生聽了，就和我都大笑不止，然后我叫他去告訴那個(gè)同學(xué)，快到醫(yī)務(wù)所去診斷一下，是不是腸胃消化不良，或另有其他的毛病。在外交界或平常正式宴會(huì)上，隨便任意放響屁或臭屁，那都是很失禮的行為，必須要注意。

又如“所惡于右，毋以交于左。所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道”，這四句話的左右對(duì)比，很簡(jiǎn)單地講，是說在做人處事上，自己碰到不遂意或很不愿意去做的事，就不可以隨便推托給平輩平行的人去做。例如讓做官的同僚、同事，社團(tuán)、公司中的同仁，甚至或親如兄弟姊妹的朋友們?nèi)ァ懊銥槠潆y”，“委曲求全”了，但擴(kuò)而充之，從“治國(guó)平天下”的大是大非、大經(jīng)大法來講，古今中外，任何一個(gè)朝代、任何一個(gè)政體、任何一種制度，都會(huì)碰到有左右兩班兩派的不同意見而形成矛盾，須在最高領(lǐng)導(dǎo)的原則上，絕不可以把右的一方所厭惡的事或主張，就強(qiáng)迫要左的一方去做。同樣的，也不可以把左的一方所厭惡的事或主張，就強(qiáng)迫要右的一方去做。至于處在最高領(lǐng)導(dǎo)層的地位，要怎樣才能調(diào)和平衡上下、前后、左右的各種對(duì)比矛盾，而使其得到中正和順的境界，那真是需要有大智慧、大仁德、大勇氣的才器了。也正如岳武穆講用兵之道一樣，“運(yùn)用之妙，存乎一心”，實(shí)在只可意會(huì)，難以言傳。也正如古德禪宗大師們所說，“如珠之走盤”，并無一個(gè)定位的方法了。如果有一個(gè)固定的方法，那已是落在上下、前后、左右的偏旁圈圈之中了。這在歷史上所經(jīng)歷的故事，和現(xiàn)代史上的新故事，事例也不少，都姑且不論。

對(duì)于《大學(xué)》這一節(jié)的名言，也有人說過，就是孔子所謂“己所不欲，勿施于人”的道理。其實(shí)不然，“己所不欲，勿施于人”，只對(duì)個(gè)人自我的學(xué)問修養(yǎng)來講。至于本節(jié)所謂有關(guān)上下、前后、左右的話，始終是從“大學(xué)之道”的“明德”、“內(nèi)明”之學(xué)出發(fā)，然后推之于“外王（用）”、“親民”，而作為一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者，在對(duì)人、治事、處世之際來講，其中的內(nèi)外、表里、精粗之際，實(shí)是因應(yīng)事物的大學(xué)問。如果以《大學(xué)》本身的主旨來講，必須要先從“知止而后有定”，直到“慮而后能得”，通達(dá)“格物”、“致知”，配合“誠(chéng)意”、“正心”、“修身”的全程修養(yǎng)，才能真地明了“絜矩”之道的妙用了。