復(fù)次阿難。云何十八界。本如來藏妙真如性。

復(fù)次阿難！為什么十八界亦是如來藏妙真如性所本具呢？

十八界即藏性，梵語馱都，意即界。界就是界限。十八界即六根、六塵、六識。各有其界限。以內(nèi)之能緣者，屬根的界限。外之能緣者，屬塵的界限。中間能分別者，屬識的界限。界亦有依的意義，因為根、塵、識互相依附。

識能分別，根能生長，塵則是污染不清凈。如眼根對色塵時，便生出分別識心，分別好看和不好看。耳根對聲塵時，便分悅耳與逆耳。鼻根對香塵時，便生香和臭的分別識心。其余類推，前五塵皆有形相可表示，唯有法塵則無實體，無可表示。意根對法塵時，只生出分別心，即第六意識。雖是分開為十八界，其實都屬如來藏妙真如性含藏的。

阿難。如汝所明。眼色為緣。生于眼識。

（一）初說眼色識界。阿難！如你已明白眼根與色塵，一個是增上緣，一個是所緣緣，兩緣相合就生出眼識。

此識為復(fù)因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。

這個識是因眼根所生，以眼識為界限，叫做眼識界？還是因色塵所生，以色塵為識之界，叫做色識界？

阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。

阿難！假如眼識因眼根而生，與色和空沒有關(guān)系，但無色空，便無可分別之塵，因單靠眼根是不能生識的。縱使有能生你之識，但無色和空，就無可分別，則有識亦無所用。

汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。

你眼所見，不是青黃赤白之色，又無長短方圓之形，無所表示，則識從何處立界限呢？

若因色生?？諢o色時。汝識應(yīng)滅。云何識知是虛空性。

如果識是因色塵而生，以色塵為界，但看見虛空無色的時候，則色塵已滅，你識亦滅。識滅則無所知，為何見空時，識又知是虛空呢？

若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。

假若色塵變遷的時候，你亦知道色相已經(jīng)變遷。既然知道，就證明你不會隨色變遷，那就成為一存一亡，沒有對待，識界從何處可成立呢？

從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應(yīng)不識知虛空所在。

如果是遇色塵變時，識變隨變，所以沒有界相。如果不隨變，則永遠存在。但既然是從色塵所生，自然一無所知，應(yīng)當(dāng)不能知道虛空所在。今既知虛空所在，則證明識不是從色所生。

若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。

若說眼識是兼根兼境，是湊合眼根和色塵共生的，那么它們是蜞合而生還是離開而生？如果是湊合而生，還有一條隙縫。如果是離開而生，那你的眼識，一半屬于有知，一半屬于無知。有知的湊合眼根，無知的湊合色塵。雖說是離開，其實是湊合，有知合無知就成為二合，半從根半從塵就是雜，半合根半合塵就是亂。體性既成雜亂，怎能成識之界呢？

是故當(dāng)知。眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。

因此應(yīng)當(dāng)知道，眼色為緣而生眼識界之說，現(xiàn)在向三處推究，都無所得，都是虛妄。那就眼根、色塵，以及色識三種，都無實義。既不是因緣生，亦不是自然性，而是如來藏所表現(xiàn)的。

阿難。又汝所明。耳聲為緣。生于耳識。

（二）說耳聲識界。阿難！你亦明白耳根和聲塵互相為緣，由耳根聽見聲塵，便生出分別的耳識。

此識為復(fù)因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動靜二相。既不現(xiàn)前。根不成知。必?zé)o所知。知尚無成。識何形貌。

這識是因耳所生，以耳為界，還是以聲所生，以聲為界？如果是因耳根而生，以耳根為界限，則要有動聲和靜相，才能聽見。但動靜二相如不現(xiàn)前，則單單靠耳根是無從知道的，知尚且不可得，那么你的耳識，究竟是何相貌呢？

若取耳聞。無動靜故。聞無所成。云何耳形。雜色觸塵。名為識界。則耳識界。復(fù)從誰立。

如果識從耳聞而來，無有動靜二種聲塵的時候，則能聞之根，亦無從成立，怎能生識？如果說肉耳能生識，可是肉耳屬于身根之色相，身根的物件是觸塵，那又怎么可以把耳形之身根，來做能聞的對象，叫做識界？那么耳識既非聞根肉耳所生，它復(fù)從何處而立界限呢？

若生于聲。識因聲有。則不關(guān)聞。無聞則亡聲相所在。

如果識是從聲塵而生，則不關(guān)耳聞之事，但聲必因聞而顯現(xiàn)。如果無聞，也就沒有聲相所在之處。聲塵既亡失，如何能生識呢？

識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應(yīng)聞識。

若說耳識是從聲塵而生，所說的聲音亦是因聞而有，那么聞聲之時，就應(yīng)該聞到識之相呀！

不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。

倘若不能聞到識之相，就不成為耳識界了。如果能聞到識，那么這個識就同于聲塵了。識既會被耳根所聞，則沒有識，又誰能知聞聲和聞識呢？如不能聞識及聞聲，一無所知，則這個人豈不同于草木一樣無情？

不應(yīng)聲聞雜成中界。界無中位。則內(nèi)外相。復(fù)從何成。

不應(yīng)該既有聲，又有聞，而不靠識加入中間為其界限。界若沒有識居于中間，則內(nèi)之能聞和外之聲相，就不能互相為緣而生識界。既無識界，則內(nèi)根和外塵的界相，更無從成立。

是故當(dāng)知。耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。

因此當(dāng)知，耳根和聲塵，二者為緣而生耳識。這三處都無處所，則耳與聲及聲識界三種，都是幻妄相，本非因緣，亦非自然性。

阿難。又汝所明。鼻香為緣。生于鼻識。

阿難！你以前已經(jīng)聽過，相宗權(quán)教，里面所講之五陰、六入、十二處、十八界，當(dāng)時是為度二乘及破外道而說的權(quán)巧方便法門，現(xiàn)在是講實性第一義諦楞嚴大定道理，故不應(yīng)在法塵上有所執(zhí)著。現(xiàn)在再說（三）鼻香識界。

你亦已知，鼻根對香塵，互相發(fā)生因緣，而生鼻識。

此識為復(fù)因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。

此鼻識是從鼻根所生，以鼻根為界？還是依香塵所生，以香塵為界？

阿難。若因鼻生。則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。

若是從鼻根所生，則在你心中，以什么為鼻？以肉形如雙垂爪的是鼻？還是以能嗅香臭和能呼吸的是鼻？

若取肉形。肉質(zhì)乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。

如果取臉上肉形為鼻，但肉質(zhì)實乃屬身根，身根有知，知道觸塵，故只可名為身識，不可名為鼻識。既然屬于身根，它的物件當(dāng)然是觸塵，而不是香塵。鼻尚且無名，如何說識是因鼻生，而依之立界呢？

若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。

如若取嗅覺為鼻識，則你心中以什么為知呢？以鼻肉為知，但肉之知是屬于身根，原有觸覺之用，而不是鼻識了。

以空為知?？談t自知。肉應(yīng)非覺。如是則應(yīng)虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應(yīng)無所在。

如果以鼻孔內(nèi)之空作為能嗅知，則空自知，你之鼻肉應(yīng)無感覺。這樣則一切虛空，皆應(yīng)是你了。你的鼻肉既無知覺，則你全身，亦應(yīng)無知覺。虛空既然是你，虛空本來是無所在的，那么阿難今日亦應(yīng)無所在了。

以香為知。知自屬香。何預(yù)于汝。

如果以鼻識是香塵所生，則知自然屬于香塵，與你絕無關(guān)系。

若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香則非臭。

若香味和臭味，都是從你鼻孔生出，則香和不香二種氣味，不會從伊蘭（最臭的樹）和旃檀木出生。這極臭的伊蘭和極香的旃檀，二種氣味不來的時候，汝自嗅汝鼻，究竟是香還是臭？若是臭則非香，香就不會臭。

注：伊蘭樹，味極臭像腐尸，花紅色甚美麗，但毒性強，食之立斃。旃檀樹生北俱廬洲，是奇香樹，有時亦生伊蘭從中，一有旃檀妙香，則伊蘭臭味全沒。這是臭極則香，香極則臭。伊蘭臭到極，一遇旃檀奇香，便失去臭氣。惡人就和臭氣一樣，如在惡人中，忽有一善人，便可影響其棄惡歸善，所謂物極必反，否極泰來也。好像我們現(xiàn)在科學(xué)昌明，但發(fā)明到極點，便會變壞，變壞后人們又處在不知道中，又恢復(fù)再發(fā)明。世界是常在循環(huán)變化中，不是固定不變的。

若香臭二俱能聞?wù)?。則汝一人。應(yīng)有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。

如果香臭二種氣味都能嗅到，則你一個人，應(yīng)該有二個鼻?，F(xiàn)在對著我來問佛法的道理，應(yīng)該有二個阿難，究竟哪一個是你的真體？

若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復(fù)成臭。二性不有。界從誰立。

如果說只有一個鼻，而能同時聞香和臭，則香臭已混而為一，沒有分別。臭可為香，則臭無自性；香可為臭，則香無自性。二種既無根性，則鼻識的界限，依什么來建立呢？

若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應(yīng)不知香。

如果鼻識因香塵而生，則鼻識因香塵而有嗅，好像眼識因色而有見，但不能回光返照，自見其眼。故鼻雖能嗅，而不能自嗅其鼻。鼻識既然從香塵生，應(yīng)亦不自知其香，就證明識不是從香生。

知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。

如果能夠知道香，就證明不是香生識，如果不知道，則不可叫作鼻識。香若不靠嗅，則不知有香，香界就不能建立。識若不知道香，所謂因香建立之香識界，亦無從建立了。

既無中間。不成內(nèi)外。彼諸聞性。畢竟虛妄。

鼻根屬內(nèi)，香塵屬外，既然沒有中間之鼻識，則內(nèi)之鼻根，外之香塵，俱不存在。內(nèi)外俱不存在，則能嗅之性，亦不存在，亦成虛妄。

是故當(dāng)知。鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。

所以應(yīng)當(dāng)知道，鼻香為緣，生鼻識界?，F(xiàn)在向三處推求，俱不可得。則鼻根、香塵和香識界，三者全是虛妄相。既不是因緣生，亦不是自然性，而是如來藏所表現(xiàn)的妄相而已。

這個暑期班，有人要求要受五戒，有人要求受八戒及菩薩戒。在佛教里，受戒是入佛門最重要的法門，你們肯受戒而能守戒，這是最好的。在家人可受五戒及八戒。至于十戒則是初出家做沙彌時受的。菩薩十重四十八輕戒，本來是出家人受，但在家亦可行菩薩道，自利利他，故在家人亦可受?，F(xiàn)在為紀念暑假班楞嚴會，我送你們每人一雙羅漢鞋，作為紀念。不是要你們?nèi)バ辛_漢道，自利而不利他，意思是要你們修大乘，行菩薩道。只要用心來學(xué)楞嚴經(jīng)，我是最歡喜的。

阿難。又汝所明。舌味為緣。生于舌識。

（四）現(xiàn)在說舌味識界。阿難！我以前曾經(jīng)對你說權(quán)乘之法，十八界里，有一種是舌和味互相為緣，由舌才知味，有味舌才知。舌根味塵，而生出分別心，叫做舌識。

此識為復(fù)因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。

這識是因舌根所生，以舌為界限，還是因味塵所生，以味為界限。

阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂、都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。

如果舌識是舌根所生，則所有世間的甘蔗、烏梅（即酸梅）、黃連（藥名味最苦）、石鹽（即食鹽）、細辛（藥名）、生姜、玉桂（藥名），這些東西都成為無味，沒有甜酸苦辣等味了。如果沒有這些味塵來刺激你的舌根，你試嘗嘗自己的舌頭，是甜呢？還是苦呢？

若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。

如果舌性是苦的，是由誰來嘗舌頭而知道是苦的呢？因舌是不會自嘗的，那是誰來知道它是苦呢？若舌性不是苦，自然無味，則味自然不是生于你之舌，如何可立識界？

若因味生。識自為味。同于舌根。應(yīng)不自嘗。云何識知是味非味。

若說舌識單因味塵而生，那么識亦就變成味，亦和舌根一樣，自己不能嘗自己。既然不能自嘗，如何能知道是有味和無味呢？

又一切味。非一物生。味既多生。識應(yīng)多體。

又味有很多種，酸甜苦辣，不是同一物所生，如蔗甜、酸梅、姜辣、黃連苦等，味既然多種，那么識亦應(yīng)有多體了。

識體若一。體必味生。咸淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應(yīng)無分別。

如果舌識只是一體，其體必從味生。那么所生之識，也只是一種。能生之味，也該是一種，則變成鹽的咸，水的淡，蔗的甜，姜的辣，各味混合而生。一混合就有變化，不能分別咸淡甘辛，失去其本性之味。甘不甘，苦不苦，酸不酸，辣不辣，變成一味，沒有什么分別了。

分別既無。則不名識。云何復(fù)名舌味識界。

既然無分別，就不能取它的名字為識。既不名識，怎可說舌味為緣，生舌識界呢？味是無分別的，識是能分別的，若無分別就不能叫作識。

不應(yīng)虛空。生汝心識。舌味和合。即于是中元無自性。云何界生。

亦不應(yīng)該從無知的虛空，產(chǎn)生你有知的心識??！如以舌根味塵和合在一起，產(chǎn)生你的心識，但舌是有知，塵是無知，如和合在一起，體性便成紛亂，好像水土混合，水就失去流動的自性，土也失去干燥的自性。所以說元無自性，無自性怎可立界？

是故當(dāng)知。舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。

因此應(yīng)知，舌根和味塵互相為緣，生舌識界，三處都是虛妄。則舌根和味塵及舌識界三者都非因緣，非自然性。如說是因緣生，則落在有中。如說自然生，就落在空中?？沼卸?，都不是中道了義，舌識界究竟從何處來呢？都是從如來藏妙真如性所表現(xiàn)的。

阿難。又汝所明。身觸為緣。生于身識。

（五）現(xiàn)在說身識。阿難！你亦知道小乘之道理，身根和觸塵互相為緣，便生出身識界。

此識為復(fù)因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。

這個能分別的識是因身所生，而以身為界限？還是因觸所生，而以觸為其界限？

阿難。若因身生。必?zé)o合離二覺觀緣。身何所識。

阿難，如果說身識是單因身根而生，不必藉塵觸，這樣雖有身根，而無離和合二種觸塵，亦就沒有粗和細二種覺觀來做它的助緣，那又怎會生起身識界呢？縱能生識，但無觸塵，無所分別，就不成為識。粗緣為覺，細緣為觀，身又怎樣有識呢？

若因觸生。必?zé)o汝身。誰有非身知合離者。

這里破單塵不能生觸。若說因觸塵而生，則與你身無關(guān)，世上哪有不在自己身上，感覺到離合，而要在他人身上，感覺到離合的道理呢？即是說，世間誰有不依于本身，而能知離合覺觸的道理。

阿難。物不觸知。身知有觸。

阿難！世間之物，是不能自己觸自己，而能成感。因為物是無分別識，所以必定要和身根相湊合，然后方能知道有觸。

知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。

若因觸而知道有身，則這個知是從觸而生，即是觸塵。若因身而知有觸，則這個知是從身而生，即是身根。但這個知既然從觸塵生，便與身根無關(guān)。如果是從身根生，亦與觸塵無關(guān)。

身觸二相。元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。

身根和觸塵，原本是沒有內(nèi)外對立之處所。觸與身和合，即是身根之本來體性。觸與身離開，即是虛空相而已。

內(nèi)外不成。中云何立。中不復(fù)立。內(nèi)外性空。則汝識生。從誰立界。

內(nèi)之身根和外之觸塵，假若不成立，則中間所生之身識，又從何處而得安立？中間所生之身識若不成立，則內(nèi)外根塵之性亦都成空。那么你的身識生起，又從何處建立觸識界呢？

是故當(dāng)知。身觸為緣。生身識界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。

因此應(yīng)知，身根和觸塵，互相為緣而生身識界，都是虛妄。身根、觸塵及身識界三者，本非因緣，非自然性。

阿難。又汝所明。意法為緣。生于意識。此識為復(fù)因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。

（六）現(xiàn)在說意法識界。阿難！又你已明白，意根和法塵互相為緣，其中便生意識，此識是因意所生，以意為界，還是因法所生，以法為界。

阿難。若因意生。于汝意中。必有所思。發(fā)明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。

如果你的意識，單因意根而生，則必定有個所思的法塵，才能發(fā)揮你的意思。若無所思之法塵，則能思之意根，亦無從生起。因意根既離開攀緣法塵，則意根亦就無形無影，如何能生意識？那就是說，如果根塵都不存在，則意識將有什么作用呢？

又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。

又你的第六分別意識，和第七思量識之意識心，同是有了別的性能。試問第六識與第七識是同呢？還是不同呢？如果是同，那么識心就是意根。為什么這個識心，又為意根所生？

異意不同。應(yīng)無所識。若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。唯同與異。二性無成。界云何立。

如果識心和意根，兩不相同，則一定同于無知之外塵。既同塵就無所識，不能和意根同類，亦不能叫作意生之識。若有所識知，則意根與識，同有了別性，怎可以分出此是意根了別性？這是意識了別性，是同是異，根識二性都分不清楚，怎能于中立起意識界呢？

若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。

如果說意是緣法生，則世間一切諸法，都離不開色、聲、香、味、觸之五塵。你且看看，色法、聲法、香法、味法和觸法，都是相狀分明，以五塵對五根，各有所對，但都不是意根所攝之法。意根所緣的是法塵，只是前五塵的影子，五塵的實法，絕不會走入意根里面。

汝識決定依于法生。今汝諦觀。法法何狀。

如果你的識心，是決定依于法塵而生，既有所生，必有形狀。你現(xiàn)在可詳細觀察，法塵之法，究竟作何形狀呢？

若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。

若法塵離開前五塵，色空、動靜、通塞、合離、生滅諸形相，它是沒有自體的。好像影離形，終無所得。

生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。

法塵生，則與色空五塵一同生，如形生影生。法塵滅則與色空五塵同滅，如形滅影滅。所因的法塵既無自體，因它所生而有的意識，又作何形狀呢？既然能生之法塵，沒有形狀，則意識界怎可以因法塵而得建立？

是故當(dāng)知。意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。

因此應(yīng)當(dāng)知道，意緣法，生出意識界，都是虛幻相。則意根和法塵以及意識界三者，都是虛妄，既不是因緣生，亦非自然性，而是如來藏妙真如性所表現(xiàn)。

佛以前所說之五陰六入十二處、十八界，都是權(quán)巧方便法門。阿難以先入為主，不舍得放下，又不敢擯棄，現(xiàn)在見佛陀把以前所說的道理，完全推翻不承認，豈不自相矛盾？因此不明白，便生出種種懷疑，左問右問。故佛告訴他說：以前所說的法，是暫時的，不實際的。只是權(quán)巧方便，用因緣正理，來破外道邪說，而不是大乘了義?，F(xiàn)在才是中道了義，第一義諦，楞嚴大定，修證了義。