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024 不為與不能 【原文】王說(shuō)⑴曰：“《詩(shī)》雲(yún)⑵：‘他人有心，予忖度⑶之?！蜃又^也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚⑷焉。此心之所以合于王者，何也？” 曰：“有複于王者曰：‘吾力足以舉百鈞⑸’，而不足以舉一羽；‘明足以察秋毫之末⑹’，而不見(jiàn)輿薪⑺，則王許⑻之乎？” 曰：“否?！?BR> “今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨(dú)何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見(jiàn)，為不用明焉，百姓之不見(jiàn)保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。” 曰：“不為者與不能者之形⑼何以異？” 曰：“挾太山以超北海⑽，語(yǔ)人曰‘我不能’，是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語(yǔ)人曰‘我不能’，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類(lèi)也；王之不王，是折枝之類(lèi)也?！?BR> "老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼⑾。天下可運(yùn)於掌⑿。《詩(shī)》雲(yún)⒀：‘刑于寡妻⒁，至於兄弟，以禦⒂於家邦?！耘e斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。古之人所以大過(guò)人者無(wú)他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨(dú)何與？” “權(quán)⒃，然後知輕重；度，然後知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚。王請(qǐng)度之！抑⒄王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨⒅于諸侯，然後快於心與？” 王曰：“否。吾何快於是？將以求吾所大欲也?！?BR>【注釋】⑴說(shuō):同“悅”。⑵《詩(shī)》雲(yún)：引自《詩(shī)經(jīng).小雅.巧言》。 ⑶忖度：猜測(cè)，揣想。 ⑷戚戚：心有所動(dòng)的感覺(jué)。 ⑸鈞：古代重量單位，三十斤為一鈞。 ⑹秋毫之末：指細(xì)微難見(jiàn)的東西。 ⑺輿：車(chē)子。薪：木柴。 ⑻許：贊許，同意。 ⑼形：情況，狀況。 ⑽太山：泰山。北海：渤海。 ⑾老吾老幼吾幼：第一個(gè)“老”和“幼”都作動(dòng)詞用，老：尊敬；幼：愛(ài)護(hù)。 ⑿運(yùn)於掌：在手心裡運(yùn)轉(zhuǎn)，比喻治理天下很容易。 ⒀《詩(shī)》雲(yún)：以下三句引自《詩(shī)經(jīng).大雅.思齊》。 ⒁刑：同“型”，指樹(shù)立榜樣，做示範(fàn)。寡妻：國(guó)君的正妻。 ⒂禦：治理。 ⒃權(quán)：本指秤錘，這裡用作動(dòng)詞，指稱(chēng)物。 ⒄抑：選擇連詞，相當(dāng)於現(xiàn)代漢語(yǔ)的“還是”。 ⒅構(gòu)怨：結(jié)怨，構(gòu)成仇恨。 【譯文】齊宣王很高興地說(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘別人有什麼心思，我能揣測(cè)出?！@就是說(shuō)的先生您吧。我自己這樣做了，反過(guò)來(lái)想想為什麼要這樣做，卻說(shuō)不出所以然來(lái)。倒是您老人家這麼一說(shuō)，我的心便豁然開(kāi)朗了。但您說(shuō)我的這種心態(tài)與用道德統(tǒng)一天下的王道相合又怎麼理解呢？” 孟子說(shuō)：“假如有人來(lái)向大王報(bào)告說(shuō)：‘我的力量能夠舉得起三千斤，卻拿不起一根羽毛；視力能夠看得清秋天毫毛的末梢，卻看不見(jiàn)擺在眼前的一車(chē)柴草?！笸跄鷷?huì)相信他的話嗎？” 宣王說(shuō)：“當(dāng)然不會(huì)相信?！?BR> 孟子便接著說(shuō)：“如今大王您的恩惠能夠施及動(dòng)物，卻偏偏不能夠施及老百姓，是為什麼呢？一根羽毛拿不起，是不願(yuàn)意用力氣拿的緣故；一車(chē)柴草看不見(jiàn)，是不願(yuàn)意用眼睛看的緣故；老百姓不能安居樂(lè)業(yè)，是君王不願(yuàn)意施恩惠的緣故。所以大王您沒(méi)有能夠用道德來(lái)統(tǒng)一天下，是不願(yuàn)意做，而不是做不到?！?BR> 宣王說(shuō)：“不願(yuàn)意做和做不到有什麼區(qū)別呢？” 孟子說(shuō)：“要一個(gè)人把泰山夾在胳膊下跳過(guò)北海，這人告訴人說(shuō)：‘我做不到?！@是真的做不到。要一個(gè)人為老年人折一根樹(shù)枝這人告訴人說(shuō)：‘我做不到?！@是不願(yuàn)意做，而不是做不到。大王您沒(méi)有做到用道德來(lái)統(tǒng)一天下，不是屬於把泰山夾在胳膊下跳過(guò)北海的一類(lèi)，而是屬於為老年人折樹(shù)枝的一類(lèi)。 “尊敬自己的老人，並由此推廣到尊敬別人的老人；愛(ài)護(hù)自己的孩子，並由此推廣到愛(ài)護(hù)別人的孩子。做到了這一點(diǎn)，整個(gè)天下便會(huì)像在自己的手掌心裡運(yùn)轉(zhuǎn)一樣容易治理了。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘先給妻子做榜樣，再推廣到兄弟，再推廣到家族和國(guó)家?！f(shuō)的就是要把自己的心推廣到別人身上去。所以，推廣恩德足以安定天下，不推廣恩德連自己的妻子兒女都保不了。古代的聖賢之所以能遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)一般人，沒(méi)有別的什麼，不過(guò)是善於推廣他們的好行為罷了。如今大王您的恩惠能夠施及動(dòng)物，卻不能夠施及老百姓，偏偏是為什麼呢？ “稱(chēng)一稱(chēng)才知道輕重，量一量才知道長(zhǎng)短，什麼東西都是如此，人心更是這樣。大王您請(qǐng)考慮考慮吧！難道真要發(fā)動(dòng)全國(guó)軍隊(duì)，是將士冒著生命危險(xiǎn)，去和別的國(guó)家結(jié)下仇怨，這樣您的心裡才痛快嗎？” 宣王說(shuō)：“不，我為什麼這樣做心裡才痛快呢？我只不過(guò)想實(shí)現(xiàn)我心裡的最大願(yuàn)望啊。” 【讀解】 孟子關(guān)於“君子遠(yuǎn)庖廚”的一番心理分析說(shuō)得齊宣王心服口服，就像我們?nèi)タ瘁t(yī)生而被診斷準(zhǔn)確了病癥了一樣，於我心有戚器焉對(duì)醫(yī)生悠然而生親切之感，並得到進(jìn)一步的診斷治療。 這一會(huì)，孟子用的是邏輯上的歸謬法，先假定了兩種荒唐的說(shuō)法：“力足以舉千鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪?！饼R宣王親口對(duì)此加以否定，然後把宣王自己的做法加上去：“恩足以幾禽獸，而功不至於百姓?！边@樣便輕而易舉地使齊宣王認(rèn)識(shí)到了自己存在的問(wèn)題：不是不能，而是不為。也就是說(shuō)，不是做不到，而是不願(yuàn)做。 當(dāng)宣王對(duì)這兩個(gè)概念的區(qū)別還有些不清楚時(shí)，孟子又作了生動(dòng)的舉例說(shuō)明，這就是“挾太山以超北?！迸c“為長(zhǎng)者折枝”的區(qū)別。“挾太山以超北?！笔遣荒?，是做不到，而“為長(zhǎng)者折枝”則是願(yuàn)不願(yuàn)意做的問(wèn)題了。說(shuō)到底，關(guān)鍵是看你有沒(méi)有朝這方面想，有沒(méi)有這樣一種精神。今天我們?cè)谏钪杏性S多這樣事情，都是願(yuàn)不願(yuàn)意做，而不是做不做得到的問(wèn)題。比如說(shuō)為老年人讓座，不要隨地吐痰，遵守交通規(guī)則等等，的確都是“為長(zhǎng)者折枝”舉手之勞，而不是要你“挾太山以超北?！?，做《封神演義》裡的英雄。但我們就是生性懶惰，又缺乏“這點(diǎn)精神”，所以老是要去強(qiáng)坐，要隨地吐痰，要闖紅燈違反交通規(guī)則，如此等等，不一而足，都是沒(méi)有想清楚“不為”與“不能”的道理。說(shuō)到這裡，是不是值得我們?cè)谏钚∈律隙嗉臃词?，多一點(diǎn)“為長(zhǎng)者折枝”的精神呢？ 回到孟子的話題上來(lái)，在講清楚了“不為”與“不能”的問(wèn)題後，他又一次施展出心理學(xué)方面的本事，對(duì)齊宣王來(lái)了一番政治行為心理學(xué)的開(kāi)導(dǎo)，這就是著名的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”理論，“推己及人”，首先自己做起，然後推及自己的夫人、兄弟，再到整個(gè)家族和國(guó)家。說(shuō)到底，這一方面合與孔子“己欲立而立人，己達(dá)立而達(dá)人”和“己所不欲，勿施於人”的忠恕之道，另一方面也合于《大學(xué)》裡修身、齊家、治國(guó)、平天下的人生進(jìn)修階梯。一旦做到了這一點(diǎn)，“天下可運(yùn)於掌”還有什麼不能統(tǒng)一的呢？ 說(shuō)完正題以後，孟子引用格言說(shuō)：“權(quán)，然後知輕重；度，然後知長(zhǎng)短；物皆然，心為甚?！毕ＭR宣王好好考慮，好好反省自己的所作所為。而最後還以“霸道”的做法、軍國(guó)主義者的行為來(lái)加以反襯，刺激齊宣王逼他作出唯一正確的選擇——實(shí)行仁政，推行以道德統(tǒng)一天下的王道。孟子在這裡的做法，是由物理性的邏輯真理推及人的心理，要求齊宣王反躬自省，認(rèn)識(shí)自己。我們?cè)凇墩撜Z(yǔ)》裡已經(jīng)知道，儒學(xué)非常重視人的自我反省功夫，所以曾子說(shuō)：“吾日三省吾身”。在儒家看來(lái)只有經(jīng)常自省，才能認(rèn)識(shí)自己，改善自己故而吾人無(wú)時(shí)無(wú)刻都要二六時(shí)鐘。 |
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