以合于義以通神妙及發(fā)于外也可以措天下之用興天下之利也至如網(wǎng)罟取諸離書(shū)契取諸夬宮室取諸大壯凡百所為之事有利用于民者皆由圣人精義入神然后能也利用安身以崇徳也義曰言圣人既能精義入神以致天下之用又能宴樂(lè)以安其神飲食以養(yǎng)其體居富貴而不自充詘在貧賤而不自隕獲如此則安于身而崇大其徳業(yè)也過(guò)此以往未之或知也義曰言圣人舍其精義入神以致用利用安身以崇徳舍此二道而往則雖圣人亦不能知之也窮神知化徳之盛也義曰言圣人既能精義入神利用安身如是則可以窮極鬼神之情狀通曉變化之終始此是徳之至盛者也
易曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇義曰此是困卦六三之辭也言六三之爻以陰居陽(yáng)位是不正也在下卦之上是不中也夫君子之人凡欲求進(jìn)必須俟其時(shí)今此六三居困之時(shí)其性動(dòng)而欲上進(jìn)是故為九四之所止故困于石也既上不能進(jìn)復(fù)退其居又下乗九二之剛故曰據(jù)于蒺藜上既無(wú)所進(jìn)下既無(wú)所適是猶入于其宮不見(jiàn)其妻兇之道也夫妻者至親之人亦不可得而見(jiàn)之況于他人乎子曰非所困而困焉名必辱義曰此已下是孔子之辭言此六三所以困于石者非是所困而困焉葢六三居困之時(shí)躁而求進(jìn)為九四之所止然君子之名必求榮今為九四所困是其名必辱也非所據(jù)而據(jù)焉身必危義曰夫君子之人進(jìn)必以道動(dòng)必合義不惟澤天下之人又且先安其身而不陷于過(guò)惡也今六三既下乗九二之剛為九二之所據(jù)為九四之所止是必不能安全其身而自必自至于危厲也既辱且危死期將至妻其可得見(jiàn)邪義曰言六三既非所困而困非所據(jù)而據(jù)既辱且危是不知死期將至也既死期將至雖屬至親之人必不可得而見(jiàn)也易曰公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利義曰此是解卦上九之辭也隼者貪殘之禽也墉者墻也言解難之時(shí)而六三以陰柔不正之身居于下卦之上是不正之小人也夫居解之時(shí)而以小人居君子之位是猶貪殘之禽居于墉墻之上必為人之所射而獲之既射而獲之則何所不利哉子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也義曰夫弓矢之事皆是威天下之器除天下之害者也今君子之人欲去貪殘之禽必以弓矢而射去之然后可也君子蔵器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有義曰言君子之人凡去小人必須有其才有其徳有其時(shí)有其位然后可以有所施為有所動(dòng)作也若無(wú)才徳無(wú)時(shí)位欲去非類(lèi)之人必自取敗亡之道是故君子之人必當(dāng)蔵畜其器韜光其業(yè)于身待其時(shí)而動(dòng)之則所往必有所獲也動(dòng)而不括是以出而有獲語(yǔ)成器而動(dòng)者也義曰括者結(jié)也夫君子之人凡能畜積其徳韜蔵其器則無(wú)有括結(jié)凝滯之事如是則沛然莫之能御也以至凡有所施為有所動(dòng)作必有所獲所在必有所成功是語(yǔ)成其器而動(dòng)者也子曰小人不恥不仁不畏不義義曰此已下又言小人之道也夫小人之性不常亦不知仁義不知亷恥不以刑法威之則不畏不義是故古者圣人設(shè)其鞭樸之事刑法之威者蓋為小人不恥不仁所以設(shè)之使知畏而為義也不見(jiàn)利不勸義曰言小人之心専在于利凡事不見(jiàn)其利則不知有所勸勉也是故圣人立為市使得交相貿(mào)易立農(nóng)桑使得互相耕養(yǎng)而有所勸也不威不懲義曰夫小人以小善為無(wú)益而弗為也以小惡為無(wú)傷而弗去也但恣縦其心而放僻邪侈之事無(wú)不至矣若不以刑而懲之則不知懲戒者也小懲而大誡此小人之福也義曰言君子之人既以刑懲于小人亦非君子之素心也蓋為小人不恥之故也然雖小有所懲而若能戒懼不為大惡此亦小人之福也易曰屨校滅趾無(wú)咎此之謂也義曰此是噬嗑初九之爻辭也夫噬嗑之卦是先王用刑以去剛梗之俗今此初九居卦之初是受刑之始也然居受刑之始其罪未至大其惡未甚著故但屨校其足滅沒(méi)其趾而能改之所以無(wú)咎今此小人若小懲而能戒慎之則其罪亦不至于大此是小人之福故引此噬嗑之初九而證之故曰此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身義曰言凡人若能積小善以至于大善積之不已以至著見(jiàn)于外則可以成萬(wàn)世之名也若小善不積則不能以成其名也若以小惡為無(wú)傷而弗去及小惡積之已久反成大惡及其著見(jiàn)于外不惟受戮亦致滅沒(méi)其身也小人以小善為無(wú)益而弗為也義曰夫小人之性以小善不能益于身是以因因循循至于老耄不能修飾而不為以致喪身取咎自取滅亡之道也以小惡為無(wú)傷而弗去也義曰言小人以惡為無(wú)傷積小惡以至大惡従至著日復(fù)一日不能悛改而弗去以至惡大罪也故惡積而不可掩罪大而不可解義曰言小人既不能積其小善反自為其小惡小惡之積久而不已及夫惡大而彰顯于外不能以掩閉罪大而及于身不可以解脫如是則滅身受戮也宜矣易曰何校滅耳兇義曰此是噬嗑上九爻辭也言初九居受刑之始而屨校其足其罪亦未甚大至此上九居受刑之終不能悛改其惡但以小惡為無(wú)傷以至惡積罪深而其身受戮滅沒(méi)其耳何校其首此是大兇之道也子曰危者安其位者也義曰夫君子之人所以危者蓋由安然居位恃其泰不為之備恃其安不知其亂以至泰久必否安久必亂所以致其不安而社稷之危也若能居安慮危居治思亂然后可以保其位而不失也亡者保其存者也義曰夫人之所以亡者蓋由恃其安不思其危恃其存不思其亡任其放僻邪侈之事所以致其身之危亡基業(yè)之隕墜也若能常自深思逺慮不為奢侈之行則可以保其存而不亡也亂者有其治者也義曰言人居安平之時(shí)但恃其天下之治不能思慮存亡之機(jī)不能憂(yōu)恤天下之人恣其驕盈之志不知亂之所生也是故君子安而不忘危義曰言君子之人若能居于安平之時(shí)常自戒慎恐有傾危之事則可以獲吉也存而不忘亡義曰言居平易之時(shí)能常思其危亡之事所以保其存而不亡也治而不忘亂義曰言居治平之時(shí)當(dāng)自恐懼修省鑒其前車(chē)之覆則無(wú)禍亂之事也是以身安而國(guó)家可保也義曰言君子之人既能安而不忘其危存而不忘其亾治而不忘其亂夫如是其身可以安其國(guó)家社稷可以永保也易曰其亡其亡繋于苞桑義曰此是否卦九五之爻辭也言當(dāng)否塞之時(shí)小人在下皆失其道獨(dú)九五能休去天下之否常思其社稷之危亡言我其亡乎我其亡乎是猶繋其社稷于苞桑之上者也桑者即是其根深固而不拔苞者即是叢生之類(lèi)言九五既居否塞之時(shí)能休去天下之否常自思慮戒懼是猶繋其社稷于苞桑之上而其根深固不可以拔也子曰徳薄而位尊義曰夫居君子之位必有才有徳然后可以居也若才之薄徳之寡而居于尊貴之位必不可也知小而謀大義曰言人之才知之小反欲謀國(guó)家之大事是必不可也然居幽闇之時(shí)尚不免其誅戮而況居于明盛之時(shí)其有不受君之誅戮者鮮矣是小知者不可謀國(guó)家之大事也力小而任重鮮不及矣義曰夫小力之才必當(dāng)任其輕小之用若任以國(guó)家之重器其勝任者亦鮮矣易曰鼎折足履公餗其形渥兇言不勝其任也義曰此是鼎卦九四之爻辭言九四以陽(yáng)居陰位是不正也夫以不正之身居于大臣之位而才力之不勝其職是猶鼎之折足而傾覆公家之美實(shí)而又且污染其鼎也然則君子之人凡居髙位必須有其才有其徳然后可以稱(chēng)國(guó)家之大任也若無(wú)才無(wú)徳而居大位是猶鼎之九四以不才之身而居國(guó)家之重位而傾覆公家之美實(shí)敗壊國(guó)家之綱紀(jì)是大兇之道也如此之人所謂不勝其任也然則謂之言不勝其任者此是孔子引此鼎卦之辭以釋徳薄位尊知小謀大力小任重之人故以此爻而結(jié)言之子曰知其神乎君子上交不諂下交不瀆其知乎義曰此一節(jié)是孔子釋豫卦六二之辭子曰知其神乎者者是有理之形之謂也神者妙無(wú)方之謂也夫君子之人有先之識(shí)深思逺慮凡有所施為必能極未形之理未萌之兆者也既未形之理未萌之兆皆先知之是其知如神之妙用而通于靈也君子上交不諂者夫常常之人凡于有權(quán)位之人則必行茍諛佞媚甘言巧語(yǔ)以求其說(shuō)以求其進(jìn)是故君子之人知其諂諛佞媚之道不可以求進(jìn)是以守其正自潔其身切問(wèn)近思博聞強(qiáng)識(shí)待時(shí)而動(dòng)不以邪佞之道以求其進(jìn)不以甘言巧語(yǔ)以說(shuō)其上也下交不瀆其知乎者夫常常之人凡見(jiàn)其下交之人必以強(qiáng)暴之性茍悅之道以瀆亂于下是故君子之人凡居上位雖于下交亦以中正之道至正之徳以待于下未嘗敢以柔邪茍媚之道以瀆亂于下者也言如此之人既上交不諂下交不瀆又極于未形之理未萌之兆是知之人也者動(dòng)之吉之先見(jiàn)者也義曰言人知其有理未形之事極其禍福萌兆之來(lái)則于動(dòng)靜之間戒其小之事動(dòng)得其道則吉?jiǎng)邮涞绖t兇是以従其吉而背其兇去無(wú)道而就有道是者吉之先見(jiàn)者也君子見(jiàn)而作不俟終日義曰君子之人既知未形之理慎其小之事夫如是則吉兇之變不俟終日之間而可以明見(jiàn)矣易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識(shí)矣義曰此是豫卦六二之爻辭也言豫之時(shí)九四以剛陽(yáng)之徳居上卦之下是居人臣之極位者也夫居人臣之重位必為在下之所歸向是故初六以陰柔之質(zhì)居豫之初為九四之正應(yīng)當(dāng)豫之時(shí)不能守其正道但以柔邪諂媚以說(shuō)于上以求其進(jìn)故為九四之所見(jiàn)従但有聲名虛譽(yù)以聞?dòng)谕馊患扔新暶麄髀動(dòng)谕馐翘撟u(yù)也故其爻辭曰鳴豫兇至于六三比于九四居豫之時(shí)在下卦之上履非其位上承于九四亦以柔邪諂媚之道以悅于九四故其爻辭曰盱豫悔惟此六二以陰居陰居得其正不為富貴以易其志不為貧賤以易其心堅(jiān)然守一介之節(jié)確然守不變之心履得其中居得其正雖下比于初六亦未嘗敢以非道而褻瀆雖近于九四亦未嘗敢以柔順而茍求但堅(jiān)執(zhí)其心不茍其進(jìn)故其心如石之堅(jiān)不能變動(dòng)不待終日而獲其貞吉然則六二既能上交不諂下交不瀆動(dòng)靜之間之事未嘗不知之既之事未嘗不知之則吉兇之來(lái)又寧用于終日之間而可見(jiàn)矣此是知之人也若見(jiàn)事于己萌之后則是不知也然則介如石焉寧用終日可識(shí)矣者此是夫子解釋六二之爻辭也言六二有如此之美故仲尼稱(chēng)美之也
君子知微知彰義曰此已下至無(wú)祗悔元吉為一節(jié)以解復(fù)卦初九之辭也言君子之人凡所施為動(dòng)作之間必慎其小之事夫者亦是之事有理未形者也唯君子之人凡所動(dòng)靜凡有思慮吉兇之兆禍福之理未萌之前而已知之既知之則舍其兇而趨其吉此是知也既知其逆知禍福雖有其理未有其形更不可使彰露顯然而著聞?dòng)谕馊绱耸侵靡仓嶂獎(jiǎng)側(cè)f夫之望義曰夫事之萌漸必始于柔小得失之理亦自于以至凡百之事皆是自小而至大自柔而至于剛也是故君子之人極未形之理既知其本又知其末本末之間不使吉兇之道形著于外夫如是則可以為萬(wàn)夫之所瞻望天下之所仰賴(lài)也子曰顏氏之子其殆庶乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也義曰此孔子言知知彰知柔知?jiǎng)傄沧怨乓褋?lái)惟顏?zhàn)右蝗硕哑涫梢越蝾伿现诱呒纯组T(mén)之髙弟亞圣之上賢能知禍福之萌吉兇之兆有不善未嘗不知有一惡未嘗不悟及其知也便従而改之未嘗復(fù)行于事業(yè)故孔子曰有顏回者好學(xué)不遷怒不貳過(guò)不幸短命死矣是言顏?zhàn)幽苄奁渖砟苌钇鋺]凡有吉兇不善之事未嘗不知既知之亦未嘗復(fù)行故唯顏?zhàn)邮梢越跻自徊贿R復(fù)無(wú)祇悔元吉義曰此是復(fù)卦初九之爻辭夫復(fù)之初九以陽(yáng)之徳居復(fù)之初當(dāng)羣陰用事之時(shí)獨(dú)以一陽(yáng)而反于地下以萌生萬(wàn)物是復(fù)之初九而來(lái)復(fù)之速者也亦猶賢人君子得天之性凡思慮之間亦有不善之事則能早辨之明其心復(fù)其性使過(guò)惡不形于外所行之事皆合于中道自古圣賢之中惟顏氏之子知有不善未嘗不速改之以復(fù)于善道故三千徒中惟此顏?zhàn)右蝗硕压士鬃犹胤Q(chēng)舉之曰不逺復(fù)無(wú)祗悔者惟顏?zhàn)右蝗硕?/SPAN>
天地絪缊萬(wàn)物化醇義曰此已下至言致一也解損卦六三之爻辭絪缊者蓋熏蒸之貎夫天地之道陰陽(yáng)之氣二氣相熏蒸而成交感之象是以萬(wàn)物皆得以亨通也男女構(gòu)精萬(wàn)物化生義曰言男女相構(gòu)和而萬(wàn)品之物亦得以變化而生也易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也義曰此損卦六三之辭也夫損之時(shí)損下以益于上損民以益于君今此六三六四六五以三陰上進(jìn)歸于上九之陽(yáng)是其志不能醇一也必?fù)p于上九之陽(yáng)者也然則天地之道皆尚于醇一故一陰一陽(yáng)之謂道男女相遇亦在于醇一今若以三陰上進(jìn)必?fù)p上九之陽(yáng)若但六三獨(dú)往之則得正應(yīng)之道然后得其友也子曰君子安其身而后動(dòng)義曰自此已下至立心勿恒兇解益卦上九之爻也君子安其身而后動(dòng)者言君子之人凡欲動(dòng)作施為必先安其身若身不安則行事之失是必凡所施為必先安靜其身然后動(dòng)作施于行事則無(wú)有所失者也易其心而后語(yǔ)義曰言君子之人凡欲形于語(yǔ)黙必先平易其心安靜其志深其思慮然后形于言語(yǔ)夫如是則言無(wú)可擇所出皆中于節(jié)所行皆合于道也定其交而后求義曰言君子之人凡欲求進(jìn)必須先定其交觀(guān)其人之可否量其人之賢愚可與之求則求之不可與之求則退之其或不觀(guān)人之可否不量人之賢愚不素定其交分躁而求之則自取窮辱之事君子修此三者故全也義曰言君子若能安其身而后動(dòng)易其心而后語(yǔ)定其交而后求能修此三者故所行之事得其全者也危以動(dòng)則民不與也義曰言君子之人若不能安其身而以危而動(dòng)必為民之弗與也此復(fù)解上三者之事也懼以語(yǔ)則民不應(yīng)也義曰言君子之人若于言語(yǔ)之間不能安易其心深思逺慮反自以言語(yǔ)之間自恐自懼所出之言必為民之所弗應(yīng)也無(wú)交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣義曰言君子之人若不能先定其求素結(jié)其分妄而求之必為人之所不與也既為人之所不與則傷害之事従而至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇義曰此是益之上九之辭也當(dāng)益之時(shí)損上以益于下?lián)p君以益于民今此上九當(dāng)益之時(shí)反自求于下既求于下心又無(wú)厭故為人之所不與也故云莫益之或擊之者言不惟所求之人不與抑亦為人之所擊棄也既為人之所擊棄如此者蓋是立心勿恒所求無(wú)益之故也
子曰乾坤其易之門(mén)邪義曰此已下至其當(dāng)衰世之意邪為一章言天地初判乾坤已有形狀而大易亦已行于其中矣是故大易之道變化之理皆由乾坤而出是以圣人跡乾坤而成諸卦之名是乾坤者其為易之門(mén)戶(hù)也乾陽(yáng)物也坤陰物也陰陽(yáng)合徳而剛?cè)嵊畜w義曰言乾體剛健為陽(yáng)物也坤體柔順為陰物也是以陰陽(yáng)二氣上下相配合而成生育萬(wàn)物之道若乾坤上下不相配合則萬(wàn)物不生故陰陽(yáng)相配合則萬(wàn)物得以生萬(wàn)物得以生則其剛?cè)嶂w上下之象自然而成也以體天地之撰義曰撰者數(shù)也言陰陽(yáng)相配合而生萬(wàn)物自然而成剛?cè)嶂w以是而分陰陽(yáng)竒耦之?dāng)?shù)由此而成也以通神明之徳義曰神明之徳者即為妙用無(wú)窮不可測(cè)度也今此大易之道變化之理生成之道可以通于神明之徳窮于萬(wàn)事之理也其稱(chēng)名也雜而不越義曰言大易之道其爻卦錯(cuò)雜物理煩碎其稱(chēng)名也雜然雜而各有倫理不相干亂不相踰越也于稽其類(lèi)其衰世之意邪義曰稽考也類(lèi)物類(lèi)也言上古之時(shí)世質(zhì)民淳情偽未作典章法度未立伏羲畫(huà)為八卦以為萬(wàn)世之法歴夏及商世漸澆漓民欲叢生是故文王以伏羲所畫(huà)之八卦重為六十四卦盡其天地人事之道變通之理吉兇悔吝之由無(wú)不盡載于諸卦諸爻之間然稽考其義類(lèi)其皆因衰世之意邪
夫易彰往而察來(lái)而微顯闡幽義曰自此已下至以明得失之報(bào)為一章夫大易之道至深至粹明其吉兇之理得失之跡彰明已往未來(lái)之事皆由易道可明也既彰明已往未來(lái)之事至于小幽闇之理凡事不可以明者亦皆由此易道而顯闡之故曰顯闡幽開(kāi)而當(dāng)名辨物正言斷辭則備矣義曰開(kāi)謂開(kāi)釋爻象各當(dāng)諸卦之名辨其事物之理正謂正其圣人之言斷定其吉兇悔吝之事皆繋屬之爻辭無(wú)所不備矣其稱(chēng)名也小其取類(lèi)也大義曰言諸卦之名皆取其類(lèi)而稱(chēng)之至如乾則稱(chēng)龍坤則稱(chēng)馬然則龍與馬皆天下之一物耳雖稱(chēng)名也小然其取類(lèi)也至大故于人事則為君臣父子夫婦兄弟長(zhǎng)幼之道天地之理陰陽(yáng)之端無(wú)不備于此矣其逺其辭文義曰者意也言其易之至近至逺其理雖委曲然于其辭則有文采不尚質(zhì)樸者也至如龍戰(zhàn)于野是近明龍戰(zhàn)之事逺明陰陽(yáng)鬬爭(zhēng)之理是其逺也又如坤言黃裳元吉不直言居中得位乃言黃裳者是其辭文也其言曲而中義曰言變化無(wú)恒不可為體例其言必隨物之屈曲而各中其理其事肆而隠義曰肆者陳列也言易之所載之事于爻象之間雖其文皆陳列其事然其義幽隠不可驟然而曉之因貳以濟(jì)民行以明失得之報(bào)義曰貳則謂吉兇二理也言得失之理吉兇之道二者之理以濟(jì)萬(wàn)民之行事然萬(wàn)事之理有得位得正者為吉有失位不得正者為兇失則有兇報(bào)正則有善應(yīng)因此二者之理以濟(jì)民之行事以明得失之報(bào)使人趨其吉而背其兇向其善而違其惡也易之興也其于中古乎作易者其有憂(yōu)患乎義曰自此已下至巽以行權(quán)為一章夫易之起始于伏羲上古之時(shí)世質(zhì)民淳情偽未形巧妄未作世凝然而不撓當(dāng)此之時(shí)雖八卦亦盡萬(wàn)事之情歴夏及商至于桀紂暗君在上情偽漸遷巧妄已作澆浮崇尚不可勝說(shuō)文王罹于憂(yōu)患之中有圣人之才上懼君之見(jiàn)去下慮民之情偽是以取伏羲所畫(huà)之八卦重為六十四卦以盡天地之淵藴以明人事之終始至于吉兇之道得失之理憂(yōu)虞之象悔吝之事無(wú)不備載于其間使人知其吉而背其兇向其善而舍其惡以為萬(wàn)世之法使人防患于未萌也是故履徳之基也義曰此已下九卦是修身防患之術(shù)也然則六十四卦皆是防患之術(shù)何以特取此九卦者蓋此九卦最是修徳之基為人事之先故特陳此九卦也履者禮也言人踐行其禮敬事于上不失其尊卑之分如此是履徳之基也謙徳之柄也義曰柄者人之所以操持也夫人雖有爵祿之分崇髙之位若無(wú)謙順之徳恃其驕盈必至于傾失是故君子之人若能居爵祿之位必當(dāng)持謙順之徳則雖危而不失雖髙而不危如此是謙徳之柄也復(fù)徳之本也義曰言君子之人若能復(fù)其性明其心至于思慮之間有不善之事必先改之如此是復(fù)其性為徳之根本也恒徳之固也義曰言為徳之時(shí)常能執(zhí)守終始不變?nèi)绱藙t其徳固故恒卦為徳之堅(jiān)固也損徳之修也義曰言君子之人若能謙損以自増新降損其志此是修身之本也益徳之裕也義曰裕者寛大也言人凡所作事能利益于人日新一日則其徳寛?jiān)６兴菀怖灾嬉擦x曰言君子之人居于治平之時(shí)恣其安逸之性多不知艱險(xiǎn)之事惟是居困否之時(shí)備歴艱苦知其君子小人之道然后能明辨困否之事者也井徳之地也義曰夫君子之身可貴可賤可貧可富而其志不可易其心不可變其徳不可改猶井之居地不可遷改也巽徳之制也義曰夫愚民之性蚩然而無(wú)所識(shí)其非辟奸偽無(wú)所不至矣是故圣人必行號(hào)令以示其法制然行號(hào)令之始必以權(quán)變之術(shù)而巽入于人心然后民可制也此已上九卦各與徳為用也履和而至義曰此已下又復(fù)明九卦之徳也履者禮也言人有恭敬之徳有剛直之行必須與人和同既與人和同則可以至于道也謙尊而光義曰夫人有其才有其徳雖在崇髙之勢(shì)必須謙恭以自卑謙遜以接下如是則徳益大而身益光也復(fù)小而辨于物義曰物者萬(wàn)物之理也言人于性之初吉兇未形之時(shí)始于為小之事有其不善便従而改之使無(wú)能為之咎也恒雜而不厭義曰言君子之人能守其常道不改其操不變其節(jié)雖錯(cuò)雜混處于小人之間亦其心不厭倦于事?lián)p先難而后易義曰言凡人若不能謙損于己反欲他人謙損而奉于己則失為人之道是故君子之人必須先減損其身謙讓其己以及于他人是損己以益于下?lián)p身以尊于人是先難也及其性既復(fù)行既成所言皆合于道所行皆中于禮不失其法度是后易也益長(zhǎng)裕而不設(shè)義曰言君子之人先求仁義以益于身身既益則其仁義之道可以推及于天下然其仁義既及于物則可長(zhǎng)裕于天下因其所利而利之不待先為施設(shè)而行之而天下之人自有其余者也困窮而通義曰言君子之人雖居困窮之時(shí)身即困窮而其道得以亨通也井居其所而遷義曰言井之道居其所不可以遷改而其澤可以遷施于人猶君子之徳固不可遷易不可變改而其道可以濟(jì)人巽稱(chēng)而隠義曰巽者是圣人之權(quán)也言圣人以權(quán)變之術(shù)行其號(hào)令以及于天下而人不知所以然而然也履以和行義曰言凡人有剛直之性溫良之行必以禮而和之故論語(yǔ)曰禮之用和為貴者是也謙以制禮義曰言人性能謙順自卑尊人則可以裁制其禮法而行之也復(fù)以自知義曰言人既于事小之初知其不善而能改過(guò)是自知也恒以一徳義曰言人能守其常道不變其節(jié)終始不移雖居富貴而不自恃雖居貧賤而不自移是純一其徳者也損以逺害義曰言人能自降損其身謙沖其徳以尊于人則無(wú)患害之事也益以興利義曰言人能以仁義之道自益于身又益于他人因其所利而利之也困以寡怨義曰言人居困窮之時(shí)守節(jié)不移上不怨天下不尤人但守其正而已井以辨義義曰言井之道居其地而不移其濟(jì)天下之義故于井之道可以明辨其義也巽以行權(quán)義曰權(quán)者反經(jīng)而合道也言圣人凡發(fā)號(hào)施令則以巽順之徳而行之以順其物性以洽于人心也既能順時(shí)故能行權(quán)也
易之為書(shū)也不可逺義曰自此已下至道不虛行為一節(jié)言大易之道其為書(shū)言天地陰陽(yáng)之事吉兇之理萬(wàn)事之情偽人事之終始無(wú)不備載于其間然于人之行事也不可逺之故上文謂吉兇悔吝生乎動(dòng)是故君子所居而安者易之序也所樂(lè)而玩者爻之辭也君子居則觀(guān)其象而玩其辭動(dòng)則觀(guān)其變而玩其占是言易之為書(shū)也不可逺也若一逺之則是吉兇悔吝所生者也為道也屢遷義曰屢者數(shù)也言易之為道效法陰陽(yáng)其變化之理爻象之間數(shù)有遷易也變動(dòng)不居義曰言六爻之位互相更變無(wú)有定止或陰居陽(yáng)位或陽(yáng)居陰位是變動(dòng)不居也周流六虛義曰言一卦六爻有陰有陽(yáng)上下周徧互相更易在于六位之間也上下無(wú)常義曰言六爻之位位無(wú)常定或上或下也若九月剝卦一陽(yáng)在上十一月一陽(yáng)在下復(fù)是也剛?cè)嵯嘁琢x曰言六爻之位交相錯(cuò)雜或剛或柔剛?cè)嶂阑ハ嗤剖幱谄溟g或陽(yáng)易陰位或陰易陽(yáng)位是也不可為典要義曰言大易之中剛?cè)岫饧然ハ嗤剖幱诹持g則不可為常典不可為要約隨時(shí)所變而已故也唯變所適義曰言隨其六爻之變動(dòng)以適萬(wàn)事之用也其出入以度義曰言大易之道六爻之位周流六虛上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀槌５洳豢蔀橐s既上下無(wú)常不可為典要然其或出或入或居或處皆不失其法度皆不失其倫理若明以處暗豐不至奢是皆出入以度者也外內(nèi)使知懼義曰言大易之道明其吉兇之理得失之道以至過(guò)去未來(lái)之事朕兆之間使人自?xún)?nèi)自外觀(guān)此大易之道皆知戒懼而不敢為非僻之事明其用舍則趨其吉而背其兇也又明于憂(yōu)患與故義曰言此大易之道不惟言天地陰陽(yáng)之理亦言人之憂(yōu)患之事使人明曉之不敢為非也無(wú)有師保如臨父母義曰言大易之道其卦爻之辭言其萬(wàn)事之理吉兇之朕兆其教人也雖無(wú)師保之嚴(yán)如有師保之教也如臨父母者自上而下為之臨言大易之道其示人也雖無(wú)父母之教如臨父母之慈使人一歸于善道也初率其辭而揆其方義曰率循也揆度也方道也言人初能率循大易之文辭則可以揆其大易之道而知典常之理明其義之所歸也既有典常義曰言人既能率循其大易之文辭則知變化之理典常之道也茍非其人道不虛行義曰言人既能率循大易之文辭又揆度其道知其常典是易之道得行于世然大易之文皆圣人所用之道若非通圣之人則不能曉達(dá)易之道理則大易之道不虛行也
易之為書(shū)也原始要終以為質(zhì)也義曰自此已下至觀(guān)其彖辭則思過(guò)半矣為一章質(zhì)體也言大易之道其為書(shū)也不獨(dú)明人之得失之理憂(yōu)患之事而又原其萬(wàn)事之始要其萬(wàn)物之終至如乾之初九曰潛龍勿用上九曰亢龍有悔坤之初六曰履霜上六曰龍戰(zhàn)于野此是原始要終之大本也既原始要終則窮其大本以為大易之體質(zhì)以成諸卦之用也六爻相雜唯其時(shí)物也義曰言一卦之中六爻之位剛?cè)嵘舷陆幌噱e(cuò)雜唯其時(shí)物之事得失之理皆隨其時(shí)事而言之若屯之初九言盤(pán)桓利居貞六二言屯如邅如如此之類(lèi)是隨其時(shí)而言之其諸卦諸爻皆由此而可明也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終義曰言一卦之始始于細(xì)雖一卦之大義吉兇之理情偽之端皆始于初始之間然其爻象未備萬(wàn)事之理雖有其理雖有其意然于人事未能顯見(jiàn)矣是難知也其上易知者上則謂上卦之上也言一卦之事雖有其理在于初爻則其道難見(jiàn)至于上九之時(shí)其下五爻皆布列其位剛?cè)嶂w得失之理吉兇之道有正有不正者可見(jiàn)矣是其道已成其理已定其爻象以正也是易知矣本末也者言大易之道既原其始又要其終原其始終則知本末是初難見(jiàn)則為本終易知?jiǎng)t為末已下終始之間本末可見(jiàn)也初擬其辭者言六爻之位剛?cè)嶂w始雖擬度其萬(wàn)事之宜萬(wàn)物之理而成其辭是始于而至于著者也卒成之終者言至終之時(shí)卦之上是卒成之時(shí)者也夫卒成之時(shí)而其象以分卦體以定而吉兇悔吝之道皆可見(jiàn)矣是事之卒了成就皆在于上也若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備義曰此又言六爻之義六爻之位上下之體交相錯(cuò)綜雜聚天下之物撰數(shù)圣人之徳辨定是之與非則非中爻而不可明也中爻者則六二六五九二九五是也夫得之與失正之與邪惟在二五之爻可明矣故初則不及其中三則又過(guò)于中過(guò)于中者則兇危之道有時(shí)而至矣不及中者悔吝之事亦有時(shí)而至矣唯在二五之爻居得其中履得其正雖有其失必不至于大咎也至如乾之九二曰利見(jiàn)大人九五曰飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人又坤之六二曰直方大六五曰黃裳元吉是皆中爻可以辨攝一卦之是非也然則一卦六爻各主其物各主其事惟是中爻即可明辨其得失也噫亦要存亡吉兇則居可知矣知者觀(guān)其彖辭則思過(guò)半矣義曰噫者嘆美之辭也言凡欲知其存之與亡兇之與吉?jiǎng)t其在中之一爻所居之位則可知矣若失其中則是兇而不知其吉亡而不知其存如此是大兇之道也惟欲知吉兇存亡但觀(guān)中爻所居之位則可知矣知者觀(guān)其彖辭則思過(guò)半矣者言大易之道一卦之理以至萬(wàn)事之端皆在于卦下所屬之彖辭然彖辭之間雖未能盡萬(wàn)事之理一卦之情偽然知者觀(guān)其彖辭則一卦之大義吉兇之理思慮之間已知一卦之本末已過(guò)半矣然則謂之彖者則如乾則言元亨利貞坤則言元亨利牝馬之貞如此之類(lèi)皆是卦下之彖辭若聰明賢智之人觀(guān)之則一卦之理已過(guò)半矣二與四同功而異位其善不同二多譽(yù)四多懼近也義曰自此已下至其剛勝邪為一章言六十四卦之中一卦六爻六爻之內(nèi)惟二與四皆是陰位而得其位者故當(dāng)以陰爻而居之是同其陰功也然而異位者言二則在下卦之中四則在上卦之下是異位也其善不同者言二居下卦之中是居得其中行得其順不失其中正之道故其善也大矣四居上卦之下失其中道故其善與二不同也二多譽(yù)者譽(yù)者謂嘉美之譽(yù)也言二居中而不失其正又所行之事無(wú)過(guò)無(wú)不及故有嘉美之譽(yù)以傳聞?dòng)谕庖菜亩鄳终哐粤木由县灾律媳扔谖迨侵磷鹬灰蚕略诰湃鲜菣?quán)臣之上也上則逼近于君下則逼近于臣故當(dāng)恐懼之是四多所懼也故言四多懼也柔之為道不利逺者其要無(wú)咎其用柔中也義曰此覆解上四多懼之意也夫獨(dú)陰不立必須比附于陽(yáng)則其功可以成若逺于陽(yáng)則其道不能利若欲要其無(wú)咎必須用其柔中之道則可也若非居得其中履得其正則必有咎也三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪義曰言九三與九五皆是陽(yáng)位故其功同也然而三在下卦之上五在上卦之中是異位也三多兇者三在下卦之極失于中道故多兇咎之事五多功者五在上卦之中而有人君之位其功徳可以被于天下為天下之所歸向是多功也五為貴三為賤是貴賤之等也五與三俱是陽(yáng)位若以剛陽(yáng)居之則克勝其任若以柔陰居之則失其所處而必至于傾危也
易之為書(shū)也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉義曰自此以下至吉兇生焉為一章言大易之道至廣至大無(wú)不悉備于其間也有天道人地道道者言伏羲始畫(huà)八卦以三爻為一卦故上一爻以象天中一爻以象人下一爻以象地三爻既立則天地人之事萬(wàn)物之理無(wú)不備載于其間也兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也義曰言伏羲畫(huà)卦始以三爻為一卦天地之事萬(wàn)物之理無(wú)不畢備后世圣人又従而兩之為二體兩而為六爻故上二爻以象天中二爻以象人下二爻以象地所以六之者非他也蓋象三才之道也道有變動(dòng)故曰爻義曰言六爻之內(nèi)有變有動(dòng)動(dòng)而合于道者為吉?jiǎng)佣Ｓ诶碚邽閮醋儎?dòng)之間必合于道也故曰爻爻有等故曰物義曰物者類(lèi)也言六爻之位有陰有陽(yáng)有貴有賤有等有差至如乾之爻稱(chēng)龍故為陽(yáng)物坤之爻稱(chēng)馬故為陰物如此之類(lèi)故曰物也物相雜故曰文義曰言萬(wàn)物之類(lèi)皆在六爻之間六爻之間有陰有陽(yáng)有柔有剛互相錯(cuò)雜而成文章以顯著于外也文不當(dāng)故吉兇生焉義曰言剛?cè)徨e(cuò)雜而成文章若文妨于事則有兇有吉有邪有正若文當(dāng)其事則吉兇不生若不當(dāng)位則遺于道者為兇順于理者為吉吉兇之道皆生于文不當(dāng)矣
易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛徳邪當(dāng)文王與紂之事邪義曰自此以下至易之道也為一段明易之興起在紂之末世者也夫大易之道始于伏羲仰觀(guān)俯察而成八卦以為萬(wàn)世之法以盡天下之事然而寫(xiě)其乾坤健順之性天地之大象人事之大紀(jì)無(wú)不畢備于其間是以歴夏及商至于桀紂之世民欲叢生巧詐互起左右前后皆非正人端士小人在朝君子在野天下紛然不可以整之文王有大圣人之才罹于憂(yōu)患之中極天地之淵藴極天下之能事民之情偽吉兇之理無(wú)不備載于其間故曰易是易之興也其當(dāng)殷之末世焉是故其辭危義曰言文王演其大易之道因其桀紂之君無(wú)道在上故使天下之人思慮之間奸偽互起以至天下大亂文王罹于憂(yōu)患之中作為大易盡萬(wàn)民之情偽極天下之險(xiǎn)阻以至憂(yōu)患之事無(wú)不備言于諸卦之下是其辭危也然則卦下之辭至簡(jiǎn)至約然有四徳者有一徳者有三徳者如此之類(lèi)推究卦義是其辭危也危者使平易者使傾義曰言易之道六爻之位有兇有吉有得有失皆在爻辭之間若人觀(guān)此大易之道見(jiàn)其兇事能小心畏慎者則危者使之平易其文辭亦言其平易若人觀(guān)此大易之道見(jiàn)其吉事而慢易者則易者使之傾喪則其所系之辭亦言其兇是使人舍兇従吉趨善背惡也其道甚大義曰言此大易之道示人之吉兇明人之情偽其為道至廣而甚大也百物不廢義曰言大易之道無(wú)所不包至纎至悉之事百種之物皆無(wú)有廢棄如泰卦曰包荒用馮河不遐遺者是也懼以終始其要無(wú)咎此之謂易之道也義曰言大易之道若人觀(guān)其六爻之位吉兇之理若能觀(guān)其始而知懼慎其終而思戒終始之間極其思慮常自戒慎如此則要其無(wú)咎此是大易之道也
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險(xiǎn)夫坤天下之至順也徳行恒簡(jiǎn)以知阻義曰自此以下至篇末為一章總明健順之美兼明易道愛(ài)惡相攻之事夫乾天下之至健也乾有剛健之徳以一元之氣下生萬(wàn)物故徳行常易不至于煩勞而知艱險(xiǎn)之事夫坤天下之至順也承天之氣以時(shí)而生成萬(wàn)物故徳行常簡(jiǎn)不至于煩勞而知艱阻之事以天地之道至健至順簡(jiǎn)易之徳生成之理自然不言而四時(shí)成不勞而萬(wàn)物得而知險(xiǎn)阻之事其生成之理故可知矣能說(shuō)諸心能研諸侯之慮義曰按此能研諸侯之慮其侯之二字蓋是后人習(xí)慣其言而傳寫(xiě)之誤也若順其文而言之則能研諸侯之慮于義無(wú)取當(dāng)言能研諸慮也言圣人作此大易之道能自悅美其心又能研究人之思慮使其情偽之道不作憂(yōu)虞之理不生也注疏之說(shuō)皆失之矣定天下之吉兇成天下之亹亹者義曰言圣人作易既能悅懌諸心又能研精諸慮又定天下之吉兇有得其理者為吉失其理者為兇既定吉兇于諸卦爻之中則成天下之亹亹者使人勉勉而従善不陷于邪佞也是故變化云為吉事有祥義曰言大易之道有變有化有施有為若合于道則吉違于道則兇若行得其吉?jiǎng)t有嘉美之祥而應(yīng)之也象事知器占事知來(lái)義曰言人觀(guān)此大易之象則知作器之方觀(guān)其占策之?dāng)?shù)則知未來(lái)之事是大易之中總此諸徳者也天地設(shè)位圣人成能義曰言天地設(shè)其上下之位而生成萬(wàn)物圣人由是乗天地之正以生成天下以成就天地生成之功者也如泰卦所謂財(cái)成天地之道輔相天地之宜是也人謀鬼謀百姓與能義曰言圣人凡欲施為凡所舉動(dòng)之時(shí)必先與眾謀其得失之理謀之卿士謀及庶人詢(xún)及眾庶謀及鬼神以明其得失以別其吉兇然而鬼神之道至幽至隠不可以形見(jiàn)而圣人與之為謀者蓋圣人取其卜筮之兆占蓍之策以考于天地鬼神然后思慮之間不煩憂(yōu)戚決然而行之又與百姓參合而行則得其吉而不兇向其善而獲福夫如是則天下之百姓樂(lè)推而與之百姓既與之能則不勞探賾而吉兇自見(jiàn)不役思慮而得失自明以至萬(wàn)物之情偽自然而見(jiàn)矣八卦以象告義曰言伏羲所畫(huà)八卦寫(xiě)其天地水火風(fēng)雷山澤之象凡吉兇之事皆以象告于人知其吉而背其兇也爻彖以情言義曰此又明卦爻剛?cè)嶙儎?dòng)情偽相感之事也言伏羲畫(huà)八卦之后文王重為六十四卦爻為三百八十四爻又于諸卦之下系屬之彖辭以明險(xiǎn)阻之事得失之理憂(yōu)虞之端皆以人之情偽而言之也剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣義曰言六爻之內(nèi)有剛有柔剛?cè)嶂簧舷洛e(cuò)雜有得有失有正有不正得于理者為吉逆于理者為兇吉兇之道自然可見(jiàn)矣變動(dòng)以利言義曰言六爻之內(nèi)有變有動(dòng)皆以利告于人使人由而勸之以盡天下之利以利天下之物也吉兇以情遷義曰言大易之道爻象之內(nèi)有變有動(dòng)有兇有吉?jiǎng)佣嫌诘绖t吉變而失其理則兇然則吉兇之道變動(dòng)之理皆由人之情偽遷移者也是故愛(ài)惡相攻而吉兇生義曰言吉兇所生皆由人之情性有所貪愛(ài)有所忿憎兩有所攻或愛(ài)攻于惡或惡攻于愛(ài)是吉兇之道由此生矣逺近相取而悔吝生義曰逺謂內(nèi)外兩卦上下相應(yīng)之類(lèi)也近謂爻位相比近也言六爻之內(nèi)有近而相得者有近而不相得者有逺而有應(yīng)者有逺而無(wú)應(yīng)者逺而有應(yīng)近而相得則為吉逺而無(wú)應(yīng)近而不相得則為悔吝悔吝之道皆由逺近相資取而生也情偽相感而利害生義曰言人之情實(shí)感物而動(dòng)得其理則為利人之虛偽感物而動(dòng)失其理則為害情者則情實(shí)也偽者則虛偽也是情偽相感而利害生于其間者也既利害生于情偽之間則吉兇之事由此而至矣凡易之情近而不相得則兇義曰言大易之道六爻之情有近而相得者則吉有近而不相得則兇故吉兇之道生于爻位之間也或害之悔且吝義曰夫兇咎之道亦有輕重人之情偽亦有淺深雖爻位相近亦有不相得者然不至于大咎或有害之者或有可悔之者或有可鄙吝之者如此雖有失必不至于大咎也將叛者其辭慚義曰言人之情或有叛違于己者則其辭不同位雖相親而其容常有慚赧之色其辭不以實(shí)告于人也中心疑者其辭枝義曰言人中心之間有所疑惑則言辭各異其心不定其辭一出紛然有異若樹(shù)之有枝葉紛然盛多者也吉人之辭寡義曰言吉善之人其辭寡少不在言語(yǔ)但黙而成之安而行之者也躁人之辭多義曰言剛躁之人其辭繁多不假思慮而言辭紛亂而出者也誣善之人其辭游義曰言誣罔善人之人其心矯詐其言虛誕架虛為實(shí)従無(wú)入有自然其言辭游蕩虛浮者也失其守者其辭屈義曰言人居失其時(shí)失其所守不遂其志志無(wú)所伸必其辭屈撓者也凡此六事皆大易之中六爻之位述此之意者也
說(shuō)卦
義曰夫周易說(shuō)卦者此是孔子第八翼也以其伏羲畫(huà)八卦之后文王重為六十四復(fù)作爻彖之辭以明卦爻之義然其理或有未盡之事孔子又作此說(shuō)卦以陳說(shuō)諸卦之情偽爻彖之義理故謂之說(shuō)卦昔者圣人之作易也幽贊于神明而生蓍義曰言昔者圣人之作為大易之道以盡天地之理人事之要又通明贊助于鬼神以生用蓍之法然后揲蓍以求其萬(wàn)物之?dāng)?shù)者也參天兩地而倚數(shù)義曰言圣人既畫(huà)成八卦作為大易上準(zhǔn)擬于天地下幽贊于神明是以生其用蓍之法以揲求天地之?dāng)?shù)是以參天兩地而倚數(shù)者因其天地生成之?dāng)?shù)以分陰陽(yáng)竒偶之?dāng)?shù)也生數(shù)則以一三為天之生數(shù)二四為地之生數(shù)因其天地之生數(shù)又有七九八六之?dāng)?shù)以為天地之成數(shù)然后分天地竒偶老陰老陽(yáng)少陰少陽(yáng)之?dāng)?shù)自此而立矣觀(guān)變于陰陽(yáng)而立卦義曰言圣人因其天地生成之?dāng)?shù)分其竒偶之象是以觀(guān)其竒偶之?dāng)?shù)陰陽(yáng)變動(dòng)之理而立成一卦者也發(fā)揮于剛?cè)岫沉x曰言圣人既能參天兩地而倚數(shù)又觀(guān)陰陽(yáng)之變動(dòng)而立成一卦又察其變化之道得失之理發(fā)越揮散剛?cè)嶂w互相資取而生于六爻也和順于道徳而理于義義曰言八卦之位大易之道上以通于天地下又和合參順圣人之道徳又窮極萬(wàn)物之象人事之義理以成變化之道者也窮理盡性以至于命義曰言大易之道爻象之設(shè)上既通于天地下又贊于鬼神又發(fā)揮剛?cè)嶂w而分其爻又和順圣人之道徳而理于義又窮極萬(wàn)物之理以盡萬(wàn)物之性以至于命者也命者則謂長(zhǎng)短兇折夭亾之類(lèi)是也然則大易之道皆能盡萬(wàn)物之性又能盡人之性者蓋性者皆天所稟受之善性者也若能守己之性不陷于邪佞則其命可以知矣若人不能守己之性而放僻邪侈無(wú)所不至則其命不能固矣是故大易之道爻象之間有變有動(dòng)皆所以盡人之性命者使人觀(guān)之則趨吉背兇向善改惡也昔者圣人之作易也將以順性命之理義曰自此已下至六位而成章為一章以明卦爻之意也言古者圣人所以畫(huà)為八卦作為大易者蓋以上順天地之命下順萬(wàn)物之性既能順天地萬(wàn)物生成之性命則其言吉兇之道情偽之理無(wú)不備載于其間也是以立天之道曰陰與陽(yáng)立地之道曰柔與剛義曰言大易之道既以盡天地萬(wàn)物生成之性命是以立天之道曰陰與陽(yáng)其地能承受天之氣而生成萬(wàn)物是以立地之道曰柔與剛言其天地陰陽(yáng)剛?cè)岫馍舷陆桓卸蓜側(cè)嶂硪擦⑷酥涝蝗逝c義義曰天地既立則人生于其間人既生于其問(wèn)則立仁義之道以本于人仁者博愛(ài)之謂仁也義者行而宜之合于道則謂義又因其人而立仁義之道以生成于天下也兼三才而兩之故易六畫(huà)而成卦義曰言伏羲既畫(huà)八卦之后但以三爻為一卦故上一爻以象天中一爻以象人下一爻以象地以盡三才之道后世圣人因而兼之重其三才之道兼而兩之以六畫(huà)而成一卦故上二爻以象天中二爻以象人下二爻以象地六爻既備以成一卦之理分陰分陽(yáng)迭用柔剛故易六位而成章義曰既以六畫(huà)而成卦又以一三五為陽(yáng)位二四六為陰位分為陰陽(yáng)之道陰則為柔陽(yáng)則為剛因其六爻之位分其陰陽(yáng)之象用其剛?cè)嶂斫幌噱e(cuò)雜或升或降故此大易之道六爻之間上下變動(dòng)而成其文章者也天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)數(shù)往者順知來(lái)者逆義曰此一章言伏羲畫(huà)卦之始始因天地定位之后作為八卦故因天地之道畫(huà)為乾坤之象取山之象為艮澤之象為兌雷之象為震風(fēng)之象為巽水之象為坎火之象為離因天地定位之后取此山澤雷風(fēng)水火之象畫(huà)為八卦以盡萬(wàn)物之理萬(wàn)事之情后世圣人觀(guān)其天地生成之體又艮有止靜之徳澤有潤(rùn)物之性山澤之象其氣可以相通又因雷之能震動(dòng)萬(wàn)物風(fēng)之能發(fā)生萬(wàn)物又取雷風(fēng)之象能相擊搏以生萬(wàn)物又觀(guān)水火之性不相資射言水之性其性濕而潤(rùn)下火之性其性燥而炎上因其水火之性不相資射以成八卦之象互相變動(dòng)互相錯(cuò)雜以推測(cè)其物理以稽考其人之情偽分其竒偶之?dāng)?shù)人之過(guò)去未來(lái)之事若數(shù)其已往之事則以順而數(shù)之言其易知也若數(shù)其未來(lái)之事則以逆而數(shù)之言其難知也是故圣人因此大易之象逆人之吉兇之兆皆以逆數(shù)之術(shù)以前萬(wàn)民之用使人知其吉而背其兇也是故易逆數(shù)也義曰言此大易之道八卦之理交相錯(cuò)雜以盡吉兇然而皆逆知來(lái)事以前萬(wàn)民之用也雷以動(dòng)之義曰此一節(jié)總明八卦養(yǎng)物之功也風(fēng)以散之義曰言雷能鼓動(dòng)萬(wàn)物風(fēng)能散育萬(wàn)物也雨以潤(rùn)之義曰潤(rùn)滋也萬(wàn)物之生非雨而不潤(rùn)也日以晅之義曰既雨以潤(rùn)之又日以乾晅之艮以止之義曰艮以止靜之徳止于萬(wàn)物而不使過(guò)其分也兌以說(shuō)之義曰兌能和說(shuō)萬(wàn)物使之成就也乾以君之義曰乾以剛健君臨于物也坤以藏之義曰坤以柔順能含藏于物也此八卦交相錯(cuò)雜然后能成于物也帝出乎震齊乎巽相見(jiàn)乎離致役乎坤說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎乾勞乎坎成言乎艮義曰帝者生物之宗以尊而言之則謂之帝此復(fù)言八卦之用也言帝之始生萬(wàn)物必自震而始潔齊萬(wàn)物則在乎巽令萬(wàn)物相見(jiàn)而繁盛必在乎離致役萬(wàn)物則在乎坤和說(shuō)萬(wàn)物必在乎兌陰陽(yáng)相戰(zhàn)必在乎乾受賜萬(wàn)物則在乎坎能成萬(wàn)物則在乎艮者也萬(wàn)物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬(wàn)物之潔齊也離也者明也萬(wàn)物皆相見(jiàn)南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治蓋取諸此也義曰言萬(wàn)物出乎震震東方者以震是東方之卦斗杓指東為春主生故萬(wàn)物皆由震而出也齊乎巽者以巽是東南之卦斗杓指東南之時(shí)萬(wàn)物潔齊而不相瀆亂也離者明也以離是南方之卦萬(wàn)物盛大必假離而臨照之故萬(wàn)物相見(jiàn)必自離而后可明也然而圣人之治天下必法此離為日之象以明天下之事取其明無(wú)所不矚之義也坤也者地也萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兌正秋也萬(wàn)物之所說(shuō)也故曰說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎乾乾西北之卦也言陰陽(yáng)相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬(wàn)物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬(wàn)物之所成終而所成始也故曰成言乎艮義曰坤者地也以地能生養(yǎng)萬(wàn)物是有勞役之事故曰致役乎坤兌者說(shuō)也萬(wàn)物說(shuō)兌必在于秋故兌為正秋之卦也然不言方而言秋者以?xún)墩f(shuō)萬(wàn)物非止于一方故言秋也戰(zhàn)乎乾者以乾是純陽(yáng)之卦主于西北西是陰地而乾居之是有陰陽(yáng)相薄之義故曰戰(zhàn)乎乾坎者水也北方之卦也上下皆坎有水之象焉水行不舍晝夜所以為勞萬(wàn)物之生非水而不滋益故曰萬(wàn)物之所歸也艮者東北之卦也萬(wàn)物之所成終萬(wàn)品之所成始皆由艮以本之其位在丑寅故曰東北之卦也神也者妙萬(wàn)物而為言者也義曰此已下一節(jié)明八卦生成之用也言八卦運(yùn)動(dòng)交相錯(cuò)雜以妙萬(wàn)物然而求其真宰之用無(wú)有逺近不知所以然而然是其用如神也然則謂之神者以其無(wú)形無(wú)狀人之所不見(jiàn)者也動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)燥萬(wàn)物者莫熯乎火說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮故水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然后能變化既成萬(wàn)物也義曰動(dòng)者鼓動(dòng)也言鼓動(dòng)萬(wàn)物莫疾乎雷震者雷之象故不言震而言雷也撓散萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)風(fēng)者巽之象乾燥萬(wàn)物莫熯乎火火者離之象也兌說(shuō)萬(wàn)物莫說(shuō)乎澤兌者澤之象也滋潤(rùn)萬(wàn)物莫潤(rùn)乎水水者坎之象也終始萬(wàn)物者莫盛乎艮艮者止之象也水火之性雖不相入然而相逮有相資之理雷風(fēng)相薄而不相悖逆山澤相懸而能通氣夫如是然后能成變化之道生成之理也然則艮不言山而言艮者以其動(dòng)撓燥潤(rùn)之功是雷風(fēng)水火之性至于終始萬(wàn)物之義于山為故言艮而不言山也然而雷風(fēng)相薄而不言相逆者蓋雷風(fēng)若相悖逆則生物之理息故言相薄而不言悖逆也乾健也坤順也震動(dòng)也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說(shuō)也義曰此一節(jié)說(shuō)八卦名訓(xùn)也乾象天運(yùn)行不息故為健坤象地能承順事故為順震象雷能奮動(dòng)萬(wàn)物故為動(dòng)巽象風(fēng)無(wú)所不入故為入坎象水水居險(xiǎn)陷故為陷離象火能著于物故為麗艮象山山有止靜之徳故為止兌象澤能澤潤(rùn)萬(wàn)物故為說(shuō)也乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊義曰此一節(jié)說(shuō)八卦畜獸之象也所謂逺取諸物者此也乾為馬健速之物也坤為牛至順能任重也震為龍潛動(dòng)而變于陰也巽為雞體多陽(yáng)輕舉之物主于下也坎為豕豕主污濕故為豕也離為雉有文章也艮為狗狗能善守禁止外人故為狗兌為羊外柔而不害物也乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口義曰此一節(jié)說(shuō)八卦人身之象也所謂近取諸身者此也乾尊在上故為首坤能包容萬(wàn)物故為腹震動(dòng)在下故為足巽順于人故為股坎陽(yáng)明在內(nèi)故為耳離陽(yáng)明在外故為目艮能止靜其物故為手兌能和說(shuō)于人故為口乾天也故稱(chēng)乎父坤地也故稱(chēng)乎母震一索而得男故謂之長(zhǎng)男巽一索而得女故謂之長(zhǎng)女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女義曰此一節(jié)明乾坤六子父母之道也索者求也乾為天父之道也坤為地母之道也二氣相求勝而男女生也得父氣者為男得母氣者為女乾初求于坤而得長(zhǎng)男曰震乾生于坤也坤之初求于乾而得長(zhǎng)女曰巽坤生于乾也乾之再配于坤得中男曰坎坤再配于乾得中女曰離乾三配于坤得少男曰艮坤三配于乾得少女曰兌二氣相推八卦著矣男女之道備矣天下之情見(jiàn)矣乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果義曰此已下廣明卦象之義也乾為天者此廣明乾之象也乾為天剛健不息萬(wàn)物之宗也為圜周萬(wàn)物也為君為父有尊嚴(yán)之道也為金為玉性堅(jiān)剛也為寒為冰氣凝嚴(yán)也為大赤老陽(yáng)之色也為良馬行健也為老馬行健之久也為瘠馬無(wú)其膚其骨堅(jiān)也為駁馬堅(jiān)猛之至也為木果老而為實(shí)生之本也坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其于地也為黒義曰此一節(jié)明坤之象也坤為地能生育萬(wàn)物故為母為布取其廣載也為釡取其化生成熟也為吝嗇取其生物不移也為均取其均平也為子母牛取其生育之順也為大輿取其能載萬(wàn)物也為文取其色雜也為眾取其載物不一也為柄取其生物之本也其于地也為黒取其極陰之色也震為雷為龍為玄黃為旉為大涂為長(zhǎng)子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮義曰此一節(jié)廣明震之象也為雷能震于物也為龍陰中之畜也為玄黃取其蒼雜之色也為旉取其敷布而生也為大涂取其剛動(dòng)而上柔萬(wàn)物之出也為長(zhǎng)子以其為初求也為決躁以其剛性之甚也為蒼筤竹取其堅(jiān)貞而上虛也為萑葦以其類(lèi)而列也其于馬也為善鳴取其象雷聲之逺聞也為馵足取其剛在下也為作足取其一動(dòng)也為的顙取其陽(yáng)下應(yīng)于上也其于稼也為反生取其反甲而出也其究為健取其剛行也為蕃鮮取其蕃育之盛也巽為木為風(fēng)為長(zhǎng)女為繩直為工為白為長(zhǎng)為髙為進(jìn)退為不果為臭其于人也為寡發(fā)為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦義曰此一節(jié)廣明巽之象也為木取其可揉而順也為風(fēng)取其陽(yáng)在上也為長(zhǎng)女取其初求也為繩直取其齊一也為工取其能揉物為器也為白取其能潔于物也為長(zhǎng)取其風(fēng)行之逺也為髙取其風(fēng)性髙逺也為進(jìn)退取其隨物之上下也為不果取其能樂(lè)于物也為廣顙取其有容也為多白眼取其色多白也為近利取其躁人之情多近利也市三倍取其生物之盛也為躁卦取勢(shì)躁急也坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂(yōu)為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚?yàn)橥樵聻楸I其于木也為堅(jiān)多心義曰此一節(jié)廣明坎象也為水取其北方也為溝瀆取其水行無(wú)不通也為隠伏取其水行地中也為矯輮取其曲直得所也為弓輪取其激矢運(yùn)行其于人為加憂(yōu)取其險(xiǎn)難也為心病取剛在中也為耳痛取其主聴也為血卦取其水行地中也為赤取其血色也其于馬也為美脊取其陽(yáng)在中也為亟心取其急也為下首取其水流向下也為薄蹄取其水流行也為曳取其行地也其于輿也為多眚取其重載也為通取其水行也為月取其水之明也為盜取其潛行也其于木也為堅(jiān)多心取其剛在內(nèi)也離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁義曰此一節(jié)廣明離之象也為火取南方也為日取火精也為電取有明也為中女取再求也為甲胄取剛在外也為戈兵取外剛利也其于人也為大腹取其陰在內(nèi)也為乾卦取其日所烜也為鱉為蟹為蠃為蚌為龜皆取剛在外也其于木也為科上槁取其陰在中而空也艮為山為徑路為小石為門(mén)闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅(jiān)多節(jié)義曰此一節(jié)廣明艮之象也為山取其靜而不動(dòng)也為徑路取其可上而行中也為小石取其陽(yáng)堅(jiān)也為門(mén)闕取其止出入也為果蓏取其陽(yáng)在上也為閽寺取其禁止也為止取其止物也為狗為鼠取其止人也為黔喙之屬取其剛喙而能喙物也其于木也為堅(jiān)多節(jié)取其陽(yáng)生也兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附?jīng)Q其于地也為剛鹵為妾為羊義曰此一節(jié)廣明兌之象也為澤取潤(rùn)下也為少女取三索也為巫取其順也為口舌取其能口說(shuō)人也為毀折取其缺于上也為附?jīng)Q取柔附上非所麗也其于地也為剛鹵取其下堅(jiān)而上潤(rùn)也為妾取其少女也為羊取其中壯而外順也
序卦
義曰夫序卦者所以序說(shuō)六十四卦之義也按文王既繇六十四卦分為上下二篇其先后之次其理未見(jiàn)在于常常之人故難曉矣孔子就上下二篇各序其相次之義以序說(shuō)六十四卦之本因以發(fā)明大易之淵藴故謂之序卦自乾坤而下至于既濟(jì)未濟(jì)皆言相受之理也有天地然后萬(wàn)物生焉盈天地之間者唯萬(wàn)物故受之以屯屯者盈也義曰夫乾卦是伏羲所畫(huà)八純之卦乾者天之用也生成之祖宗也萬(wàn)物之生必自乾而始故乾為六十四卦之首也然而獨(dú)陽(yáng)不生獨(dú)陰不成陽(yáng)不得陰不能成生物之道天不降地?zé)o以為育物之理故有天然后有地地者載萬(wàn)物之本也坤者地之用也坤能順承于天以生成萬(wàn)品之物故以坤次于乾也故乾坤者天地之用萬(wàn)事之本始者也然天地之生萬(wàn)物必須屯難然后成也故草木之生莩甲之時(shí)必先屯難而后至于盛大盈滿(mǎn)于天地之間也故屯卦所以次于乾坤也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養(yǎng)也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有眾起故受之以師師者眾也眾必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有禮故受之以履義曰夫物既屯難而生未至于盛大故必蒙然而盤(pán)屈盤(pán)屈不已然后盛大故以蒙卦次于屯也然物生蒙昧若不滋潤(rùn)之以成生養(yǎng)之道則不能成也故以需卦次于蒙也然而需者養(yǎng)也飲食之道也飲食之道養(yǎng)而不已必有其爭(zhēng)訟之事故以訟卦次于需也然而爭(zhēng)訟不已物情乖離必有行師用兵之事故以師卦次于訟也行師不已必須親比故以比卦次于師也然而親比之道貴于得正既得其正必有所畜故以小畜次于比也物既畜聚必須合禮故以履卦次于小畜也履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人義曰能行禮者其身必安故以泰卦次于履也安之既久必有其否故以否卦次于泰卦也然而否之既久其道必亨必須和同故以同人之卦次于否卦也與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫義曰既與人同眾物必歸必須大有其眾故以大有次于同人也既大有其眾不可剛暴必須謙順故以謙卦次于大有也然而既大有天下之眾又能謙順則人必悅豫而隨之故以豫卦次于謙也豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而后可大故受之以臨義曰天下既悅豫則人樂(lè)然而隨之故以隨卦次于豫也然而以喜隨人久而必極必?cái)∮诔墒鹿室孕M卦次于隨卦也事既已久敗必須有才徳之人以臨治之故以臨卦次于蠱也臨者大也物大然后可觀(guān)故受之以觀(guān)可觀(guān)而后有所合故受之以噬嗑義曰臨人之道必在中正中正必有可觀(guān)故以觀(guān)卦次于臨也觀(guān)民之道必以徳化徳化既行必須去其剛梗之物故以噬嗑次于觀(guān)也嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也義曰物既相合必須修飾于外故以賁卦次于噬嗑也致飾然后亨則盡矣故受之以剝義曰物既文飾久而必敝故以剝卦次于賁也剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)復(fù)則不妄矣故受之以無(wú)妄有無(wú)妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可養(yǎng)故受之以頤頤者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過(guò)義曰物不可終剝必復(fù)其性故以復(fù)卦次于剝也既復(fù)其性必有由中之信以行于己故以無(wú)妄次于復(fù)也物既無(wú)妄必有可畜故以大畜次于無(wú)妄也物既大畜必有所養(yǎng)之道故以頤卦次于大畜也養(yǎng)之必以其道茍失其節(jié)必致于大過(guò)故以大過(guò)次于頤卦也物不可以終過(guò)故受之以坎坎者陷也義曰物既大過(guò)必至險(xiǎn)陷故以坎卦次于大過(guò)也陷必有所麗故受之以離離者麗也義曰險(xiǎn)難既久必須明徳之人以治之故以離卦次于坎也自此以上凡三十卦為上經(jīng)統(tǒng)言天地之道故以坎離而終之其實(shí)三才之道皆備矣蓋咸恒首明人事夫子以丁寧而說(shuō)之后人以簡(jiǎn)編重大而分之也有天地然后有萬(wàn)物有萬(wàn)物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯(cuò)義曰自此以下凡三十四卦咸恒首明夫婦之道人倫之本故為下經(jīng)之首也有天地然后有萬(wàn)物者此廣明夫婦之道必自陰陽(yáng)為本始也夫天地交錯(cuò)而生萬(wàn)物而有男女男女既成則有夫婦夫婦既正則有父子父子既立則有君臣君臣既正則有上下既有上下則禮義之道有所注錯(cuò)此正天下治邦國(guó)人倫之大本也夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也義曰夫咸者感也艮體在下兌體在上艮為少男兌為少女以少男下于少女以成夫婦之道以成咸感之象此萬(wàn)世不易之法也然而咸道貴速故以二少而言之夫婦之道不可不久以須常久然后可以成室家之道也故以恒卦次于咸也物既常久必至退遯故以遯卦次于恒也物不可以終遯故受之以大壯義曰物不可以終遯而退處之必須用剛壯之道以出其所處也不動(dòng)則不能出故以大壯次于遯也物不可以終壯故受之以晉晉者進(jìn)也義曰物既大壯動(dòng)而出乎遯必須進(jìn)之故以晉卦次于大壯也進(jìn)必有所傷故受之以明夷義曰物不可以久進(jìn)進(jìn)之不已必為人之所不與人既不與必有所傷故以明夷卦次于晉也夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人義曰傷于外者必反于家故以家人之卦次于明夷也家道窮必乖故受之以睽義曰夫治家之道必須嚴(yán)正然后無(wú)咎茍失嚴(yán)正則其道必乖故以睽卦次于家人也睽者乖也乖必有難故受之以蹇義曰物既乖離必成蹇難之事故以蹇卦次于睽也蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬義曰物不可以久難必須解而散之故以解卦次于蹇也解人之難必有所損故以損卦次于解也損之不已必須益之故以益卦次于損也益之不已必須決去之故以夬卦次于益也夬者決也決必有所遇故受之以?shī)チx曰剛決之道必須以正既以正而決之則君子有所喜遇也故以?shī)ヘ源斡趬矈フ哂鲆参锵嘤龆缶酃适苤暂洼驼呔垡簿鄱险咧^之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革義曰君子既有所遇則萬(wàn)物莫不萃聚之故以萃卦次于姤也既萃之上必須升進(jìn)故以升卦次于萃也升而不已其道必困故以困卦次于升也升之既久必反于下故以井卦次于困也井道既得其所不可不革治之故以革卦次于井也革物者莫若鼎故受之以鼎義曰革之必得其道有鼎新之義焉故以鼎卦次于革也主器者莫若長(zhǎng)子故受之以震震者動(dòng)也物不可以終動(dòng)止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無(wú)所容故受之以巽義曰物既鼎新凡所主者莫非長(zhǎng)子故以震卦次于鼎也物不可以終動(dòng)動(dòng)必有所止故以艮卦次于震也止物必有所漸故以漸卦次于艮也漸必有所歸故以歸妹次于漸也物既歸之可以致天下于豐大故以豐卦次于歸妹也時(shí)既豐大或有所過(guò)失而為旅故以旅卦次于豐也既居為旅不可以剛強(qiáng)必須巽順故以巽卦次于旅也巽者入也入而后說(shuō)之故受之以?xún)秲墩哒f(shuō)也說(shuō)而后散之故受之以渙義曰人既巽順物亦和說(shuō)故以?xún)敦源斡谫阋舱f(shuō)之既久不可偏系必須散之故以渙卦次于兌也渙者離也義曰物既渙散必致于乖離也物不可以終離故受之以節(jié)義曰物不可以終離必須有止節(jié)之道也故以節(jié)卦次于渙也節(jié)而信之故受之以中孚義曰為節(jié)之道必須由中之信以符合之故以中孚次于節(jié)也有其信者必行之故受之以小過(guò)義曰孚信之道或失其正或過(guò)越其事必須小有所過(guò)故以小過(guò)之卦次于中孚也有過(guò)物者必濟(jì)故受之以既濟(jì)義曰事既過(guò)越凡矯過(guò)者必附人而行之既附人而行之則有所濟(jì)故以既濟(jì)之卦次于小過(guò)也物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉義曰物既得所濟(jì)或居安不能慮危故以未濟(jì)之卦次于既濟(jì)也然觀(guān)六十四卦始于乾坤終于未濟(jì)者以其乾坤是生成之宗故為六十四卦之首也必以未濟(jì)而終之者以其常人之性多失成事或居安不能慮危居存不能思亡以至自取其咎故以未濟(jì)而終之也此圣人垂教之深也
雜卦
義曰夫周易所以言雜卦者葢孔子取其六十四卦之中人所常行之事交相錯(cuò)雜以陳其義也以其事無(wú)常定物無(wú)常體可以施則施之可以止則止之故揉雜諸卦之義以為行事之本故謂之雜卦也此十翼之中第十翼也乾剛坤柔比樂(lè)師憂(yōu)義曰夫乾用剛健必以柔順而資之故曰乾剛坤柔夫親比之道貴于和順和順則人心樂(lè)樂(lè)得其道則正樂(lè)失其道則憂(yōu)必致于行師動(dòng)眾也臨觀(guān)之義或與或求義曰夫防民之道貴于中正既中且正則可以風(fēng)化于天下既可以風(fēng)化于天下則為下之所相與或?yàn)橄轮畞?lái)求也屯見(jiàn)而不失其居義曰夫屯難之世是君子經(jīng)綸之時(shí)必須利建侯以安天下使天下之人皆安其居不失其所此則是君子治屯之事也蒙雜而著義曰夫蒙昧之人未知所著必求賢者以發(fā)明之然而既得賢者以發(fā)明之則無(wú)所錯(cuò)雜而自然著見(jiàn)也震起也艮止也損益盛衰之始也義曰震東北之卦能起生萬(wàn)物也艮有止靜之徳故為止損益之道與時(shí)偕行可損則損之可益則益之故曰盛衰之始也大畜時(shí)也義曰夫物既無(wú)妄天下之人所共信故為大畜之時(shí)也然大畜其道必須以正然后畜其物也是因其時(shí)而畜之也無(wú)妄災(zāi)也義曰夫無(wú)妄之時(shí)天下之所共信人心之所樂(lè)與若以不信之人廁于其間則自取其災(zāi)也萃聚而升不來(lái)也義曰夫萃聚之時(shí)天下之所和洽也故能聚聚之不已其道必上進(jìn)可也若進(jìn)不由其道則兇進(jìn)得其道不還可也謙輕而豫怠也義曰夫謙恭之道不自尊大是謙輕也然而為逸豫之道又自怠也噬嗑食也賁無(wú)色也義曰夫雷電相合如口頤之中嚙去其剛梗之物也故言食也夫山火之賁貴其文飾但合于中而已不在煩多之色是無(wú)所定也兌見(jiàn)而巽伏也義曰夫?yàn)閮墩f(shuō)之道必貴其顯見(jiàn)顯見(jiàn)于外合于正則吉也夫巽順之道貴其卑伏若不能卑伏則非為行巽之道也隨無(wú)故也蠱則飭也義曰夫隨時(shí)之義不在于有故可行則行之可止則止之故云無(wú)故也夫蠱敗之事必須整飭之然后事有濟(jì)也剝爛也復(fù)反也晉晝也明夷誅也義曰夫五陰一陽(yáng)小人剝君子之象也眾陰消萬(wàn)物之義也故云爛夫五陰在上一陽(yáng)在下是陽(yáng)氣反復(fù)之時(shí)也夫晉者日出地上為陽(yáng)陽(yáng)為晝故曰晝也夫明入地中明有所傷必有誅傷之事井通而困相遇也義曰夫井以濟(jì)人為徳故曰通也夫物既久困必須所遇有賢徳之人以出之也咸速也義曰夫夫婦之道貴于得正兌為少女艮為少男以少男下于少女是貴速也故有咸之象也恒久也渙離也節(jié)止也解緩也蹇難也睽外也義曰夫婦之道貴于長(zhǎng)久故曰久也渙散之久物必乖離也物不可以久離必須節(jié)止之解緩者言天下蹇難解而緩散之蹇者山上有水故曰難也睽者乖也物既乖離必居于外也家人內(nèi)也否泰反其類(lèi)也大壯則止遯則退也義曰夫家人之道必處于內(nèi)也夫天氣下降地氣上騰泰之象也天氣在上地氣在下否之象也是否泰二卦反其類(lèi)也雷在天上大壯之道物不可終壯則必止遯之乃可也大有眾也同人親也革去故也鼎取新也小過(guò)過(guò)也中孚信也義曰夫火在天上明有所矚故可大有天下之眾也與人同者必親也革去其故舊者也鼎有自新之義也小過(guò)者人情小有過(guò)差也中孚者有孚信及于天下也豐多故也親寡旅也義曰豐言盛大髙者懼危滿(mǎn)者懼溢故多憂(yōu)也親者寡少故曰旅也離上而坎下也義曰離為日故宜在上也坎為水故宜在下也小畜寡也義曰小畜者言風(fēng)行天上不能徧及于物故曰寡也履不處也義曰履以謙為本隨人而行故不可定處也需不進(jìn)也義曰需者養(yǎng)也但待其時(shí)而養(yǎng)焉故曰不進(jìn)也訟不親也大過(guò)顛也義曰天水相違訟之道也故曰不親不親者不相親洽也大過(guò)者上下相陵本末顛錯(cuò)故曰顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也義曰姤者遇也天下遇之時(shí)柔遇剛也漸者進(jìn)也男女之行必以漸而進(jìn)之然后成其夫婦之道也頤養(yǎng)正也義曰山下有雷為頤之象故曰養(yǎng)也養(yǎng)其正則吉既濟(jì)定也義曰言水火相濟(jì)君臣相得是天下大治物性大定之時(shí)也歸妹女之終也義曰夫女者有適人之義若従男得其道以成夫婦此則是女之終者也未濟(jì)男之窮也義曰夫男子之道多失于怠事故居安不能慮危以成其未濟(jì)是自取窮之道也夬決也剛決柔也君子道長(zhǎng)小人道憂(yōu)也義曰夫五陽(yáng)一陰是五剛而決一柔也五君子而決一小人也故君子之道得以長(zhǎng)小人之道所以憂(yōu)也此十翼之中惟文言系在乾坤之卦?xún)?nèi)更不必詳解之。
完
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