寶志禪師

在中國佛教歷史上，那猶如滿天繁星一般數不清的歷代高僧當中，寶志禪師是我最為景仰的一位。

究其原因，不是因為他貴為梁武帝的國師，也不是因為他那超群的證量和不可思議的妙用神通。而是因為，他對于無上禪的似乎超越了傳承的通達，以及如此清晰明了的智慧表述，為我們留下了諸如：《大乘贊十首》、《十二時頌》、《十四科頌》等等極其寶貴而精要的無上心法。

即使不曾見到過達摩祖師，寶志禪師卻完全通達了傳心之法。他的諸多做略與風范，啟迪了后世很多禪師，以及無數向往見性成佛的修行者。為我們彰顯了無處不在的，超越時間與空間的天然大道。

《大乘贊十首》之一：

大道常在目前，雖在目前難睹。

若欲悟道真體，莫除聲色言語。

言語即是大道，不假斷除煩惱。

煩惱本來是空，妄情遞相纏繞。

一切如影如響，不知何惡何好。

有心取相為實，定知見性不了。

若欲作業(yè)求佛，業(yè)是生死大兆。

生死業(yè)常隨身，黑暗獄中未曉。

悟理本來無異，覺后誰晚誰早？

法界量同太虛，眾生智心自小。

但能不起吾我，涅槃法食常飽。

“大道常在目前，雖在目前難睹?！?/span>

 覺性大道從來就這樣展現在我們的眼前，如同啟明星帶著它的光芒展現在太子的眼前一樣。

雖然如此，我們卻很難發(fā)現它。以至于，在夜睹明星之前，連悉達多太子都不曾發(fā)現它。

原因何在？因為人們的眼睛總是習慣于盯著那些五彩繽紛的形相，卻忽視了明明白白的眼光和心光。如果沒有了明明了了的心光，眼睛就不會見，種種形相就無從顯現。

——即使有人知道這個道理，如果不能夠時時回光返照的話，也不可能真正明白其中的妙義。

“若欲悟道真體，莫除聲色言語?！?/span>

 大道何止常在目前？它也常在我們的耳邊，常在我們的鼻子里，常在我們的舌頭上，常在我們不經意的舉手投足之際，乃至于，常在我們的念頭當中。

然而，它不是我們眼前的風景，不是我們耳邊的聲音，不是我們鼻子里的氣味，不是我們舌頭上的味道，不是我們手腳的運動，也不是我們心中的念頭。

大道如水，而眼前的風景、耳邊的聲音、鼻子里的氣味、舌頭上的味道、手腳的運動，以及心中的念頭，則如同水波。水波當然是水，但水可不僅僅是波——因為它本來不曾有那些蕩漾的波紋，那些波紋通常會遮蓋住它無形而純凈的本性。

水中往往有波，所以，如果我們想要了解水以及水的本性，就不應當拒絕水波，也不應當試圖通過撫摸水面來讓水波停下來——那只會適得其反。

同樣，如果我們想要開悟如水之大道的本來面目，就不應當拒絕如波之聲、色、言語，以及念頭等等，也不應當試圖斷除它們——那反而會增加它們的擾動。

“言語即是大道，不假斷除煩惱?！?/span>

 波本來就是水，所以，聲、色、言語、心念等本來就是覺性大道。而所謂的煩惱，其本質就是連續(xù)不斷的念頭——它又何嘗不是覺性大道呢！

于是，根本不必去斷除什么煩惱，因為除了一連串生滅不停的執(zhí)著念頭之外，根本就不存在一個實有的叫做煩惱的東西——它是空的。

“煩惱本來是空，妄情遞相纏繞?！?/span>

 煩惱，讓人們很痛苦。

然而，如果我們往內心里面仔細觀察一下的話，就會發(fā)現，這些痛苦是多么地虛假——它自作多情地創(chuàng)造出了一連串情緒和念頭，并且用這些自己創(chuàng)造出來的愛、恨、情、仇等等不良情緒以及各種概念，把自己捆綁了起來。

有句話說得好：

——“世上本無事，庸人自擾之?！?/span>

“一切如影如響，不知何惡何好?！?/span>

 我們眼光所看到的一切，都呈現于覺性之鏡當中。也如同鏡子里面的影像一樣，看似非常真切，實則相當虛假。當一只貓第一次照鏡子的時候，它會驚訝于鏡子里面的同伴，并且會伸出爪子到鏡子后面去逗它。而當它終于看清楚鏡子后面沒有另外一只貓的時候，它就明白了，鏡子里面的貓就是它自己。

有的時候，人并不比貓更聰明。

如果我們經常觀察心性的話，就會知道心性里面并沒有什么山河大地、宇宙萬物。于是，就應當明白，一切事物與景象，不過是自己的妄想心，在覺性之鏡當中映出的影子而已。

同樣，我們耳朵所聽到的一切，那些似乎很真切的聲音，也都是我們的妄想心在覺性空谷當中的回響，并沒有什么實質內容。

倘若能夠這樣觀察的話，面對著如影如響的，一切如幻不實的萬事萬物，哪里有什么值得厭惡或者喜好的呢！

“有心取相為實，定知見性不了?！?/span>

 面對著妄想所現的種種幻相，如果我們非要把它們看作是實有的，而去進行執(zhí)著和攀緣的話，毫無疑問，是不可能明見覺性的。

“若欲作業(yè)求佛，業(yè)是生死大兆?！?/span>

 覺性大道就是真正的佛陀。

除此之外，如果有人想要通過造作和積累善業(yè)而去求得成佛的話，那將會越行越遠。惡業(yè)也罷，善業(yè)也罷，都是思維分別心的造作，也都屬于生死輪回。想要用生滅造作的行為，去求得無生無滅的本來覺性，怎么可能實現呢！

“生死業(yè)常隨身，黑暗獄中未曉?！?/span>

 一切眾生就這樣陷入了分別造作的生死業(yè)力當中，隨著業(yè)力習氣而生生死死、死死生生，無論投生到了哪里，都時常與業(yè)力習氣相伴隨。然而，在無明黑暗的生死牢獄當中，眾生對于這一切竟然毫不知曉。

——倘若不是佛陀出世的話，也許至今都不會有人知道生命世界的真相。

“悟理本來無異，覺后誰晚誰早？”

 我們很幸運，幸運地遇到了佛陀的教法。

于是，我們可以開始學習，開始修行，開始明白經文當中的法性妙理。

一旦我們開悟了覺性之理，才知道一切眾生，包括自己在內，本來就與佛陀沒有什么兩樣。

當我們真正獲得覺悟的時候，就會徹底明白，覺性本來如此。無論已經覺悟，或者尚未覺悟之時，覺性都不曾有絲毫的變化動搖。我們的覺性本來覺悟，哪里需要分什么覺悟的早和晚呢！

“法界量同太虛，眾生智心自小?！?/span>

 法界就是一切萬有的總稱，它包羅萬象，涵蓋虛空，乃至于一切心靈。假如能夠測量一下大小的話，法界是無邊無際的，如同無邊無際的虛空一般。

然而，法界并不在我們的心性之外，它其實就是一切眾生心性的展現。所謂法界，其本質就是法性，就是心性，就是覺性，就是佛性，它們平等無差別。

雖然秉承著如此廣大的心之法界，一切眾生卻早已把它忘失，反而以為區(qū)區(qū)色身是自己，以為分別心是自己的主人。在這樣狹隘的認知當中，眾生的智慧和心量，自然也就表現得異常狹小。

——也正是這種狹隘的對于自我的認知，使一切眾生為它煩惱不已。

“但能不起吾我，涅槃法食常飽?！?/span>

在修學的過程當中，倘若能夠放下虛假的自我認知的話，修行者就沒有了需要服務的主人。這時，請反觀一下，那個具備見聞覺知的心性死亡了嗎？

——沒有，它仍舊明明了了！

即使離開了自我的執(zhí)著，心性卻不會死亡。因為它從來就不曾出生過，又怎么可能會死亡呢！

——于是，本然的覺性大道就這樣自然地展現了出來，沒有生滅，從來就明明了了，并且遠離了一切認知，它就是《金剛經》所說的“應無所住而生其心”。

當它如此明晰地得以展現的時候，毫無疑問，它就是佛經上面用了千言萬語所標示的那個東西，它就是真如妙心，它就是大般涅槃，它就是勝義的佛陀，它就是法身。

從此以后，修行者不再需要任何額外的東西來證明它，只要隨緣地蕩盡一切虛妄念頭，大般涅槃本來就常住心間。與之相伴隨的，是無窮無盡的法性智慧，隨緣顯現，充實而飽滿，令修行者的心時時處處，都平靜坦然。

    對于這樣的修行者來說，大道常在目前。