《道德經(jīng)》

春秋·李耳

第六十七章

【原文】

天下皆謂我“道”大⑴，似不肖⑵。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫⑶！我有三寶⑷，持而保之：一曰慈，二曰儉⑸，三曰不敢為天下先。慈故能勇⑹；儉故能廣⑺；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)⑻。今舍慈且⑼勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝⑽，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

【譯文】

天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因?yàn)樗鼈ゴ螅圆挪幌袢魏尉唧w的事物。如果它像任何一個(gè)具體的事物，那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成為萬物的首長(zhǎng)。現(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；舍棄退讓而求爭(zhēng)先，結(jié)果是走向死亡。慈愛，用來征戰(zhàn)，就能夠勝利，用來守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護(hù)他。

【注釋】

⑴、我道大：道即我，我即道。“我”不是老子用作自稱之詞。

⑵、似不肖：肖，相似之意。意為不像具體的事物。一說，沒有任何東西和我相似。

⑶、若肖，久矣其細(xì)也夫：以上這一段，有學(xué)者認(rèn)為是它章錯(cuò)簡(jiǎn)。

⑷、三寶：三件法寶，或三條原則。

⑸、儉：?jiǎn)?，保守，有而不盡用。

⑹、慈故能勇：仁慈所以能勇武。

⑺、儉故能廣：儉嗇所以能大方。

⑻、器長(zhǎng)：器，指萬物。萬物的首長(zhǎng)。

⑼、且：取。

⑽、以戰(zhàn)則勝：一本作“以陣則亡”。

【引語】

這一章是“道”的自述，講的是“道”的原則在政治、軍事方面的具體運(yùn)用。老子說，“道”的原則有三條（即三寶），這就是：“慈”，即愛心加上同情感；“儉”，即含藏培蓄，不奢侈，不肆為；“不敢為天下先”，是“謙讓”、“不爭(zhēng)”的思想。有“道”的人運(yùn)用這三條原則，能取得非常好的效果，否則，便會(huì)自取滅亡。本章實(shí)際是對(duì)《德經(jīng)》三十八章以來的一個(gè)小結(jié)。

【評(píng)析】

本章包括兩層內(nèi)容：一是講“道”的偉大；二是講法寶的妙用。有學(xué)者認(rèn)為這二者之間沒有聯(lián)系，毫不相應(yīng)，顯然是它章錯(cuò)簡(jiǎn)，認(rèn)為可以移到三十四章，“故能成其大”句下。我們的看法與這種主張有些區(qū)別，認(rèn)為這兩層次前后呼應(yīng)，有內(nèi)在聯(lián)系。例如，第一句和第二句說，天下人都說我道偉大，不像任何具體事物的樣子，……我這個(gè)偉大的“道”有什么護(hù)身的法寶呢？這就是“慈”、“儉”、“不敢為天下先”。這難道不是兩層意思的內(nèi)在聯(lián)系嗎？“慈”，包含有柔和、愛惜之意。四十章講“弱者道之用”；四十三章講“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”，五十二章講“守柔曰強(qiáng)”；四十五章講“清靜為天下正”，五十五章的“和”，六十一章的“牝常以靜勝牡”等內(nèi)容，都可以包括在“慈”的范圍之內(nèi)。“無為”是老子政治思想的最高概括，而“慈”的另一個(gè)名詞則是“無為”。“慈”是三寶的首要原則，用慈進(jìn)攻可以得勝，退守則可以堅(jiān)固。如果上天要救護(hù)誰，就用慈來保衛(wèi)他。

“儉”的內(nèi)涵有二層，一是節(jié)儉、吝惜；二是收斂、克制。五十九章講“治人事天，莫若嗇”，與這里的“儉”是相同的含義。儉即是嗇。他要求人們不僅要節(jié)約人力物力，還要聚斂精神，積蓄能量，等待時(shí)機(jī)。“不敢為天下先”，也有二層涵義，一是不爭(zhēng)，謙讓；二是退守、居下。六十一章講“大邦者下流”；六十六章講江海“善下”，都指不為天下先的意思。這符合于“道”的原則?？傊?，“慈”、“儉”、“不敢為天下先”等“三寶”，是老子對(duì)于“道”和“德”的社會(huì)實(shí)踐意義上的總結(jié)。老子身處戰(zhàn)亂，目擊了太多的暴力殘酷場(chǎng)面，深深地感覺到治國(guó)安邦離不開這三寶，因而才極力加以闡揚(yáng)。

第六十八章

【原文】

善為士者⑴，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與⑵；善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極⑶。

【譯文】

善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善于打仗的人，不輕易激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對(duì)人表示謙下。這叫做不與人爭(zhēng)的品德，這叫做運(yùn)用別人的能力，這叫做符合自然的道理。

【注釋】

⑴、善為士者：士，即武士，這里作將帥講。此句意為善作將帥的人。

⑵、不與：意為不爭(zhēng)，不正面沖突。

⑶、配天古之極：符合自然的道理。一說“古”字是衍文。

【引語】

這一章是專從用兵的意義上講戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)的原則。其中心意思在于闡明上一章所講“夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固”的道理。他要求人們不逞勇武，不輕易激怒，避免與人正面沖突，充分發(fā)揮人的才智能力，善于利用別人的力量，以不爭(zhēng)達(dá)到爭(zhēng)的目的。老子認(rèn)為，這是符合于天道的，是古老的準(zhǔn)則。

【評(píng)析】

本章的文字講用兵作戰(zhàn)的道理，認(rèn)為《道德經(jīng)》是一部兵書的學(xué)者，往往以此為論據(jù)。我們的意見是，老子就軍事現(xiàn)象，為其辯證法思想提供論據(jù)。事實(shí)上，軍事辯證法本身就是一門深?yuàn)W的學(xué)問。或者說，本章內(nèi)容既是講用兵打仗，又是講辯證法的道理，這樣理解，也無不可。但說到底，認(rèn)為《道德經(jīng)》是一部兵書，那就極大曲解了它的內(nèi)涵。下面，我們談?wù)?SPAN>“善戰(zhàn)者，不怒”的問題?！秾O子兵法火攻》寫道：“主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰(zhàn)。”這是說，國(guó)君不能因一時(shí)之憤怒而發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)；將帥不能因一時(shí)之氣憤而出陣開仗。這一軍事思想與老子在本章里所講的內(nèi)容是基本一致的。戰(zhàn)爭(zhēng)是國(guó)力、人力的較量，也是智慧的較量。“武”、“怒”是軍事指揮者暴烈、失去理智的表現(xiàn)。一旦“怒”上心頭，就會(huì)失去冷靜，也就不能客觀地分析、研究敵我雙方的優(yōu)與劣，而以主觀臆斷和憤怒的情緒代替客觀實(shí)際，這種狀況將給國(guó)家和軍隊(duì)，帶來極大危害和災(zāi)難。這樣的事例在古今中外的戰(zhàn)爭(zhēng)史上比比皆是。軍事上如此，人生亦然。遇事不急躁、不沖動(dòng)，平心靜氣地認(rèn)真思考，細(xì)心分辨客觀現(xiàn)象，就可找到問題的癥結(jié)，從而得出正確的解決方法。

第六十九章

【原文】

用兵有言：“吾不敢為主⑴，而為客⑵；不敢進(jìn)寸，而退尺。”是謂行無行⑶；攘無臂⑷；扔無敵⑸；執(zhí)無兵⑹。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若⑺，哀⑻者勝矣。

【譯文】

用兵的人曾經(jīng)這樣說，“我不敢主動(dòng)進(jìn)犯，而采取守勢(shì)；不敢前進(jìn)一步，而寧可后退一尺。”這就叫做雖然有陣勢(shì)，卻像沒有陣勢(shì)可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執(zhí)握一樣。禍患再?zèng)]有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候，悲痛的一方可以獲得勝利。

【注釋】

⑴、為主：主動(dòng)進(jìn)攻，進(jìn)犯敵人。

⑵、為客：被動(dòng)退守，不得已而應(yīng)敵。

⑶、行無行：行，行列，陣勢(shì)。此句意為：雖然有陣勢(shì)，卻像沒有陣勢(shì)可擺。

⑷、攘無臂：意為雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣。

⑸、扔無敵：意為雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可赴。

⑹、執(zhí)無兵：兵，兵器。意為：雖然有兵器，卻像沒有兵器可執(zhí)。

⑺、抗兵相若：意為兩軍相當(dāng)。

⑻、哀：閔、慈。

【引語】

本章仍是從軍事學(xué)的角度，談以退為進(jìn)的處世哲學(xué)。老子認(rèn)為，戰(zhàn)爭(zhēng)應(yīng)以守為主，以守而取勝，表現(xiàn)了老子反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的思想，同時(shí)也表明老子處世哲學(xué)中的退守、居下原則。這一章講到“哀兵必勝，驕兵必?cái)?SPAN>”的道理，成為千古兵家的軍事名言。本章和前兩章是相應(yīng)的，都是在闡明哀、慈、柔的道理，以明不爭(zhēng)之德。

【評(píng)析】

焦宏《老子翼》引呂吉甫曰：“道之動(dòng)常在于迫，而能以不爭(zhēng)勝。其施之于用兵之際，宜若有所不行者也。而用兵者有言：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺，則雖兵猶迫而后動(dòng)，而勝之以不爭(zhēng)也，而況其他乎。何則？主逆而客順，主勞而客逸，進(jìn)驕而退卑，進(jìn)躁而退靜。以順待逆，以逸待勞，以卑待驕，進(jìn)驕而退卑，進(jìn)躁而退靜。以順待逆，以逸待勞，以卑待驕，以靜待躁，皆非所敵也。所以爾者，道之為常出于無為，故其動(dòng)常出于迫，而其勝常以不爭(zhēng)，雖兵亦由是故也。誠(chéng)知為常出于無為，則吾之常無行，其攘常無臂，其仍常無敵，其執(zhí)常無兵，安往而不勝哉？茍為不能出于無為，知主而不知客，知進(jìn)而不知退，是之謂輕敵，輕敵則吾之所謂三寶保而論之者，和于喪矣。故曰禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶，夫唯以不爭(zhēng)為勝者，則未有能勝之者也。故曰：抗兵相加，哀者勝矣。”張松如認(rèn)為，“今人或謂老子以退為進(jìn)的方針，在軍事方面，則表現(xiàn)為以守為主，以守取勝的主張。這條總的作戰(zhàn)原則是不對(duì)的，但老子提出的不可輕敵和雙方兵力差不多相等的條件下，悲憤的一方將獲勝等見解，還有它合理的地方。”（《老子校讀》第⑶⑻0頁(yè)）唐朝王真注老的《道德經(jīng)論兵要義述》中說，“五千之言”的《老子》“未嘗有一章不屬意于兵也”。此論斷有些不切實(shí)際。從本章內(nèi)容看，老子是反戰(zhàn)的。他認(rèn)為，如果是被迫卷入戰(zhàn)爭(zhēng)，就應(yīng)該采取完全的守勢(shì)，這是他把謙退忍讓、無為靜柔的哲學(xué)思想，通過軍事再次表述出來，而老子并不是兵家，并不是就軍事論軍事。這在前面，我們已經(jīng)多次提到，茲不贅述。