道德經圣解（七十八）----蕭天石(2012-01-01 19:03:46)
第六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。①為之于未有，治 之于未亂。②合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始足下。③為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無 失。④民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。⑤是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過；⑥以輔萬物之自然， 而不敢為。⑦
【注釋】
①“脃”，俗作“脆”，今王本作“脆”，《周禮》：“脃，欲其柔也?！?《說文》：“小而易斷也?！薄豆茏邮抡Z》：“無委致圍，城脃致沖?！弊ⅲ?“不堅也。”今從王本及通行本作“脆”，此“脃”之俗字也。“易泮”，傅奕本作“易判”，《說文》：“判，分也?！薄秶Z．周語》：“若七德離 判，民乃攜二。”又強本成疏及榮注引經文作“其脆易破”，是成榮本亦作“破”。呂吉甫注本章引經文亦作“其脆易破”。破，剖也， 析也?！抖Y.中庸》：“語小，天下莫能破焉?！苯駨耐蹂霰咀鳌耙足?，泮，散也。《詩.邶風》：“迨冰未泮。”王太真《鐘期聽琴賦》： “淋漓弗渭，牢落泮渙。”吳冕詩：“希泈泮渙澤，為化北冥魚?！?br> ②“為之于未有，治之于未亂”二“于”字，傅奕、范應元本皆作 “乎”字；《史記·蘇秦傳》引，皆作“其”字。
③毫，傅、范本作“豪”。層，強本成疏及榮注引經文云：“九重之臺”，是成榮本作“重”。《呂覽.音初篇》引作“九成之臺”?！墩f文》：“層” ，重屋也。”千里之行，強本成疏引經文作：“百仞之高?！贝藬稻湟饨灾甘ト诵?無為之治，當始于人民知欲未起時也。
④此四句奚侗曰：“四句與上下文義不相屬，此第二十九章中文，彼章捝下二句，誤羼于此。”馬敘倫亦謂：“‘為者’兩句為二九章文，此重出?！且浴?兩句乃二十九章錯簡?！贝四酥匮?。蓋圣人治民，當早從事；若待民知欲已多，而后再為治之，形名執(zhí)之，無有不敗失者。
⑤傅、范本“于”下有“其”字。傅本“事”下有“矣”字。
⑥人，御注本作“民”。復，龍興本作“備”。顧本成疏：“河上本作‘復’，諸家作‘備’，備，防也。”是成本作“備”。強本榮注引經文云：“學不學，備眾人之所過?！?是榮亦作“備”?！皬汀弊帧墩f文》無之，《說文》：“@，行故道也?！睆捅娙酥^，即行眾人之所經過，與“不為先”義同。案：“復”乃“復”之本字。
⑦此句老子二十七章王注引作：“輔萬物之自然而不為始?！表n非《喻老篇》引作：“恃萬物之自然而不敢為也。” 此言圣人應輔萬物之自成，而不敢有為也。
宗闡圣人輔萬物自然之道第一
老子《道德經》全書與《易》旨同，總以法自然之物理歷史定律為第一原則。伏羲之作也，“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物。于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。故余嘗謂 “易為天地法則與自然法則”也。老子之傳《道德經》也亦然，全系取法乎“天地 法則”與“自然法則”，以及“宇宙法則”與“歷史法則”。以其道超乎天地之外，而及乎先天地之先， 未始有天地而未形之始，未始有萬物而未始化育生成之始。探索其中法則，而可終始天地以為天地準者，故謂之曰“宇宙法則”。老子 為周守藏室史，故得遍觀三代以下之歷史典章文物，而知盛衰治亂強弱存亡之源；得其道統(tǒng)與公律，而可“放之四海而皆準，萬世以俟 圣人而不惑”者，故謂之曰“歷史法則”。至若其經中之“天地法則” 與“自然法則”，則盡人皆得而知之，盡人皆得而言之，且前各章中亦 言之眾矣，故不贅及。讀《道德經》而通此四大法則，只事于尋章摘義，逐句求解，要亦下之又下者也，欲求圣悟，自隔萬重關矣!
老子于此承上章“圣人特立獨行之道”后，而繼之“以輔萬物之 自然而不敢為”，以為全章之圣義神髓所在。全章首曰：“其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散?！贝巳f物自然之理，而亦不易不移 之人事法則也。王弼于前二句注曰：“以其安不忘危，持之不忘亡；謀之無功之勢，故曰易也?！逼渥⒋味唬骸半m失，無人有以其微脆 之故，未足以與大功，故易也?！庇挚傊唬骸按怂恼撸哉f慎終也。不可以無之，故而不持；不可以微之，故而弗散也。無而弗持，則生有 焉；微而不散，則生大焉。故慮終之患，如始之禍，則無敗事?！陛o嗣此解，以章后有“慎終如始，則無敗事”二語也。世人解老者，不少將 此作為本章宗旨，實誤。孔子于《易·傳》曰：“危者安其位者，亡者保其存者，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治 而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑?！贝丝膳c老子上文互相參證。而全在教人循自然之理，守天道 之法，而善為之于萬物萬事之“無”時。善持其安，善謀其未兆，善泮其脆，善散其微，亦即為之于未形之始，則不但事半而功倍，亦且無 事而功，無為而成也。故老子繼而教人以“為之于未有，治之于未亂”，而守此以天下式!以其為千古來“內圣外王”之為無為、治無治 大法也。
世人貴有，老子貴無；世人貴為于有，老子貴為之無。老子于首 章曰：“無，為天地始?！惫蕿橹跓o，與無為無事無執(zhí)無物，為無上心法。是以于此繼曰：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千 里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事?！辈?但宜慎終如始也，尤宜善終如始也。始無為于未形也，則終亦自無名于未功也。以事而世人未見其事，為而世人未見其為，及其成功 也，功而世人未知其功，名而世人未知其名。是故莊子曰：“至人無己，神人無功，圣人無名?！贝酥^也。
老子于本章最后有曰：“是以圣人，欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為?！蓖蹂鲎⒋擞性唬?“好欲雖微，爭尚為之興；難得之貨雖細，貪盜為之起也。”又曰：“不學而能者，自然也；喻于不學者過也；故學不學，以復眾人之所過 也。”實則似悟道而未入于道也。夫欲不欲者，欲人之所不欲，而處天下人之所惡也；不貴難得之貨，不貴人之所貴，而貴天下之所賤 也。人所欲爭者，則我舍之；人所欲棄者，則我取之；故能無爭于天下，而亦無敵于天下矣。至若學不學者，乃學眾人之所不學，事眾人 之所不事；以復眾人之所過，而得眾人之所不能得也。眾人之所學所事者，乃所以致富貴功名，以顯名天下而傳之千秋萬世也!而吾 之所學所事者，亦即孔子所謂“志于道”之道!“朝聞道，夕死可矣” 之道!故能“以清靜無為，自隱無名為務”，復能“以輔萬物之自然， 而不敢為”。
不敢為者，以無為為事也。莊子有言曰；“天無為以清，地無為以寧；故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎?芴乎芒 乎，而無有象乎?萬物職職，皆從無為殖。故曰：天地無為也，而無不為也。人也，孰能得無為哉!”為者敗之，執(zhí)者失之。故無無之道， 實即為天地法則與自然法則也。
參證章旨第二
本章上文所揭示之：“天地法則”、“自然法則”、“宇宙法則”與 “歷史法則”，不但本章旨為然，全《道德經》五千文，其宗旨與神用， 莫不然也。此四公律，乃圣人所以自全其天，自全其性，自全其神，自全其自然，而“藏乎無端之純，游乎萬物之所終始”。圣人藏為于 無為，藏事于無事，藏物于無物，藏治于無治，藏人于人，藏天下于天下，故莫之能傷，而亦莫能與之爭也。為小大有宜，而藏小大亦有 宜；為難易有宜，而藏難易亦有宜。能一其性，理其氣，同其德，神其神，而玄其用，以通乎造物者之所自造!則自各得其自然，而自安其 性命之情，又奚入而不自得?奚處而不自安哉?以其能乘宇宙之則，而混一天人，與無極同其無極而俱化也。能悟乎此，則其小者，可不待解而自解矣。茲再摘錄先賢之說，以助參證焉。
蘇轍曰：“方其未有，持而謀之足矣。及其將然，非泮而敞之不去也，然猶愈于既成也，故為之于未有者上也，治之于未亂者次也。 木也，臺也，行也，積小成大；治亂禍福之來，皆如彼三者。圣人待之以無為，守之以無執(zhí)，故能使福自生，使禍自亡。譬如種苗，深耕而 厚耘之，及秋自穰；譬如被盜，危坐而熟視之，盜將自卻。世人不知物之自然，以為非為不成，非執(zhí)不留。故常與禍爭勝，與福生贅，是 以禍至于不救，福至于不成，益其理然也。圣人知有為之害，不以人助天，始終皆因其自然，故無不成者。世人心存于得喪，方事之微， 尤有不知而聽其自然者，及見其幾成而重失之，則未有不以為敗之者矣。故曰慎終如始，則無敗事。人皆徇其所欲以傷物，信其所學 以害理。圣人非無欲也，欲而不欲，故雖欲而不傷于物。非無學也，學而不學，故雖學而不害于理。然后內外空明，廓然無為，可以輔萬 物之自然，而待其自成矣?！?br> 王元澤曰：“不欲之欲，非無欲也，欲在于不欲耳，故不貴難得之貨而已。圣人所謂無為無執(zhí)者，故未至于釋然都忘也，但不于性分 之外，更生一切耳。且民飽食暖衣，性所不免，欲此而已，不為有欲。而離性之后，更貴難得之貨，此乃愚人迷妄，失本已遠故也。故圣人 常欲不欲，以救其迷而反之性。 不學之學，非無學也，所學在于不學耳，以復眾人之所過故也。眾人逐末多事，圣人以不學之學，救其過 而反之道，鋪自然者。莊子所謂反以相天是也!為之則以人滅天矣，故不敢為。然則萬物安乎性命之常，而事物無所兆矣。夫豈有 脆之可泮，微之可散者哉?！?br> 吳幼清曰：“慎終如始，又承上文終無難，與終不為大，二終字而言，始雖以為難，至終而不以為難。始雖不敢以為大，至終而自以為 大。則事幾成而敗于終者有矣！故必慎終如始。始以為難，而終亦以為難；始不為大，而終亦不為大，則終無敗事也?！?/font>
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