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大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。六親不和有孝慈，國(guó)家昏亂有忠臣。 ——老子《道德經(jīng)·第十八章》 大道普行的時(shí)候，忠信孝悌是人之常情，根本不用特別表達(dá)仁義。人民誠(chéng)實(shí)樸質(zhì)，安分守己，何須特別的智慧。所以說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。” 家中成員推誠(chéng)相處，和睦以待，沒有人會(huì)去談?wù)撔⒋?。?guó)家政治清明，群臣各司其所，各盡其能，也沒有必要去褒獎(jiǎng)忠臣。所以只有在社會(huì)混亂、六親不和時(shí)，才要尊崇孝慈；國(guó)家昏亂、局勢(shì)不穩(wěn)的，才會(huì)要求忠臣。 當(dāng)“非”本身不存在時(shí)，就不用去辨識(shí)“是”了。也就是在道德破產(chǎn)、人心墮落之際，仁義、智慧、孝慈、忠臣才有意義，才受到重視。魚在水中，自由自在，各自遺忘，只有被丟在陸地上，對(duì)會(huì)吐沫相濡。相濡雖是美德，但只在不幸的時(shí)候才會(huì)產(chǎn)生。 所以當(dāng)強(qiáng)者刻意被重視的時(shí)候，也就是天下大亂的根源。 一、
項(xiàng)梁大吃一驚，心想秦王朝如此嚴(yán)厲的法制，一旦碰到危機(jī)反而因缺乏彈性，更容易迅速崩潰。 【陳文德說評(píng)】 老子《道德經(jīng)·第十七章》：“太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：'我自然。’” 老子把政治分為四等，最上等的領(lǐng)導(dǎo)者無為而治，人民只知道有國(guó)君，而不感覺到其勢(shì)力，各順其性，各安其生。換句現(xiàn)代語匯來說，即一切都制度化，每個(gè)人依循運(yùn)作模式，各負(fù)責(zé)其工作，達(dá)成其任務(wù)。 其次是必須努力去討好人民，讓民眾感覺到其德政，不斷地贊譽(yù)他，也不斷地表示自己的支持。這種刻意努力的領(lǐng)導(dǎo)者，充分顯示一切未步入軌道，未正?；?。所以“革命尚未成功，同志仍須努力”口號(hào)喊得愈響的，領(lǐng)袖愈不斷需要人民表態(tài)的，便代表其尚有需要努力克服的缺陷。 再次等的領(lǐng)導(dǎo)者，就必須用嚴(yán)刑峻法來嚇唬部屬了，讓人民至少在表面對(duì)他畏懼。這表示情勢(shì)不安，統(tǒng)治者不得不板起面孔，以維持秩序及正常運(yùn)轉(zhuǎn)。 最末一等的領(lǐng)導(dǎo)者，則看不起民眾，喜歡用權(quán)術(shù)以表現(xiàn)他的聰明。這種領(lǐng)導(dǎo)人本身誠(chéng)信不足，人民也不會(huì)相信他。 所以真正的政治領(lǐng)袖，會(huì)努力建立制度化的常模，不喊口號(hào)，也不刻意呼吁民眾效忠，時(shí)機(jī)不成熟，絕不發(fā)號(hào)施令。有耐心地維持住常態(tài)的努力工作，讓一切順理成章的達(dá)成其目標(biāo)，人民感受不出領(lǐng)導(dǎo)者的手段，只認(rèn)為一切本來便應(yīng)該如此。 法家的學(xué)說源自于老子的“道學(xué)”，以建立制度來維持政治的常態(tài)運(yùn)作，這的確是富國(guó)強(qiáng)兵、維持長(zhǎng)治久安的好方法。只是商殃和孝公都急于嘗試這新制度的力量，因此在政治力量尚未完全生根時(shí)便急于向外擴(kuò)充，雖然獲得了空前的成功，但也把秦國(guó)帶進(jìn)了擴(kuò)張主義的不歸路。 擴(kuò)張的結(jié)果，使現(xiàn)有制度無法承受其需求，因此張儀必須用權(quán)謀來維持王朝的聲勢(shì)，到了秦昭襄王時(shí)代，更不得不發(fā)動(dòng)軍事恐怖主義，來讓民眾畏之如虎狼了。 秦始皇的統(tǒng)一中國(guó)，使擴(kuò)張主義達(dá)到最高層次，但王朝的力量也已顯出力不從心的情形了。秦始皇從統(tǒng)一前強(qiáng)有力的精明領(lǐng)袖，變成神經(jīng)質(zhì)的暴君，晚年更釀成焚書坑儒的慘劇。扶蘇、蒙恬、李斯、趙高等的強(qiáng)烈內(nèi)斗，不擇手段，使法治精神破壞無遺，已成了老子所謂畏之、侮之的最下等境界了。 殷通的態(tài)度充分顯示秦王朝統(tǒng)一以后，其文化已趨于僵化，一味相信權(quán)術(shù)和投機(jī)，真是老子所謂的：“信不足焉，有不信焉?！?nbsp; 一個(gè)理想的體制，如果不能配合其環(huán)境發(fā)展掌握再生的契機(jī)，同樣會(huì)趨于衰敗的。 老子的“無為而治”、“悠兮其貴言，功成事遂”，便在強(qiáng)調(diào)一切配合環(huán)境需要，順其自然，該改則改，須止則止，才能永遠(yuǎn)維持體制永久不休止的生機(jī)。 【陳文德說評(píng)】 老子《道德經(jīng)·第八章》：“上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。” 意思是說真正懂得“道”之理的人，就如同水一般，它不但可滋養(yǎng)萬物，而且柔弱不爭(zhēng)，完全順乎自然，蓄居于低處，包容一切人們所厭惡之物。水的這三種個(gè)性，是完全合于自然之道，所以智者樂水，能深深領(lǐng)會(huì)這種道理者，便也最接近“真道理”了。 水處卑下，如同有道之人的謙虛處下。其性柔弱，遇方者方，遇圓則圓，沒有個(gè)性，反能表現(xiàn)出最大的可塑性，因而對(duì)任何萬物都是有利的。因?yàn)樗鼜膩聿粻?zhēng)，所以也不會(huì)招致任何怨尤。 秦王朝的制度，嚴(yán)密地由上而下控制，但缺乏下階層的基礎(chǔ)，因此一旦由最低層爆發(fā)抗?fàn)?，整個(gè)制度便立刻崩潰。陳勝的力量其實(shí)不大，他的迅速成功，其實(shí)是由于秦王朝的組織太脆弱。 但陳勝似乎并未發(fā)現(xiàn)他的力量在下層，因而成功后便立刻擺出君王姿態(tài)，既不謙下也不容眾，盡反了“水”性的特色，也使這股力量形成沒有多久，便也陷于頹弱和崩潰。 章邯所編組的驪山眾，反更合乎居下的“水”性，這股原本是秦王朝系統(tǒng)中最無權(quán)、最卑下的群眾，甚至喪失了最基礎(chǔ)的自由。但這股力量卻也最具有凝聚力，所以雖缺乏嚴(yán)密的組織，但仍能在最短期內(nèi)發(fā)揮其力量。 反觀各地的義軍則陷入自封為王而相互爭(zhēng)戰(zhàn)的場(chǎng)面。陳勝本身的陣容，便因爭(zhēng)權(quán)而由內(nèi)腐化，創(chuàng)業(yè)最親密戰(zhàn)友吳廣也死于陳勝所默許的軍變中?！盃?zhēng)強(qiáng)”使義軍的向心力瓦解，各股小勢(shì)力紛紛奪權(quán)，同床異夢(mèng)，使陳勝本身的體系也立刻崩潰。 李良、武臣、陳余等各懷鬼胎，秦嘉也立景駒為王，充分顯現(xiàn)義軍中缺乏有“氣度”的領(lǐng)袖。 項(xiàng)梁的審慎，雖比其他的義軍領(lǐng)袖較顯得穩(wěn)重，但他好斗的楚人本性，仍使他無法整合其他叛軍，能加入其麾下的只屬楚地的小股義軍而已。 黃石老人對(duì)張良的教導(dǎo)和啟示，無疑便在于水性中的謙下、柔和及不爭(zhēng)，要他忍得住眾人所無法接受的恥辱，由此來觀察張良的領(lǐng)袖風(fēng)范。 “太公兵法”的精華在柔弱勝剛強(qiáng)，其中的道理也在“水性”。張良將這種道理告訴許多人，卻得不到認(rèn)同，但當(dāng)他碰到劉邦時(shí)，卻立刻有如“知音”，難怪張良要不禁嘆道：“沛公殆天授也?！?nbsp; 【陳文德說評(píng)】 老子《道德經(jīng)·第十章》：“載營(yíng)魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國(guó)治民，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂'玄德’?！?nbsp; 人欲無窮，很少人會(huì)專心只做好眼前的事，總還騎馬找馬，在這山看那山高，因此表面上好像在追求成長(zhǎng)，其實(shí)是什么事也沒做好。 人原本只需專心自己的“存在”，身心統(tǒng)合為一，但大多數(shù)人的注意力都是相當(dāng)分散的。人本來是非常脆弱柔和的，如同初生嬰兒一般，但大部分人都未能保守此本性，反而不斷追求剛硬強(qiáng)悍，不停表現(xiàn)自已的聰明智慧。什么事都想知道，反而不是常會(huì)顯露出自己的缺點(diǎn)嗎？愛護(hù)國(guó)家，治理人民，不斷強(qiáng)調(diào)自已智慧過人，而不能順其自然，因此做得愈多，擾民愈盛。耳口鼻等感官的作用，其實(shí)范圍并不很大，但人們卻不甘寂寞，不能安靜謹(jǐn)慎，叨擾不停。既然知道生命有限，人的身子在宇宙中非常渺小，但卻又忍不住要有所作為，去做那些沒有結(jié)果的努力，這也是人間紛亂、自尋痛苦、自求煩惱的主要原因啊！ 如果努力去體察自然，我們將會(huì)發(fā)現(xiàn)這無窮無盡的宇宙，這人力不及其千萬之一的大自然力量，卻是謙卑而無為的。生長(zhǎng)萬物，養(yǎng)育萬物，但從來不去干涉或占有。 大自然創(chuàng)造萬物，卻不占為己有，養(yǎng)育萬物，而不夸耀其功勞，幫助他們成熟后，也不求任何的掌握。這種大自然的本性，便是所謂精微玄妙之德。 陳勝和吳廣就是在這種急于乘勝追擊、擴(kuò)大戰(zhàn)果的情況下，反而力量逐漸消耗，才造成失敗。 項(xiàng)梁也在一連串勝利后，高估了自己的力量，才在最得意的時(shí)候，遭到潰敗。 李斯由于在始皇去世后不知功成身退，反想更上一層樓，才會(huì)陷入趙高的陰謀。 趙高、胡亥何嘗不是在奪權(quán)成功后，對(duì)自己的地位及權(quán)勢(shì)失去信心，因而急著排除異己，致使國(guó)家遭到傷害，王朝的力量日衰，最后也成為受害者。 優(yōu)勢(shì)的時(shí)候不知保存實(shí)力，不盡心于現(xiàn)有的工作上，而去做那些尚不成熟的發(fā)展，在勉強(qiáng)推動(dòng)下，必使現(xiàn)有力量消耗，反而喪失了已建立的根基。 當(dāng)然所謂的生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，也不是說必須保守得故步自封，而是說要順其自然，不以自我之欲求來擾亂環(huán)境的自然變化。但自己也要和環(huán)境共同成長(zhǎng)，順應(yīng)它，等待機(jī)會(huì)的成熟。所謂水到渠成，努力到不用努力，使努力不再成為有意，便是“無為”，一切便會(huì)順其自然的成長(zhǎng)了。 守弱是老子哲學(xué)中最重要的精神之一。 和整個(gè)宇宙相比，人是非常渺小和脆弱的。但人也是宇宙中最不懂得謙卑的生物，因此“人定勝天”、“征服自然”的口號(hào)響徹云霄。外表的強(qiáng)悍、高傲，往往只是不自信、不安全心理的投射，剛猛堅(jiān)強(qiáng)，成為人類夢(mèng)寐以求的目標(biāo)。其實(shí)愈成功愈不安，權(quán)力愈大愈害怕，這也是人類失敗和煩惱的根源。 愈是偉大的科學(xué)家，愈了解自已不過發(fā)現(xiàn)自然的力量而已。任何一位工程師，如果不去順應(yīng)自然的力量，必會(huì)遭到失敗。愈有智慧的人，愈懂得向大自然表示謙卑和敬畏。這也說明了為什么一位偉大的科學(xué)家，愈常是最虔誠(chéng)（不是狂熱）的教徒。 因此，這個(gè)世界實(shí)際上沒有強(qiáng)者，大家都是弱者，程度不同而已。知道自己弱小，但一般人卻很難接受事實(shí)，所以必須圖強(qiáng)，努力把自己變成強(qiáng)者。由于自己弱小，心里必然非常不安。但變成強(qiáng)者后，卻更為不安，因此又努力讓自已變得更強(qiáng)，做不到，便虛張聲勢(shì)，最后竟誤信了自己創(chuàng)造出來的聲勢(shì)，以假為真，因而想去做時(shí)機(jī)還不成熟的事、努力相信自己能做到，最后終于導(dǎo)致失敗。 所以，能夠守弱的人，才是最有智慧的人，也才最不容易遭到失敗。 知道自己的孱弱，而能夠接納這種弱勢(shì)，堅(jiān)強(qiáng)地忍耐弱者的地位，才能累積實(shí)力，使自己慢慢脫離弱者的不利地位。 殷通會(huì)遭到殺害，沛縣郡守會(huì)身敗名裂，皆在于明知自己是弱者，卻硬不承認(rèn)，想用投機(jī)的方法成為強(qiáng)者，反而促成了自己的敗亡。 早年的張良何嘗不想使自已成為天下無敵者，所以憑自己的力量，想去暗殺秦始皇，即使以他的智慧和狂熱，最后仍是功敗垂成。黃石老人所教他的，便是“守弱”的智慧，不要爭(zhēng)強(qiáng)，讓自己永遠(yuǎn)成為弱者，日后張良的確將此原則徹底奉行，所以成為中國(guó)史上最有智慧的人物之一。 項(xiàng)梁原本個(gè)性審慎，頗能守弱，北上以后的一連串成功，使他自認(rèn)是“東方不敗”，連宋義的勸告都聽不下去，敗亡自是無法避免的命運(yùn)。 以李斯的智慧，數(shù)度能夠轉(zhuǎn)敗為勝，但在和趙高奪權(quán)落入劣勢(shì)后，卻不懂得立刻采取守弱的原則，急著壓倒對(duì)方，反而遭到了徹底的鏟除。 范增倒是較懂得守弱的智者，所以能在宋義的奪權(quán)計(jì)劃中，保住了“項(xiàng)家軍”最后的生機(jī)。 劉邦在這方面作得最徹底，在日后的楚漢相爭(zhēng)中，他一直都是弱者，雖偶爾他也想爭(zhēng)強(qiáng)，但只要碰到挫折，他立刻又成為守弱的專家。張良所以稱贊他：“沛公殆天授也?！北阍谟趧畹拇_有這方面的天賦能力。 天生異相，使他產(chǎn)生天生的過人自信心，他不在乎自己是強(qiáng)者或者是弱者，只是盡全力去努力，將不求成功的努力養(yǎng)成了習(xí)慣，這種不屈不撓的努力便成了他最大的優(yōu)勢(shì)了。 |
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